Пять парадигм мышления и патриотизм
Алексей Костылев
«У нас нет никакой, и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма», - заявил глава государства 3 февраля 2016 года на встрече с предпринимателями. По мнению президента, для внедрения национальной идеи недостаточно, чтобы президент, или еще кто-либо об этом один раз сказал. «Для этого нужно сознание и постоянно об этом нужно говорить, на всех уровнях, постоянно», - заключил он.
С приходом к власти Владимира Путина в России всё больший уклон идет на развитие патриотизма. В его разных формах
В предыдущей статье был представлен набор из трех компонентов, на основе которых, по мнению автора, должен формироваться патриотизм в современной России. Этот набор автор представлял на рабочей площадке «Поколение-2030» Красноярского экономического форума в феврале 2016 года.
Напомним, что на первое место была поставлена открытость. Это относится как к прозрачности действий власти, так и к каждому из граждан, что подразумевает не закрываться в своем мирке, а быть расположенным как к новым идеям, так и в целом быть открытым к людям.
Второй элемент касается ответственности. Это означает, что мы осознаем вклад, сделанный в нас, как старшим нынешним поколением, так и более далеким (например, культурный след классиков литературы). И мы готовы этот вклад протранслировать дальше, осознавая свою ответственность, как перед теми, кто нам его оставил, так и на своих потомков.
Наконец, третий компонент, который может вызвать, казалось бы, споры в нашем светском государстве - это духовность. Однако, несмотря на то, что Россия - не религиозная страна, духовность и ее приоритет над материальным закреплены в Стратегии национальной безопасности России, подписанной президентом Владимиром Путиным 31 декабря 2015 года.
Современная западная наука о патриотизме
В западных социальных науках сейчас популярно разделение «патриотизмов» на «слепой» и «гражданский». В известной работе Роберт Шатц, Эрвин Стауб и Говард Лавин показывают, что эти два разных типа патриотизма связаны с разными типами поведения. Авторы определяют «слепой» патриотизм как привязанность к стране с беспрекословной положительной оценкой своей родины и нетерпимостью к критике своего государства.
Напротив, «гражданский» или «конструктивный» патриотизм - это любовь к стране, связанная с анализом и критикой существующей ситуации и стремлением изменить родину к лучшему.
Иными словами, есть два типа любви к родине, по мнению этих исследователей. Один - державный, «слепой», государственный патриотизм - акцентирует беспрекословное уважение и подчинение системе, задействуя эмоции и символы. Другой - конструктивный, гражданский патриотизм - основан на более критической оценке государства за счет получения информации из разных источников и желании изменить ситуацию к лучшему.
Политолог, докторант Колумбийского университета (Нью-Йорк) Мария Снеговая в статье для газеты «Ведомости» настаивает на мнении, что «исторически в России доминировал «слепой» патриотизм из-за государствоцентричной политической культуры российского общества и его неспособности отделить «страну» от «государства».
Позволим себе несколько возразить как Марии Снеговой, так и авторам концепции с разделением патриотизма лишь на два полюса.
Философская концепция Владимира Соловьева и патриотизм
Философ Серебряного века Владимир Соловьев - одна из значительнейших фигур в науке XIX века, оставившая после себя весомый след. В работе «Три силы» он выводит коренные силы, управлявшие человеческим развитием. Первая - это тоталитарное подчинение, которое он, прежде всего, видел в мусульманских странах. Вторая - индивидуализм вместе с акцентом на правах и свободах, что характерно для Западной цивилизации.
Тезка и однофамилец современного популярного телеведущего внес не меньший вклад в осмысление пути России
Наконец, третья - духовная всецелая сила. О ней Соловьев пишет так: «От народа - носителя третьей божественной силы требуется только свобода от всякой ограниченности и односторонности, возвышение над узкими специальными интересами, требуется, чтобы он не утверждал себя с исключительной энергией в какой-нибудь частной низшей сфере деятельности и знания, требуется равнодушие ко всей этой жизни с ее мелкими интересами, всецелая вера в положительную действительность высшего мира и покорное к нему отношение».
Философ видел потенциал в проявлении таких свойств у славянского народа, но при этом реально оценивал ситуацию, констатируя, что пока Россия не дотягивает до олицетворения с такой силой.
Как связана тема нашей статьи с этой концепцией Соловьева? Элементарно. Как раз под воздействием той или иной силы формируется понимание одной из форм патриотизма. Анализируя терминологию современных западных ученых, мы можем утверждать, что «слепой» патриотизм как раз находится в парадигме первой силы. «Гражданский» патриотизм, как его представляют западные исследователи - это что-то как раз от второй силы. А вот патриотизм под воздействием третьей силы, принимающей приоритет духовного начала - это что-то, скорее, немыслимое для атеистической западной науки.
О губительности второй силы для целостного развития личности и общества сказано немало, как самим Соловьевым, так и современными философами (например, участниками Изборского клуба). Поэтому не будем на этом акцентироваться, а постараемся глубже понять, что же может быть за патриотизм под влиянием третьей силы.
5 парадигм мышления и 5 форм патриотизма
С прошлого года в интернете стал распространяться интересный текст под названием «Цивилизационная стратегия нового времени», написанный анонимной группой авторов. В нем говорится уже даже не о 3 силах, управляющих обществом, а о пяти.
Для лучшего понимания приведем краткую адаптированную под научно-популярный дискурс выжимку из концепции. Итак, есть 5 парадигм индивидуального мышления и форм общественного устройства на основе их:
1. Социопатическая (деспотическая) парадигма. Ее олицетворением и проводниками становятся деспотические личности, которых Эрик Берн назвал «социопатами». Апофеозом общества с правлением лиц такой парадигмы является то, что прекрасно описано в антиутопиях, таких как «1984».
2. Индивидуалистическая (либерально-демократическая) парадигма. Здесь на первом месте личные права и свободы гражданина. Это то, что Соловьев называет второй силой и что олицетворяет собой Западное общество.
3. Семейно-биологическая парадигма. Это примерно то, как живут африканские племена. И, частично, как народы Востока. Автору статьи приходилось неоднократно бывать в Индии и наблюдать, насколько там иное восприятие других людей. Например, в сельской местности до сих пор культивируется восприятие женщины не как объекта вожделения (что характерно для Запада и уже захлестывает мегаполисы Индии), а как элемента в семейно-родовой системе: как чью-то мать, сестру, жену.
4. Идейно-религиозная (автократическая) парадигма. Это примерно то, что Владимир Соловьев описывал как первую силу (хотя у него она частично смешана с первой парадигмой по нашей терминологии). Это авторитаризм, верховенство неких идей, правил, норм. При этом атеистическая идеология, какая была, например, в СССР из этого же разряда. Данная парадигма проявлена и сейчас на Востоке, где чаще всего смешана с третьей, семейно-биологической.
5. Сверхсоциальная (духовная, коллегиальная) парадигма. Как раз то, что Соловьев лишь общими словами описал как третья сила. При этом важным моментом этой парадигмы является то, что нет автократического управления одной личностью - решения принимаются в коллегиальной форме.
Движущей силой строя с социопатической (деспотической) парадигмой является стремление овладеть природой и заменить Бога тотальной структурой власти. Движущей силой демократии (вторая парадигма) является человеческий эгоизм, личная выгода. Семейность держится на привязанности к близким. Сила автократии заключена в вере в высокую идею и авторитеты, которые ее олицетворяют примером своей самоотверженности. А в духовно-коллегиальном типе общественного устройства движущей силой является вдохновение, когда в сотворчестве проявляется замысел Всевышнего и личная ответственность за исполнение этого замысла.
После «лихих» 90-х социологи в России констатировали усталость от пустословия и бесцельности демократии. Тем временем, многие представители старшего поколения до сих пор тоскуют по атмосфере социального единения и обязательств перед обществом, бывшей в Советском Союзе, что продолжает гарантировать КПРФ определенный результат на выборах. С другой стороны, людей уже не загонишь «стройными рядами в светлое будущее». Важность демократического опыта в том, что он отучает от религиозно-идейной стадности, страха высказывать свои сомнения или несогласия (что характерно для автократии).
В современной России есть отторжение от «хождения строем», но при этом сильно и стремление к социальному единению. И не только у электората КПРФ
Российское общество имеет весьма свежую память опыта автократии и демократии, и не ждет ничего нового и хорошего от метания в ловушке между этими двумя противоположностями, поэтому единственным системным движением вперед для человеческой цивилизации, похоже, является освоение коллегиального жизнеустройства, нацеленность на пятую парадигму.
Духовная коллегиальность несколько ближе к автократии (из-за коллективизма обеих), чем к демократии, но принципиально отлична от них. Также она есть не что иное, как перерождение семейно-родового уклада на духовном уровне, когда близость в отношениях и взаимная забота опираются не на кровное родство, а на духовные ценности. В такой семье могут жить разные национальности и религии.
В целом, подавляющее количество обычных людей живут в семейно-биологической парадигме, значительно меньшее их количество - в индивидуалистической парадигме (исключение составляют страны, находящиеся под влиянием западной идеологии), а остальные три парадигмы оказывают доминирующее влияние на малую часть населения планеты (на лидеров общества), которые определяют судьбу всех остальных.
Поскольку общество всегда будет состоять из людей, на которых влияют все пять парадигм, то в коллегиальном устройстве должны присутствовать все пять типов общественного устройства. То есть, в нем должно быть место для корыстно мотивированных людей, и для тех, кто хочет простого человеческого счастья, и для тех, кто хочет видеть Бога лишь в своей религии. Однако основные образовательные и управленческие центры должны действовать в духовном, коллегиальном ключе. Это обеспечит прогресс всех типов людей в естественном ритме развития.
На пути к пятой парадигме
Бессмысленно отрицать, что в современной России есть некоторые черты автократии, но только русофобы и крайне либерально настроенные личности могут упрекнуть президента в деспотизме. При этом с годами Путин не только не превратился в узурпатора власти, но и всё больше осознает необходимость построения Гражданского общества.
Только это самое общество строится не столько на классических демократических принципах, как порой заявляют некоторые лояльные власти политики. Скорее, мы имеем дело именно с проявлениями коллегиальной парадигмы с духовными, а не материалистическими (как в западных демократиях) основами.
За последние полтора года автор этой статьи побывал на порядка десяти форумах Общественной палаты РФ (ОПРФ) или Общероссийского народного фронта (ОНФ). И та, и другая структура делают ставку на гражданских активистов, которые берут ответственность на своем участке работы. С ними и выстраивается партнерский диалог, вплоть до встреч непосредственно с президентом Владимиром Путиным, который демонстрирует уважение к высказанному ими мнению.
Открытость и ответственность - два компонента из трех, о которых говорилось в первой статье - стали двумя рельсами, на основе культивирования которых строится работа ОПРФ и ОНФ. Впрочем, духовность - третий компонент - пока лишь представлена в сухом виде цитат из классиков и современников о добре, и в пока слабо осуществленной Стратегии национальной безопасности, подписанной Путиным. Однако не исключено, что на текущем этапе это вполне оправдано, поскольку резкий перебор в этом плане может привести к скатыванию в идейно-религиозную, а не сверхсоциальную парадигму.
Организаторы форумов «Сообщество» ОПРФ стремятся в них создать атмосферу открытости и ответственности
Духовность, настоящая духовность, может приниматься лишь на основе вдохновения, а не навязывания. А для этого нужны примеры для подражания, настоящие примеры, а не показная религиозность по большим церковным праздникам.
И наконец, нужна культура взаимодействия представителей разных религиозных традиций, в том числе и атеистов, между собой. Сейчас, в социальной доктрине крупнейшей в стране конфессиональной организации РПЦ оказался отсутствующим раздел об отношениях с другими религиями.
Вряд ли стоит ожидать, что желание перетянуть одеяло на свою сторону приведет к каким-то позитивным результатам. Лишь открытость и умение выстраивать отношения могут привести к какому-то успеху на пути воспитания патриотических чувств у молодежи.
Согласно оценке известного русского философа Николая Бердяева, для того чтобы общество находилось под влиянием определенной системы ценностей, достаточно чтобы 5% его населения (элита) были носителями этих ценностей. В этом плане России есть, куда расти. Ведь даже если просто взять число гражданских активистов в России, то в прошлом году оно составляло лишь 1 % (по данным ОПРФ). При этом, безусловно, еще не каждый активист может быть примером патриотизма.
Уже давно в Общественной палате поговаривают о развитии системы менторства (наставничества). Возможно, как раз этот метод живого взаимодействия, когда есть перспектива реально привить какие-то ценности, был бы одним из эффективных способов создания духовно-коллегиального общества на основе формирования настоящего глубокого патриотизма.
«У нас нет никакой, и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма», - заявил глава государства 3 февраля 2016 года на встрече с предпринимателями. По мнению президента, для внедрения национальной идеи недостаточно, чтобы президент, или еще кто-либо об этом один раз сказал. «Для этого нужно сознание и постоянно об этом нужно говорить, на всех уровнях, постоянно», - заключил он.
С приходом к власти Владимира Путина в России всё больший уклон идет на развитие патриотизма. В его разных формах
В предыдущей статье был представлен набор из трех компонентов, на основе которых, по мнению автора, должен формироваться патриотизм в современной России. Этот набор автор представлял на рабочей площадке «Поколение-2030» Красноярского экономического форума в феврале 2016 года.
Напомним, что на первое место была поставлена открытость. Это относится как к прозрачности действий власти, так и к каждому из граждан, что подразумевает не закрываться в своем мирке, а быть расположенным как к новым идеям, так и в целом быть открытым к людям.
Второй элемент касается ответственности. Это означает, что мы осознаем вклад, сделанный в нас, как старшим нынешним поколением, так и более далеким (например, культурный след классиков литературы). И мы готовы этот вклад протранслировать дальше, осознавая свою ответственность, как перед теми, кто нам его оставил, так и на своих потомков.
Наконец, третий компонент, который может вызвать, казалось бы, споры в нашем светском государстве - это духовность. Однако, несмотря на то, что Россия - не религиозная страна, духовность и ее приоритет над материальным закреплены в Стратегии национальной безопасности России, подписанной президентом Владимиром Путиным 31 декабря 2015 года.
Современная западная наука о патриотизме
В западных социальных науках сейчас популярно разделение «патриотизмов» на «слепой» и «гражданский». В известной работе Роберт Шатц, Эрвин Стауб и Говард Лавин показывают, что эти два разных типа патриотизма связаны с разными типами поведения. Авторы определяют «слепой» патриотизм как привязанность к стране с беспрекословной положительной оценкой своей родины и нетерпимостью к критике своего государства.
Напротив, «гражданский» или «конструктивный» патриотизм - это любовь к стране, связанная с анализом и критикой существующей ситуации и стремлением изменить родину к лучшему.
Иными словами, есть два типа любви к родине, по мнению этих исследователей. Один - державный, «слепой», государственный патриотизм - акцентирует беспрекословное уважение и подчинение системе, задействуя эмоции и символы. Другой - конструктивный, гражданский патриотизм - основан на более критической оценке государства за счет получения информации из разных источников и желании изменить ситуацию к лучшему.
Политолог, докторант Колумбийского университета (Нью-Йорк) Мария Снеговая в статье для газеты «Ведомости» настаивает на мнении, что «исторически в России доминировал «слепой» патриотизм из-за государствоцентричной политической культуры российского общества и его неспособности отделить «страну» от «государства».
Позволим себе несколько возразить как Марии Снеговой, так и авторам концепции с разделением патриотизма лишь на два полюса.
Философская концепция Владимира Соловьева и патриотизм
Философ Серебряного века Владимир Соловьев - одна из значительнейших фигур в науке XIX века, оставившая после себя весомый след. В работе «Три силы» он выводит коренные силы, управлявшие человеческим развитием. Первая - это тоталитарное подчинение, которое он, прежде всего, видел в мусульманских странах. Вторая - индивидуализм вместе с акцентом на правах и свободах, что характерно для Западной цивилизации.
Тезка и однофамилец современного популярного телеведущего внес не меньший вклад в осмысление пути России
Наконец, третья - духовная всецелая сила. О ней Соловьев пишет так: «От народа - носителя третьей божественной силы требуется только свобода от всякой ограниченности и односторонности, возвышение над узкими специальными интересами, требуется, чтобы он не утверждал себя с исключительной энергией в какой-нибудь частной низшей сфере деятельности и знания, требуется равнодушие ко всей этой жизни с ее мелкими интересами, всецелая вера в положительную действительность высшего мира и покорное к нему отношение».
Философ видел потенциал в проявлении таких свойств у славянского народа, но при этом реально оценивал ситуацию, констатируя, что пока Россия не дотягивает до олицетворения с такой силой.
Как связана тема нашей статьи с этой концепцией Соловьева? Элементарно. Как раз под воздействием той или иной силы формируется понимание одной из форм патриотизма. Анализируя терминологию современных западных ученых, мы можем утверждать, что «слепой» патриотизм как раз находится в парадигме первой силы. «Гражданский» патриотизм, как его представляют западные исследователи - это что-то как раз от второй силы. А вот патриотизм под воздействием третьей силы, принимающей приоритет духовного начала - это что-то, скорее, немыслимое для атеистической западной науки.
О губительности второй силы для целостного развития личности и общества сказано немало, как самим Соловьевым, так и современными философами (например, участниками Изборского клуба). Поэтому не будем на этом акцентироваться, а постараемся глубже понять, что же может быть за патриотизм под влиянием третьей силы.
5 парадигм мышления и 5 форм патриотизма
С прошлого года в интернете стал распространяться интересный текст под названием «Цивилизационная стратегия нового времени», написанный анонимной группой авторов. В нем говорится уже даже не о 3 силах, управляющих обществом, а о пяти.
Для лучшего понимания приведем краткую адаптированную под научно-популярный дискурс выжимку из концепции. Итак, есть 5 парадигм индивидуального мышления и форм общественного устройства на основе их:
1. Социопатическая (деспотическая) парадигма. Ее олицетворением и проводниками становятся деспотические личности, которых Эрик Берн назвал «социопатами». Апофеозом общества с правлением лиц такой парадигмы является то, что прекрасно описано в антиутопиях, таких как «1984».
2. Индивидуалистическая (либерально-демократическая) парадигма. Здесь на первом месте личные права и свободы гражданина. Это то, что Соловьев называет второй силой и что олицетворяет собой Западное общество.
3. Семейно-биологическая парадигма. Это примерно то, как живут африканские племена. И, частично, как народы Востока. Автору статьи приходилось неоднократно бывать в Индии и наблюдать, насколько там иное восприятие других людей. Например, в сельской местности до сих пор культивируется восприятие женщины не как объекта вожделения (что характерно для Запада и уже захлестывает мегаполисы Индии), а как элемента в семейно-родовой системе: как чью-то мать, сестру, жену.
4. Идейно-религиозная (автократическая) парадигма. Это примерно то, что Владимир Соловьев описывал как первую силу (хотя у него она частично смешана с первой парадигмой по нашей терминологии). Это авторитаризм, верховенство неких идей, правил, норм. При этом атеистическая идеология, какая была, например, в СССР из этого же разряда. Данная парадигма проявлена и сейчас на Востоке, где чаще всего смешана с третьей, семейно-биологической.
5. Сверхсоциальная (духовная, коллегиальная) парадигма. Как раз то, что Соловьев лишь общими словами описал как третья сила. При этом важным моментом этой парадигмы является то, что нет автократического управления одной личностью - решения принимаются в коллегиальной форме.
Движущей силой строя с социопатической (деспотической) парадигмой является стремление овладеть природой и заменить Бога тотальной структурой власти. Движущей силой демократии (вторая парадигма) является человеческий эгоизм, личная выгода. Семейность держится на привязанности к близким. Сила автократии заключена в вере в высокую идею и авторитеты, которые ее олицетворяют примером своей самоотверженности. А в духовно-коллегиальном типе общественного устройства движущей силой является вдохновение, когда в сотворчестве проявляется замысел Всевышнего и личная ответственность за исполнение этого замысла.
После «лихих» 90-х социологи в России констатировали усталость от пустословия и бесцельности демократии. Тем временем, многие представители старшего поколения до сих пор тоскуют по атмосфере социального единения и обязательств перед обществом, бывшей в Советском Союзе, что продолжает гарантировать КПРФ определенный результат на выборах. С другой стороны, людей уже не загонишь «стройными рядами в светлое будущее». Важность демократического опыта в том, что он отучает от религиозно-идейной стадности, страха высказывать свои сомнения или несогласия (что характерно для автократии).
В современной России есть отторжение от «хождения строем», но при этом сильно и стремление к социальному единению. И не только у электората КПРФ
Российское общество имеет весьма свежую память опыта автократии и демократии, и не ждет ничего нового и хорошего от метания в ловушке между этими двумя противоположностями, поэтому единственным системным движением вперед для человеческой цивилизации, похоже, является освоение коллегиального жизнеустройства, нацеленность на пятую парадигму.
Духовная коллегиальность несколько ближе к автократии (из-за коллективизма обеих), чем к демократии, но принципиально отлична от них. Также она есть не что иное, как перерождение семейно-родового уклада на духовном уровне, когда близость в отношениях и взаимная забота опираются не на кровное родство, а на духовные ценности. В такой семье могут жить разные национальности и религии.
В целом, подавляющее количество обычных людей живут в семейно-биологической парадигме, значительно меньшее их количество - в индивидуалистической парадигме (исключение составляют страны, находящиеся под влиянием западной идеологии), а остальные три парадигмы оказывают доминирующее влияние на малую часть населения планеты (на лидеров общества), которые определяют судьбу всех остальных.
Поскольку общество всегда будет состоять из людей, на которых влияют все пять парадигм, то в коллегиальном устройстве должны присутствовать все пять типов общественного устройства. То есть, в нем должно быть место для корыстно мотивированных людей, и для тех, кто хочет простого человеческого счастья, и для тех, кто хочет видеть Бога лишь в своей религии. Однако основные образовательные и управленческие центры должны действовать в духовном, коллегиальном ключе. Это обеспечит прогресс всех типов людей в естественном ритме развития.
На пути к пятой парадигме
Бессмысленно отрицать, что в современной России есть некоторые черты автократии, но только русофобы и крайне либерально настроенные личности могут упрекнуть президента в деспотизме. При этом с годами Путин не только не превратился в узурпатора власти, но и всё больше осознает необходимость построения Гражданского общества.
Только это самое общество строится не столько на классических демократических принципах, как порой заявляют некоторые лояльные власти политики. Скорее, мы имеем дело именно с проявлениями коллегиальной парадигмы с духовными, а не материалистическими (как в западных демократиях) основами.
За последние полтора года автор этой статьи побывал на порядка десяти форумах Общественной палаты РФ (ОПРФ) или Общероссийского народного фронта (ОНФ). И та, и другая структура делают ставку на гражданских активистов, которые берут ответственность на своем участке работы. С ними и выстраивается партнерский диалог, вплоть до встреч непосредственно с президентом Владимиром Путиным, который демонстрирует уважение к высказанному ими мнению.
Открытость и ответственность - два компонента из трех, о которых говорилось в первой статье - стали двумя рельсами, на основе культивирования которых строится работа ОПРФ и ОНФ. Впрочем, духовность - третий компонент - пока лишь представлена в сухом виде цитат из классиков и современников о добре, и в пока слабо осуществленной Стратегии национальной безопасности, подписанной Путиным. Однако не исключено, что на текущем этапе это вполне оправдано, поскольку резкий перебор в этом плане может привести к скатыванию в идейно-религиозную, а не сверхсоциальную парадигму.
Организаторы форумов «Сообщество» ОПРФ стремятся в них создать атмосферу открытости и ответственности
Духовность, настоящая духовность, может приниматься лишь на основе вдохновения, а не навязывания. А для этого нужны примеры для подражания, настоящие примеры, а не показная религиозность по большим церковным праздникам.
И наконец, нужна культура взаимодействия представителей разных религиозных традиций, в том числе и атеистов, между собой. Сейчас, в социальной доктрине крупнейшей в стране конфессиональной организации РПЦ оказался отсутствующим раздел об отношениях с другими религиями.
Вряд ли стоит ожидать, что желание перетянуть одеяло на свою сторону приведет к каким-то позитивным результатам. Лишь открытость и умение выстраивать отношения могут привести к какому-то успеху на пути воспитания патриотических чувств у молодежи.
Согласно оценке известного русского философа Николая Бердяева, для того чтобы общество находилось под влиянием определенной системы ценностей, достаточно чтобы 5% его населения (элита) были носителями этих ценностей. В этом плане России есть, куда расти. Ведь даже если просто взять число гражданских активистов в России, то в прошлом году оно составляло лишь 1 % (по данным ОПРФ). При этом, безусловно, еще не каждый активист может быть примером патриотизма.
Уже давно в Общественной палате поговаривают о развитии системы менторства (наставничества). Возможно, как раз этот метод живого взаимодействия, когда есть перспектива реально привить какие-то ценности, был бы одним из эффективных способов создания духовно-коллегиального общества на основе формирования настоящего глубокого патриотизма.