Гиперборея и гиперборейцы в трудах античных ученых (продолжение)
С Гипербореей связан одиннадцатый подвиг Геракла - похищение золотых яблок из сада Гесперид. Согласно Псевдо-Аполлодору, яблоки эти находились «не в Ливии, как утверждают некоторые, а у Атланта, там, где обитают гиперборейцы» (II 5, 11) [Аполлодор 1972: 38]. Заполучив с помощью Атланта искомые яблоки, Геракл отнес их в Микены своему патрону и двоюродному брату Еврисфею. Тот подарил их Гераклу, Геракл отдал их Афине, а Афина унесла их обратно в Гиперборею, ибо «было бы нечестием, если бы эти яблоки находились в другом месте» (Apollod. II 5, 11) [Аполлодор 1972: 39].
У гиперборейцев же Геракл заполучил оливу для разведения ее в балканской Греции с тем, чтобы награждать оливковыми венками победителей Олимпийских игр (Pind. Ol. III 16-60; Pausan. V 7, 4).
Согласно Вакхилиду, путешествие в Гиперборею совершил и царь лидийцев Крез. После падения Сард под натиском персидской рати он взошел на костер вместе со своей семьей, не елая покориться врагу, однако был спасен Зевсом, затушившим пламя, после чего Аполлон увез своего любимца на заслуженный отдых в свою северную вотчину:
Делосский Феб
И старца-отца и узконогих дочерей
Унес на покой в края гипербореян, -
Ибо чтил он богов,
Ибо больше всех
Присылал он в божественные Дельфы.
(Bacch. Epinic. III 5c-5a) [Вакхилид 1980: 232].
Нужно отметить, что Крез, согласно древним авторам, и в самом деле всходил на костер, приговоренный к смерти Киром, однако относительно его дальнейшей судьбы источники расходятся. В любом случае, Гиперборея, куда, по Вакхилиду, Стреловержец доставил последнего царя Лидии, может восприниматься в данном случае не как далекая, но реальная страна, наподобие эллинистической Индии, но в качестве аллегории загробного царства.
Судя по всему, единственным гостем Гипербореи, историческая достоверность которого практически ни у кого не вызывает сомнений, был Аристей Проконесский. Большинство исследователей склонны, вслед за античной традицией, относить время его жизни к VII в. до н.э.4 Древнейшее упоминание о нем содержится у Пиндара (Pind. frg. 271 Bergk = Orig. С. Cels. IV 39). Геродот приводит его достаточно подробную биографию.
Согласно Отцу истории, Аристей родился на острове Проконнес, что в Мраморном море, в семье Каистробия, одного из знатнейших граждан пропонтийского полиса. Он был служителем Аполлона, златокудрого бога света и мудрости, покровителя искусств. Аполлон связывался в мифологии с Гипербореей, и неудивительно, что Аристей отправился на поиски таинственной северной страны, будучи «одержимым Фебом» (φοιβόλαμπτος) (Hdt. IV, 13). Последнее замечание Геродота позволяет предположить, что экспедиция Аристея носила не торговый, не дипломатический, но религиозный характер, будучи чем-то вроде паломничества. Впрочем, коммерческие цели его миссии тоже нельзя до конца исключать, если принять во внимание наличие уже к 1000 г. до н.э. у места влияния Камы и Волги крупного торгового и культурного центра, являвшегося «основой восточнорусского бронзового века», на что указывает немецкий историк географии Р. Хенниг [Хенниг 1961: 94].
По Геродоту, путь до Гипербореи оказался Проконнесцу не под силу, и дошел он лишь до исседонов, по чьим рассказам он и собрал все необходимые сведения для своей поэмы. Внимательное изучение рассказов об Аристее, впрочем, заставляет усомниться в том, что о Гиперборее он знал лишь понаслышке. Аристей обладал множеством нерядовых способностей, которые в античной традиции связывали исключительно с представителями гиперборейского народа.
Среди таких способностей - умение попирать смерть, а также находиться одновременно в двух разных местах (дар билокации). По сообщению Геродота, однажды поэт зашел в городскую сукновальню и там умер. Валяльщик запер свою мастерскую и пошел сообщить горькую весть родственникам усопшего. Прибыв на место, те, однако, не нашли там Аристея «ни мертвого, ни живого». При этом находились свидетели, утверждавшие, что лично встречали в эти часы Аристея и даже беседовали с ним - причем, одновременно как близ Кизика (Hdt. IV, 14), так и на Сицилии (Apoll. Paradox. Mirabilia 2, 44).
В Проконнесе Аристей вновь появился уже через семь лет, где и сложил свою поэму «Аримаспея». Затем он исчез снова (Hdt. IV, 15).
Именно поэма «Аримаспея» являлась для эллинов главным источником сведений о Гиперборее. По мнению Дж. Болтона, поэма исчезла еще до основания александрийской библиотеки, и потому вряд ли стоит надеяться, что сколько-либо крупные отрывки из нее могут быть найдены на папирусах [Bolton 1962: 20-38]. Сохранившиеся фрагменты «Аримаспеи» очень малы, и их немного (Tzetz. Chil. VII, 678-684; Pausan. I, 24, 6; Ps.-Long. De sublim. 10, 4; Strab. II, 3, 5). Однако ряд заимствований из поэмы содержатся в произведениях как Пиндара, Геродота и Гелланика и, возможно, Алкмана, так и у Гекатея Абдерского, Дамаста Сигейского, Старшего Плиния, Элиана, Симия, Плавта, Энния, а также Эсхила, описавшего в трагедии «Прометей прикованный» путь Ио через северные страны [Bolton 1962: 39-73].
По Аристею, путь к гиперборейцам лежит через Северное Причерноморье, земли киммерийцев и скифов, затем - через исседонов и одноглазых от рождения аримаспов. Еще севернее обитают «стерегущие золото грифы», а «еще выше за ними», на границе с морем - собственно, гипербореи (Hdt. IV, 13). Все народы, посещенные Аристеем, по его замечанию, весьма опасны и воинственны и все время воют между собой, не ведая перемирий, - все, кроме гиперборейцев, не имеющих врагов и не знающих раздоров (в изложении Геродота еще слышны отголоски дельфийских легенд об утопическом «городе Солнца» за пределами известного мира).
Рассказы исседонов о жестоких воинственных антропоморфных существах, по словам Р. Хеннига, «явно расцвечены вымыслами, порой весьма страшными. Можно считать доказанным, что эти вымыслы, как не раз уже случалось (ср. рассказы финикиян в “Одиссее”), имели целью отпугнуть чужеземных купцов от поездок в области, особенно выгодные для торговли. 3а исключением этих сказочных сообщений исседонов, поэма “Аримаспея”, видимо, не содержит каких-либо неправдоподобных сведений. Несмотря на стихотворную форму и частично легендарный характер, эпос основан на надежных географических и исторических фактах» [Хенниг 1961: 94].
Путь к гиперборейцам, описанный в «Аримаспее», совпадает с маршрутом передачи гиперборейских даров, приведенным Геродотом. Галикарнасец рассказывает о девушках Гиперохе и Лаодике, которых гиперборейцы послали с дарами на Делос, отрядив с ними для охраны пятерых мужчин. На родину посольство так и не вернулось, и впредь северяне, испугавшись, что посланцев всякий раз может постигнуть такое несчастье, передавали дары для Артемиды по цепочке через своих соседей (Hdt. IV, 33) - аримаспов, исседонов, скифов.
С культовой практикой отправления сельскохозяйственных даров на священный остров Делос из стран, почитавших Аполлона, связана т.н. делосская версия легенды о Гиперборее, представленная, помимо опиравшихся на поэму Аристея Геродота и Гелланика, Каллимахом, Павсанием, Помпонием Мелой, Плинием Старшим и Гаем Юлием Солином.
Согласно этой версии, Гиперборея - это уже не мифическая страна, которую не достигнуть «ни вплавь, ни впешь», не обиталище богов и героев «подле возвышенных струй» небесной реки Эридан, но реальная территория, имеющая четкую географическую локацию, а именно - на дальнем Севере, путь к которым лежит через Киммерию и Скифию - уже известные эллинам и римлянам земли. На исходе классической эпохи вопрос нахождения «точных координат» Гипербореи приобретает большое значение и становится предметом острых дискуссий.
Согласно Плинию, сведения о гиперборейских дарах, приводящиеся разными авторами, уже сами по себе являются доказательством существования великой северной цивилизации: «Не следует сомневаться в [существовании] этого племени, - утверждает он, - ведь столько авторов сообщают, что они имели обыкновение посылать начатки плодов на Делос Аполлону, которого они особенно почитают. В течение ряда лет девушки, чтимые гостеприимством народов, приносили их на Делос, но, после того как было грубо попрано [их] доверие, приняли решение складывать эти святыни на ближайших границах соседей, а те относили к своим соседям, и так до самого Делоса. Потом и это вышло из обыкновения» (Hist. IV 91) [Плиний 2011: 175].
Рассказывая о Гиперборее и нравах ее жителей, Старший Плиний вслед за Геллаником (frag. 96 = Cl. Alex., Strom., I 72, 1) и Мелой (I, 12-13; III, 36) помещает эту страну к северу от Скифии, за Рифейскими горами, где солнце светит по полгода, другие же полгода стоит полярная ночь: «За этими <Рифейскими> горами по ту сторону Аквилона5, если верить, существует счастливое, [отличающееся] долголетием племя, знаменитое баснословными чудесами, которое называют гипербореями. Полагают, что там находится мировая ось и наиболее отдаленные круговые пути звезд; в течение полугода и одного дня они лишены солнечного света, а не от весеннего равноденствия до осени, как говорят малосведущие люди; у гипербореев солнце восходит один раз в год во время летнего солнцестояния, заходит один раз в момент зимнего солнцестояния. [Эта] область теплая со счастливой умеренностью климата и отсутствием всяческих вредных ветров» (Hist. IV 89) [Плиний 2011: 175].
Можно заметить, что Гиперборея, описанная Плинием, явно располагается в полярных широтах, где «день» и «ночь», действительно, длятся по полгода. Рифейские горы в античной традиции чаще всего отождествляются с Уральскими (Arist. Meteor. I 13, 350b), хотя, например, тот же Мела дислоцирует их между Эвксином и Каспийским морем и прямо называет «Кавказскими» (I, 109), что, конечно, не увязывается с его же сообщением о якобы характерных для этих мест шестимесячных дне и ночи (III, 36).
Свой вариант локации Гипербореи предлагает и ученик Пиррона Гекатей Абдерский, автор утопического романа «О гипербореях», дошедшего до нас в малочисленных фрагментах и ставшего одним из важнейших источников для Плиния и Мелы, а также Диодора Сицилийского. По Гекатею, Гиперборея находится на севере, но значительно западнее - «напротив Кельтики на океане», на острове «не меньше Сицилии» (Diod. Sic. II, 47) [Гекатей 2012: 153-154].
Впрочем, многие античные ученые были уверены, что Кельтика находится в непосредственном соседстве со Скифией: «Некоторые утверждали, - пишет, например, Плутарх, - будто земля кельтов так велика и обширна, что от Внешнего моря и самых северных областей обитаемого мира простирается на восток до Мэотиды и граничит со Скифией Понтийской. Здесь кельты и скифы смешиваются, и отсюда начинается их передвижение» (Plut. Marius XI) [Плутарх 1963: 71]. Таким образом, противоречие между свидетельствами древних о локализции Гипербореи не кажется таким уж непримиримым.
Имели место и иные версии. Так, Посидоний был склонен дислоцировать Гиперборею около Альпийских гор Италии (Schol. Apoll. Rhod. II, 675); Пифей - около Геркинских Альп к северу от Дуная (Strab. VII 3, 1); Симмий Родосский - близ Вавилона (Frg. 2. Ant. Lib. Metamorph. XX). В эпоху эллинизма «гиперборейская география» расширилась еще значительнее. «Когда греки узнали об Индии в связи с походом Александра Македонского, появились разного рода утопии и сказки об этой стране чудес. И эллинистические романисты не замедлили отождествить гиперборейскую страну с Индией» [Лосев 1996: 478]. И все же наиболее распространенной локализации Гипербореи оставалась восходящая к «Аримаспее» «скифско-уральская» версия.
Рассказывая о гиперборейском мифе, нельзя не отметить его политическую составляющую - он весьма активно использовался афинсой знатью в рамках т.н. аллегорической пропаганды, служащей возвеличиванию Афин. Еще в VI в. до н.э. афиняне начали пересмотр мифологии с целью сделать более весомым образ легендарного афинского царя Тесея; его образ становится доминирующим мотивом для чернофигурной вазовой живописи, которая прославила этот город [Кирк 2011: 491]. Чтобы приписать Афинам более значимую роль в Троянской войне писистратовской комиссией были внесены правки в текст «Илиады», в т.ч. введены строки, славящие Афины и царя Тесея, «бессмертным подобного» (I, 265) [Гомер 2008: 10]; провозглашающие исторические права Афин на остров Саламин за счет отнесения к единому флоту афинских и саламинских кораблей (II, 557-558); восхваляющие «воев афинских отборных» (XIII, 689) [Гомер 2008: 191] и т.п.
Для доказательства «естественного права» Афин быть над прочими городами использовалась и тема даров гиперборейцев: именно Афины должны были стать в сознании греков средоточием гиперборейских жертв. Эта тенденция отражена у Павсания, сообщающего о храме Аполлона в Прасиях, куда и поступают дары гиперборейцев прежде чем афиняне отвезут их, собственно, в Делос. Здесь же, согласно Павсанию, находится и памятник легендарному афинскому царю Эрисихтону, умершему, возвращаясь после священного посольства на Делос (I 31, 2). Кроме того, Павсаний сообщает, что именно Эрисихтон был тем афинянином, принесшим с Делоса самое древнее изображение гипербореанки Илифии (I 18, 5).
Эрисихтон фигурирует также у Плутарха, приписывавшему афинскому царю сооружение первой деревянной статуи Аполлона на Делосе (frg. 10), и у Афинея, рассказывавшем о путешествии Эрисихтона на Делос (IX 392 d). По словам Лосева, эти материалы обнаруживают «афинские претензии на Делос и гиперборейского Аполлона, погоню афинян за приоритетом в делосских делах. … Здесь ясно видно отражение афинской гегемонии V в. на мифе о гиперборейцах» [Лосев 1996: 486].
По мере «расколдовывания» античного мира, авторы все чаще выражали сомнение в достоверности рассказов о Гиперборее. Уже Геродот, как мы помним, доказывал невозможность существования гипербореев, прибегая к доказательству «от абсурда», мол, если есть те, кто живет за Бореем, то должны быть и те, кто живет за Нотом, южным ветром, но о таковых никто не слышал.
Красноречива и нелестная аттестация Диодором труда Гекатея о Гиперборее - «россказни» (τὰ περὶ τῶν Ὑπερβορέων μυθολογούμενα (Diod. Sic. II 47, 1) [Гекатей 2012: 151-152]. Пересказывая Абдерита, Диодор, стало быть, не упускал из виду очевидный утопически-нравоучительный характер его произведения или, как минимум, его слабую достоверность как исторического источника.
Скепсис в отношении Гипербореи нашел отражение в этимологии самого этого термина. Согласно наиболее распространенному толкованию, Ὑπερβορεία - это «страна за (ὑπερ) Бореем», то есть, «за владениями Борея» или же, в более рационалистической трактовке, «вне пределов досягаемости северного ветра» (напр. Diod. Sic. II, 47). Но уже у Геродота появляется версия о происхождении данного топонима от περφερες, «перфереев» - так именовались гиперборейские посланники, сопровождавшие дев с дарами для Артемиды (IV, 33). Звучало также и предположение о родственности имени северной страны с названием горы Бора во Фракии (напр. Tit. Liv., XLV 29, 8).
В схолиях к Олимпийским песням Пиндара название северной страны выводится из созвучного греческого эпонима: «Названы … гипербореи от некоего афинянина Гиперборея, как (говорит) Фанодем, а Филостефан утверждает, что Гиперборей - фессалиец, другие [выводят имя гипербореев] от пеласга Гиперборея - сына Форонея и Перимеды, дочери Эола» (Schol. Pind. Ol. III, 28а) [Гекатей 2012: 160]. При этом схолиаст уверен, что гипербореи - это не отдельная народность, но лишь название для особой касты жрецов Аполлона (Schol. Pind. Ol. III, 28а), и эта идея не является маргинальной. Так, поэт Ференик утверждал, что гипербореи происходят из рода титанов (Schol. Pind. Ol. III, 28а). А категорически не верящий в гипербореев Страбон высказывал предположение, что название это относится не к какому-то конкретному народу, но ко всем северянам вообще: «если поэты употребляют это выражение скорее в мифическом смысле, то их толкователи по крайней мере должны были бы прислушаться к голосу здравого смысла; признать, что под “гипербореями” имеются в виду только народы крайнего севера» (Strab. I 3, 22) [Страбон 1964: 68-69]. К тому же склонялся и Птолемей (Schol. Dion. Perieg. 7).
Фактически лишившись статуса отдельного народа, гипербореи входят в поговорку, а их страна становится источником поэтических метафор. Уже Гораций использует этот топоним для достижения художественного эффекта:
Летя быстрее сына Дедалова,
Я, певчий лебедь, узрю шумящего
Босфора брег, заливы Сирта,
Гиперборейских полей безбрежность.
(Horat. Carm. II 20) [Гораций 1970: 123].
Как поэтическую аллегорию немыслимой дали использовали Гиперборею и авторы эпиграмм, включенных в «Палатинскую антологию». В одной из них автор молит об уходе болезни «к гиперборейцам» (Anthol. Pal. VI 240, 4), т.е. «куда подальше»; в другой говорится о славе Ортигии «вплоть до гиперборейских Рипеев» (IX 550, 40)6.
Для нужд христианской проповеди использует легенду о Гиперборее апологет II в. Климент Александрийский, интерпретируя ее как интуицию и «предварительное откровение», полученное язычниками относительно подлинного «Града небесного»: «Подобный небесный град описывают поэты. Полагают, что города гипербореев и аримаспов, а также Елисейские поля представляют собой образец таких мест проживания совершенных. Парадигма платоновского града также расположена на небесах» (Clem. Strom. IV 172, 1) [Климент 2003: 74].
Выступая прежде символом идеальной счастливой жизни, гипербореи уже не вызывают пиетета у греков и римлян, считающих себя достигшими вершины цивилизации. Гиперборею теперь почти принято ругать, хотя пока еще чужими устами. Элиан передает историю, якобы рассказанную историком Феопомпом о неких великанах, обитающих на таинственном континенте, находящемся за пределами обитаемого мира. Собравши миллионное войско, они будто бы переправились через океан и дошли до гиперборейских пределов, однако «не пожелали идти дальше, ибо, наслышанные о том, что тамошние жители слывут у нас самыми счастливыми, нашли их жизнь жалкой и убогой» (Var. hist. III 18) [Элиан 1963: 34].
Восхищенные рассказы древних о невероятных способностях гиперборейцев становятся объектом насмешки. Лукиан с нескрываемой иронией повествует о баснословных «чудесах» гиперборейцев: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара - он называл себя гиперборейцем, - я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь? … О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, - как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну». Характерно, что Луна, которую, получив плату в 20 мин, достал с неба гиперборейский маг, самым комичным образом явилась сначала в образе женщины, а затем предстала «красивой коровой» и тут же превратилась в щенка (Luc. Philope. 13) [Лукиан 2001: 200-201].
На закате античной эпохи скепсис в отношении реальности Гипербореи сменился полной утратой к ней всякого любопытства. Страна Аполлона была забыта на много веков вместе и с самим Фебом, и прочим сонмом языческих богов. Христианская цивилизация породила новые интересы, паттерны, идеалы, новые доктрины. Лишь с пробуждением на исходе эпохи Возрождения интереса к античной культуре тема Гипербореи начинает постепенно возвращаться в научный обиход, с течение времени подкрепляясь научными открытиями в сфере этнографии и археологии. Но это, как говорится, уже совсем другая история.
Библиография
1. Аполлодор 1972 - Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л.: Наука, 1972. 216 с.
2. Вакхилид 1980 - Вакхилид. Эпиникии // Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М.: Наука, 1980. С. 227-261.
3. Гекатей 2012 - Гекатей Абдерский. О гипербореях / Публ. А. В. Подосинова // Труды кафедры древних языков. Вып. III. М. Индрик, 2012. С. 145-185.
4. Геродот 1972 - Геродот. История. Л.: Наука, 1972. 600 с.
5. [Гесиод] 2001 - [Гесиод]. Перечень женщин, или Эои // Гесиод. Полное собрание текстов. М.: Лабиринт, 2001. С. 91-167.
6. Гомер 2008 - Гомер. Илиада. СПб.: Наука, 2008. 572 с.
7. Гомеровские гимны 1999 - Гомеровские гимны // Эллинские поэты VII-III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1999. С. 125-176.
8. Гораций 1970 - Гораций. К Меценату // Гораций. Оды, эподы, сатиры, послания. М.: Художественная литература, 1970. С. 123-124.
9. Демин 2009 - Демин В. Н. История Гипербореи. М.: Вече, 2009. 384 с.
10. Доватур, Каллистов, Шишова 1982 - Доватур А. И., Каллистов Д. П., Шишова И. А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М. Наука, 1982. 456 с.
11. Доддс 2000 - Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб.: Алетейя, 2000. 507 с.
12. Дремин б.г. - Дремин Г. Анахарсис - человек и легенда / URL: http://annales.info/skif/small/anaharsis.htm
13. Кирк 2011 - Кирк Дж.-С. Развитие идей в период с 750 по 500 г. до н. э. // Персия, Греция и западное Средиземноморье. Ок. 525-479 гг. до н. э. (Кембриджская история древнего мира. Т. IV). М.: Ладомир, 2011. С. 469-497.
14. Климент 2003 - Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. Т. 2. 336 с.
15. Климов 2010 - Климов Г. А. Гиперборея. Скрытая страна ариев. М.: Амрита, 2010. 256 с.
16. Латышев 1948 - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №1. С. 221-315.
17. Латышев 1948а - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №2. С. 213-314.
18. Латышев 1948б - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №3. С. 217-330.
19. Лебедев 1989 - Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I / Ред. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989. 576 с.
20. Лосев 1996 - Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии // Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М.: Мысль, 1996. С. 5-680.
21. Лукиан 2001 - Лукиан Самосатский. Любители лжи, или Невер // Лукиан Самосатский. Сочинения. В 2 т. Т. 2. СПб.: Алетейя, 2001. С. 196-211.
22. Матвейчев 2016 - Матвейчев О. А. Семь чудес гиперборейца Абариса // Философская мысль. 2016. № 5. С.26-34.
23. Нильссон 1998 - Нильссон М. Греческая народная религия. СПб.: Алетейя, 1998. 356 с.
24. Новгородов 2006 - Новгородов Н. С. Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006. 544 с.
25. Откупщиков 1998 - Откупщиков Ю. В. Ἀπόλλων (мифолого-этимологический этюд) // Античный мир: Проблемы истории и культуры. СПб., 1998. С. 35-42.
26. Павсаний 2002a - Павсаний. Описание Эллады. В 2 т. Т. 1. М.: ООО «Изд-во АСТ», «Ладомир», 2002. 492 с.
27. Павсаний 2002b - Павсаний. Описание Эллады. В 2 т. Т. 2. М.: ООО «Изд-во АСТ», «Ладомир», 2002. 503 с.
28. Пиндар 1980 - Пиндар. Пифийские песни // Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М.: Наука, 1980. С. 58-115.
29. Плиний 2011 - Гай Плиний Секунд Старший. Естественная история // Подосинов A. B., Скржинская М. В. Римские географические источники: Помпоний Мела и Плиний Старший. Тексты, перевод, комментарий. М.: «Индрик», 2011. С. 162-225.
30. Плутарх 1963 - Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 3 т. Т. 2. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1963. 548 с.
31. Рыбаков 1994 - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. 608 с.
32. Страбон 1964 - Страбон. География. Л.: Наука, 1964. 944 с.
33. Хенниг 1961 - Хенниг Р. Неведомые земли. Т. 1. М.: Изд-во иностранной литературы, 1961. 514 с.
34. Элиан 1963 - Элиан. Пестрые рассказы. М., Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1963. 186 с.
35. Ямвлих 2002 - Ямвлих. О Пифагоровой жизни. М.: Алетейа, 2002. 192 с.
36. Bolton 1962 - Bolton J. D. P. Aristaes of Proconnesus. Oxford: Clarendon Press, 1962. X, 258 p.
37. Kindstrаnd 1981 - Kindstrаnd J. F. Anacharsis. The Legend and the Apophtegmata. Uppsala: Almqvist & Wiksell, 1981. XXII, 176 p.
38. Krappe 1942 - Krappe A. H. Απολλων Κυκνοσ // Classical Philology. Vol. XXXVII. 1942. № 4. P. 353-370.
39. Kretschmer 1924 - Kretschmer P. Alaksandus, König von Vilusa // Glotta. 1924. Bd. XIII. S. 205-213.
начало
У гиперборейцев же Геракл заполучил оливу для разведения ее в балканской Греции с тем, чтобы награждать оливковыми венками победителей Олимпийских игр (Pind. Ol. III 16-60; Pausan. V 7, 4).
Согласно Вакхилиду, путешествие в Гиперборею совершил и царь лидийцев Крез. После падения Сард под натиском персидской рати он взошел на костер вместе со своей семьей, не елая покориться врагу, однако был спасен Зевсом, затушившим пламя, после чего Аполлон увез своего любимца на заслуженный отдых в свою северную вотчину:
Делосский Феб
И старца-отца и узконогих дочерей
Унес на покой в края гипербореян, -
Ибо чтил он богов,
Ибо больше всех
Присылал он в божественные Дельфы.
(Bacch. Epinic. III 5c-5a) [Вакхилид 1980: 232].
Нужно отметить, что Крез, согласно древним авторам, и в самом деле всходил на костер, приговоренный к смерти Киром, однако относительно его дальнейшей судьбы источники расходятся. В любом случае, Гиперборея, куда, по Вакхилиду, Стреловержец доставил последнего царя Лидии, может восприниматься в данном случае не как далекая, но реальная страна, наподобие эллинистической Индии, но в качестве аллегории загробного царства.
Судя по всему, единственным гостем Гипербореи, историческая достоверность которого практически ни у кого не вызывает сомнений, был Аристей Проконесский. Большинство исследователей склонны, вслед за античной традицией, относить время его жизни к VII в. до н.э.4 Древнейшее упоминание о нем содержится у Пиндара (Pind. frg. 271 Bergk = Orig. С. Cels. IV 39). Геродот приводит его достаточно подробную биографию.
Согласно Отцу истории, Аристей родился на острове Проконнес, что в Мраморном море, в семье Каистробия, одного из знатнейших граждан пропонтийского полиса. Он был служителем Аполлона, златокудрого бога света и мудрости, покровителя искусств. Аполлон связывался в мифологии с Гипербореей, и неудивительно, что Аристей отправился на поиски таинственной северной страны, будучи «одержимым Фебом» (φοιβόλαμπτος) (Hdt. IV, 13). Последнее замечание Геродота позволяет предположить, что экспедиция Аристея носила не торговый, не дипломатический, но религиозный характер, будучи чем-то вроде паломничества. Впрочем, коммерческие цели его миссии тоже нельзя до конца исключать, если принять во внимание наличие уже к 1000 г. до н.э. у места влияния Камы и Волги крупного торгового и культурного центра, являвшегося «основой восточнорусского бронзового века», на что указывает немецкий историк географии Р. Хенниг [Хенниг 1961: 94].
По Геродоту, путь до Гипербореи оказался Проконнесцу не под силу, и дошел он лишь до исседонов, по чьим рассказам он и собрал все необходимые сведения для своей поэмы. Внимательное изучение рассказов об Аристее, впрочем, заставляет усомниться в том, что о Гиперборее он знал лишь понаслышке. Аристей обладал множеством нерядовых способностей, которые в античной традиции связывали исключительно с представителями гиперборейского народа.
Среди таких способностей - умение попирать смерть, а также находиться одновременно в двух разных местах (дар билокации). По сообщению Геродота, однажды поэт зашел в городскую сукновальню и там умер. Валяльщик запер свою мастерскую и пошел сообщить горькую весть родственникам усопшего. Прибыв на место, те, однако, не нашли там Аристея «ни мертвого, ни живого». При этом находились свидетели, утверждавшие, что лично встречали в эти часы Аристея и даже беседовали с ним - причем, одновременно как близ Кизика (Hdt. IV, 14), так и на Сицилии (Apoll. Paradox. Mirabilia 2, 44).
В Проконнесе Аристей вновь появился уже через семь лет, где и сложил свою поэму «Аримаспея». Затем он исчез снова (Hdt. IV, 15).
Именно поэма «Аримаспея» являлась для эллинов главным источником сведений о Гиперборее. По мнению Дж. Болтона, поэма исчезла еще до основания александрийской библиотеки, и потому вряд ли стоит надеяться, что сколько-либо крупные отрывки из нее могут быть найдены на папирусах [Bolton 1962: 20-38]. Сохранившиеся фрагменты «Аримаспеи» очень малы, и их немного (Tzetz. Chil. VII, 678-684; Pausan. I, 24, 6; Ps.-Long. De sublim. 10, 4; Strab. II, 3, 5). Однако ряд заимствований из поэмы содержатся в произведениях как Пиндара, Геродота и Гелланика и, возможно, Алкмана, так и у Гекатея Абдерского, Дамаста Сигейского, Старшего Плиния, Элиана, Симия, Плавта, Энния, а также Эсхила, описавшего в трагедии «Прометей прикованный» путь Ио через северные страны [Bolton 1962: 39-73].
По Аристею, путь к гиперборейцам лежит через Северное Причерноморье, земли киммерийцев и скифов, затем - через исседонов и одноглазых от рождения аримаспов. Еще севернее обитают «стерегущие золото грифы», а «еще выше за ними», на границе с морем - собственно, гипербореи (Hdt. IV, 13). Все народы, посещенные Аристеем, по его замечанию, весьма опасны и воинственны и все время воют между собой, не ведая перемирий, - все, кроме гиперборейцев, не имеющих врагов и не знающих раздоров (в изложении Геродота еще слышны отголоски дельфийских легенд об утопическом «городе Солнца» за пределами известного мира).
Рассказы исседонов о жестоких воинственных антропоморфных существах, по словам Р. Хеннига, «явно расцвечены вымыслами, порой весьма страшными. Можно считать доказанным, что эти вымыслы, как не раз уже случалось (ср. рассказы финикиян в “Одиссее”), имели целью отпугнуть чужеземных купцов от поездок в области, особенно выгодные для торговли. 3а исключением этих сказочных сообщений исседонов, поэма “Аримаспея”, видимо, не содержит каких-либо неправдоподобных сведений. Несмотря на стихотворную форму и частично легендарный характер, эпос основан на надежных географических и исторических фактах» [Хенниг 1961: 94].
Путь к гиперборейцам, описанный в «Аримаспее», совпадает с маршрутом передачи гиперборейских даров, приведенным Геродотом. Галикарнасец рассказывает о девушках Гиперохе и Лаодике, которых гиперборейцы послали с дарами на Делос, отрядив с ними для охраны пятерых мужчин. На родину посольство так и не вернулось, и впредь северяне, испугавшись, что посланцев всякий раз может постигнуть такое несчастье, передавали дары для Артемиды по цепочке через своих соседей (Hdt. IV, 33) - аримаспов, исседонов, скифов.
С культовой практикой отправления сельскохозяйственных даров на священный остров Делос из стран, почитавших Аполлона, связана т.н. делосская версия легенды о Гиперборее, представленная, помимо опиравшихся на поэму Аристея Геродота и Гелланика, Каллимахом, Павсанием, Помпонием Мелой, Плинием Старшим и Гаем Юлием Солином.
Согласно этой версии, Гиперборея - это уже не мифическая страна, которую не достигнуть «ни вплавь, ни впешь», не обиталище богов и героев «подле возвышенных струй» небесной реки Эридан, но реальная территория, имеющая четкую географическую локацию, а именно - на дальнем Севере, путь к которым лежит через Киммерию и Скифию - уже известные эллинам и римлянам земли. На исходе классической эпохи вопрос нахождения «точных координат» Гипербореи приобретает большое значение и становится предметом острых дискуссий.
Согласно Плинию, сведения о гиперборейских дарах, приводящиеся разными авторами, уже сами по себе являются доказательством существования великой северной цивилизации: «Не следует сомневаться в [существовании] этого племени, - утверждает он, - ведь столько авторов сообщают, что они имели обыкновение посылать начатки плодов на Делос Аполлону, которого они особенно почитают. В течение ряда лет девушки, чтимые гостеприимством народов, приносили их на Делос, но, после того как было грубо попрано [их] доверие, приняли решение складывать эти святыни на ближайших границах соседей, а те относили к своим соседям, и так до самого Делоса. Потом и это вышло из обыкновения» (Hist. IV 91) [Плиний 2011: 175].
Рассказывая о Гиперборее и нравах ее жителей, Старший Плиний вслед за Геллаником (frag. 96 = Cl. Alex., Strom., I 72, 1) и Мелой (I, 12-13; III, 36) помещает эту страну к северу от Скифии, за Рифейскими горами, где солнце светит по полгода, другие же полгода стоит полярная ночь: «За этими <Рифейскими> горами по ту сторону Аквилона5, если верить, существует счастливое, [отличающееся] долголетием племя, знаменитое баснословными чудесами, которое называют гипербореями. Полагают, что там находится мировая ось и наиболее отдаленные круговые пути звезд; в течение полугода и одного дня они лишены солнечного света, а не от весеннего равноденствия до осени, как говорят малосведущие люди; у гипербореев солнце восходит один раз в год во время летнего солнцестояния, заходит один раз в момент зимнего солнцестояния. [Эта] область теплая со счастливой умеренностью климата и отсутствием всяческих вредных ветров» (Hist. IV 89) [Плиний 2011: 175].
Можно заметить, что Гиперборея, описанная Плинием, явно располагается в полярных широтах, где «день» и «ночь», действительно, длятся по полгода. Рифейские горы в античной традиции чаще всего отождествляются с Уральскими (Arist. Meteor. I 13, 350b), хотя, например, тот же Мела дислоцирует их между Эвксином и Каспийским морем и прямо называет «Кавказскими» (I, 109), что, конечно, не увязывается с его же сообщением о якобы характерных для этих мест шестимесячных дне и ночи (III, 36).
Свой вариант локации Гипербореи предлагает и ученик Пиррона Гекатей Абдерский, автор утопического романа «О гипербореях», дошедшего до нас в малочисленных фрагментах и ставшего одним из важнейших источников для Плиния и Мелы, а также Диодора Сицилийского. По Гекатею, Гиперборея находится на севере, но значительно западнее - «напротив Кельтики на океане», на острове «не меньше Сицилии» (Diod. Sic. II, 47) [Гекатей 2012: 153-154].
Впрочем, многие античные ученые были уверены, что Кельтика находится в непосредственном соседстве со Скифией: «Некоторые утверждали, - пишет, например, Плутарх, - будто земля кельтов так велика и обширна, что от Внешнего моря и самых северных областей обитаемого мира простирается на восток до Мэотиды и граничит со Скифией Понтийской. Здесь кельты и скифы смешиваются, и отсюда начинается их передвижение» (Plut. Marius XI) [Плутарх 1963: 71]. Таким образом, противоречие между свидетельствами древних о локализции Гипербореи не кажется таким уж непримиримым.
Имели место и иные версии. Так, Посидоний был склонен дислоцировать Гиперборею около Альпийских гор Италии (Schol. Apoll. Rhod. II, 675); Пифей - около Геркинских Альп к северу от Дуная (Strab. VII 3, 1); Симмий Родосский - близ Вавилона (Frg. 2. Ant. Lib. Metamorph. XX). В эпоху эллинизма «гиперборейская география» расширилась еще значительнее. «Когда греки узнали об Индии в связи с походом Александра Македонского, появились разного рода утопии и сказки об этой стране чудес. И эллинистические романисты не замедлили отождествить гиперборейскую страну с Индией» [Лосев 1996: 478]. И все же наиболее распространенной локализации Гипербореи оставалась восходящая к «Аримаспее» «скифско-уральская» версия.
Рассказывая о гиперборейском мифе, нельзя не отметить его политическую составляющую - он весьма активно использовался афинсой знатью в рамках т.н. аллегорической пропаганды, служащей возвеличиванию Афин. Еще в VI в. до н.э. афиняне начали пересмотр мифологии с целью сделать более весомым образ легендарного афинского царя Тесея; его образ становится доминирующим мотивом для чернофигурной вазовой живописи, которая прославила этот город [Кирк 2011: 491]. Чтобы приписать Афинам более значимую роль в Троянской войне писистратовской комиссией были внесены правки в текст «Илиады», в т.ч. введены строки, славящие Афины и царя Тесея, «бессмертным подобного» (I, 265) [Гомер 2008: 10]; провозглашающие исторические права Афин на остров Саламин за счет отнесения к единому флоту афинских и саламинских кораблей (II, 557-558); восхваляющие «воев афинских отборных» (XIII, 689) [Гомер 2008: 191] и т.п.
Для доказательства «естественного права» Афин быть над прочими городами использовалась и тема даров гиперборейцев: именно Афины должны были стать в сознании греков средоточием гиперборейских жертв. Эта тенденция отражена у Павсания, сообщающего о храме Аполлона в Прасиях, куда и поступают дары гиперборейцев прежде чем афиняне отвезут их, собственно, в Делос. Здесь же, согласно Павсанию, находится и памятник легендарному афинскому царю Эрисихтону, умершему, возвращаясь после священного посольства на Делос (I 31, 2). Кроме того, Павсаний сообщает, что именно Эрисихтон был тем афинянином, принесшим с Делоса самое древнее изображение гипербореанки Илифии (I 18, 5).
Эрисихтон фигурирует также у Плутарха, приписывавшему афинскому царю сооружение первой деревянной статуи Аполлона на Делосе (frg. 10), и у Афинея, рассказывавшем о путешествии Эрисихтона на Делос (IX 392 d). По словам Лосева, эти материалы обнаруживают «афинские претензии на Делос и гиперборейского Аполлона, погоню афинян за приоритетом в делосских делах. … Здесь ясно видно отражение афинской гегемонии V в. на мифе о гиперборейцах» [Лосев 1996: 486].
По мере «расколдовывания» античного мира, авторы все чаще выражали сомнение в достоверности рассказов о Гиперборее. Уже Геродот, как мы помним, доказывал невозможность существования гипербореев, прибегая к доказательству «от абсурда», мол, если есть те, кто живет за Бореем, то должны быть и те, кто живет за Нотом, южным ветром, но о таковых никто не слышал.
Красноречива и нелестная аттестация Диодором труда Гекатея о Гиперборее - «россказни» (τὰ περὶ τῶν Ὑπερβορέων μυθολογούμενα (Diod. Sic. II 47, 1) [Гекатей 2012: 151-152]. Пересказывая Абдерита, Диодор, стало быть, не упускал из виду очевидный утопически-нравоучительный характер его произведения или, как минимум, его слабую достоверность как исторического источника.
Скепсис в отношении Гипербореи нашел отражение в этимологии самого этого термина. Согласно наиболее распространенному толкованию, Ὑπερβορεία - это «страна за (ὑπερ) Бореем», то есть, «за владениями Борея» или же, в более рационалистической трактовке, «вне пределов досягаемости северного ветра» (напр. Diod. Sic. II, 47). Но уже у Геродота появляется версия о происхождении данного топонима от περφερες, «перфереев» - так именовались гиперборейские посланники, сопровождавшие дев с дарами для Артемиды (IV, 33). Звучало также и предположение о родственности имени северной страны с названием горы Бора во Фракии (напр. Tit. Liv., XLV 29, 8).
В схолиях к Олимпийским песням Пиндара название северной страны выводится из созвучного греческого эпонима: «Названы … гипербореи от некоего афинянина Гиперборея, как (говорит) Фанодем, а Филостефан утверждает, что Гиперборей - фессалиец, другие [выводят имя гипербореев] от пеласга Гиперборея - сына Форонея и Перимеды, дочери Эола» (Schol. Pind. Ol. III, 28а) [Гекатей 2012: 160]. При этом схолиаст уверен, что гипербореи - это не отдельная народность, но лишь название для особой касты жрецов Аполлона (Schol. Pind. Ol. III, 28а), и эта идея не является маргинальной. Так, поэт Ференик утверждал, что гипербореи происходят из рода титанов (Schol. Pind. Ol. III, 28а). А категорически не верящий в гипербореев Страбон высказывал предположение, что название это относится не к какому-то конкретному народу, но ко всем северянам вообще: «если поэты употребляют это выражение скорее в мифическом смысле, то их толкователи по крайней мере должны были бы прислушаться к голосу здравого смысла; признать, что под “гипербореями” имеются в виду только народы крайнего севера» (Strab. I 3, 22) [Страбон 1964: 68-69]. К тому же склонялся и Птолемей (Schol. Dion. Perieg. 7).
Фактически лишившись статуса отдельного народа, гипербореи входят в поговорку, а их страна становится источником поэтических метафор. Уже Гораций использует этот топоним для достижения художественного эффекта:
Летя быстрее сына Дедалова,
Я, певчий лебедь, узрю шумящего
Босфора брег, заливы Сирта,
Гиперборейских полей безбрежность.
(Horat. Carm. II 20) [Гораций 1970: 123].
Как поэтическую аллегорию немыслимой дали использовали Гиперборею и авторы эпиграмм, включенных в «Палатинскую антологию». В одной из них автор молит об уходе болезни «к гиперборейцам» (Anthol. Pal. VI 240, 4), т.е. «куда подальше»; в другой говорится о славе Ортигии «вплоть до гиперборейских Рипеев» (IX 550, 40)6.
Для нужд христианской проповеди использует легенду о Гиперборее апологет II в. Климент Александрийский, интерпретируя ее как интуицию и «предварительное откровение», полученное язычниками относительно подлинного «Града небесного»: «Подобный небесный град описывают поэты. Полагают, что города гипербореев и аримаспов, а также Елисейские поля представляют собой образец таких мест проживания совершенных. Парадигма платоновского града также расположена на небесах» (Clem. Strom. IV 172, 1) [Климент 2003: 74].
Выступая прежде символом идеальной счастливой жизни, гипербореи уже не вызывают пиетета у греков и римлян, считающих себя достигшими вершины цивилизации. Гиперборею теперь почти принято ругать, хотя пока еще чужими устами. Элиан передает историю, якобы рассказанную историком Феопомпом о неких великанах, обитающих на таинственном континенте, находящемся за пределами обитаемого мира. Собравши миллионное войско, они будто бы переправились через океан и дошли до гиперборейских пределов, однако «не пожелали идти дальше, ибо, наслышанные о том, что тамошние жители слывут у нас самыми счастливыми, нашли их жизнь жалкой и убогой» (Var. hist. III 18) [Элиан 1963: 34].
Восхищенные рассказы древних о невероятных способностях гиперборейцев становятся объектом насмешки. Лукиан с нескрываемой иронией повествует о баснословных «чудесах» гиперборейцев: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара - он называл себя гиперборейцем, - я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь? … О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, - как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну». Характерно, что Луна, которую, получив плату в 20 мин, достал с неба гиперборейский маг, самым комичным образом явилась сначала в образе женщины, а затем предстала «красивой коровой» и тут же превратилась в щенка (Luc. Philope. 13) [Лукиан 2001: 200-201].
На закате античной эпохи скепсис в отношении реальности Гипербореи сменился полной утратой к ней всякого любопытства. Страна Аполлона была забыта на много веков вместе и с самим Фебом, и прочим сонмом языческих богов. Христианская цивилизация породила новые интересы, паттерны, идеалы, новые доктрины. Лишь с пробуждением на исходе эпохи Возрождения интереса к античной культуре тема Гипербореи начинает постепенно возвращаться в научный обиход, с течение времени подкрепляясь научными открытиями в сфере этнографии и археологии. Но это, как говорится, уже совсем другая история.
Библиография
1. Аполлодор 1972 - Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л.: Наука, 1972. 216 с.
2. Вакхилид 1980 - Вакхилид. Эпиникии // Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М.: Наука, 1980. С. 227-261.
3. Гекатей 2012 - Гекатей Абдерский. О гипербореях / Публ. А. В. Подосинова // Труды кафедры древних языков. Вып. III. М. Индрик, 2012. С. 145-185.
4. Геродот 1972 - Геродот. История. Л.: Наука, 1972. 600 с.
5. [Гесиод] 2001 - [Гесиод]. Перечень женщин, или Эои // Гесиод. Полное собрание текстов. М.: Лабиринт, 2001. С. 91-167.
6. Гомер 2008 - Гомер. Илиада. СПб.: Наука, 2008. 572 с.
7. Гомеровские гимны 1999 - Гомеровские гимны // Эллинские поэты VII-III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1999. С. 125-176.
8. Гораций 1970 - Гораций. К Меценату // Гораций. Оды, эподы, сатиры, послания. М.: Художественная литература, 1970. С. 123-124.
9. Демин 2009 - Демин В. Н. История Гипербореи. М.: Вече, 2009. 384 с.
10. Доватур, Каллистов, Шишова 1982 - Доватур А. И., Каллистов Д. П., Шишова И. А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М. Наука, 1982. 456 с.
11. Доддс 2000 - Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб.: Алетейя, 2000. 507 с.
12. Дремин б.г. - Дремин Г. Анахарсис - человек и легенда / URL: http://annales.info/skif/small/anaharsis.htm
13. Кирк 2011 - Кирк Дж.-С. Развитие идей в период с 750 по 500 г. до н. э. // Персия, Греция и западное Средиземноморье. Ок. 525-479 гг. до н. э. (Кембриджская история древнего мира. Т. IV). М.: Ладомир, 2011. С. 469-497.
14. Климент 2003 - Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. Т. 2. 336 с.
15. Климов 2010 - Климов Г. А. Гиперборея. Скрытая страна ариев. М.: Амрита, 2010. 256 с.
16. Латышев 1948 - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №1. С. 221-315.
17. Латышев 1948а - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №2. С. 213-314.
18. Латышев 1948б - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. №3. С. 217-330.
19. Лебедев 1989 - Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I / Ред. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989. 576 с.
20. Лосев 1996 - Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии // Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М.: Мысль, 1996. С. 5-680.
21. Лукиан 2001 - Лукиан Самосатский. Любители лжи, или Невер // Лукиан Самосатский. Сочинения. В 2 т. Т. 2. СПб.: Алетейя, 2001. С. 196-211.
22. Матвейчев 2016 - Матвейчев О. А. Семь чудес гиперборейца Абариса // Философская мысль. 2016. № 5. С.26-34.
23. Нильссон 1998 - Нильссон М. Греческая народная религия. СПб.: Алетейя, 1998. 356 с.
24. Новгородов 2006 - Новгородов Н. С. Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006. 544 с.
25. Откупщиков 1998 - Откупщиков Ю. В. Ἀπόλλων (мифолого-этимологический этюд) // Античный мир: Проблемы истории и культуры. СПб., 1998. С. 35-42.
26. Павсаний 2002a - Павсаний. Описание Эллады. В 2 т. Т. 1. М.: ООО «Изд-во АСТ», «Ладомир», 2002. 492 с.
27. Павсаний 2002b - Павсаний. Описание Эллады. В 2 т. Т. 2. М.: ООО «Изд-во АСТ», «Ладомир», 2002. 503 с.
28. Пиндар 1980 - Пиндар. Пифийские песни // Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М.: Наука, 1980. С. 58-115.
29. Плиний 2011 - Гай Плиний Секунд Старший. Естественная история // Подосинов A. B., Скржинская М. В. Римские географические источники: Помпоний Мела и Плиний Старший. Тексты, перевод, комментарий. М.: «Индрик», 2011. С. 162-225.
30. Плутарх 1963 - Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 3 т. Т. 2. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1963. 548 с.
31. Рыбаков 1994 - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. 608 с.
32. Страбон 1964 - Страбон. География. Л.: Наука, 1964. 944 с.
33. Хенниг 1961 - Хенниг Р. Неведомые земли. Т. 1. М.: Изд-во иностранной литературы, 1961. 514 с.
34. Элиан 1963 - Элиан. Пестрые рассказы. М., Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1963. 186 с.
35. Ямвлих 2002 - Ямвлих. О Пифагоровой жизни. М.: Алетейа, 2002. 192 с.
36. Bolton 1962 - Bolton J. D. P. Aristaes of Proconnesus. Oxford: Clarendon Press, 1962. X, 258 p.
37. Kindstrаnd 1981 - Kindstrаnd J. F. Anacharsis. The Legend and the Apophtegmata. Uppsala: Almqvist & Wiksell, 1981. XXII, 176 p.
38. Krappe 1942 - Krappe A. H. Απολλων Κυκνοσ // Classical Philology. Vol. XXXVII. 1942. № 4. P. 353-370.
39. Kretschmer 1924 - Kretschmer P. Alaksandus, König von Vilusa // Glotta. 1924. Bd. XIII. S. 205-213.
начало