Два подхода к Истине

Jan 15, 2009 22:14



Небольшое рассуждение, призванное проиллюстрировать отличие профанного, подхода к объяснению реальности от, скажем, непрофанного. Намеренно не ввожу термин для него, чтобы не вдаваться в определение того, что под ними подразумевается - на интуитивном уровне и так должно быть понятно.   

Одним из камней преткновения этих двух подходов является понятие Истины и вообще отношения к ней. Для профана истина - это нечто объективно существующее в нашем мире, здесь и сейчас, более того, устанавливаемое с помощью эксперимента или же через некоторое соглашение. В любом случае, главное, что она лежит «по эту сторону» сознания и может быть понята рационально или чувственно. Истина это также и ядро некой conventional reality, обыденно наблюдаемого порядка вещей, в котором, по мнению профана, мы обитаем и к которому принадлежим. Будучи плоть от плоти этой реальности она, следовательно, может быть найдена и осознана её средствами.

Также нужно отметить, что в этом подходе понятие «истина» и «истинное утверждение» синонимы. Соответственно, неистинное утверждение, т.е. такое, которое не соответствует само себе и наблюдаемому порядку вещей, называется ложным утверждением, или же Ложью. Таким образом, профан в своих рассуждениях оперирует этими двумя противоположными понятиями, производными от реальности, данной ему в ощущениях. С их помощью он объясняет себе ту же самую реальность. Более того, считается, что на основе собственных рассуждений он способен отличить Истину от Лжи. Внутренняя противоречивость такого подхода довольно очевидна (ведь получается, что профан объясняет себе реальность законами самой реальности же, при этом сам себя к ней причисляет - и кто же тогда кому что объясняет?), но сейчас не об этом.

Любое воспринимаемое явление или утверждение (что по сути одно и то же, т.к. являются входящей информацией для субъекта познания) может быть описано с помощью сочетаний этих 2 понятий с позиции того, чем явление кажется на первый взгляд и чем является «на самом деле». Возможны 4 сочетания:

кажется истиной и является ей - Истина;

кажется ложью и является ей - Ложь;

кажется истиной, но является ложью - Софизм;

кажется ложью, но является истиной - Парадокс.

По сути, и софизм, и парадокс - это состояния временные. Подразумевается, что, столкнувшись с ними, рациональный человек проанализирует и уберёт всё лишнее, оставив только Истину или Ложь. На этом строится вообще возможность рационального мышления.

Любая вещь, встреченная нами, выглядит в начале либо софизмом, либо парадоксом, но в процессе познания мы очищаем их от покрова «кажимости» и оставляем сердцевину, то, чем они по своей сути и являются. Если мы неспособны своим умом понять Истину, то вся стройная система не работает.

Как раз об этом и говорит непрофанный подход. Истину понять рационально нельзя. Нет принципиально никакой возможности. Сознание (в его западном понимании) несовершенно, оно омрачено - разные учения по-разному трактуют причину этого. Истина вне сознания. Таким образом, любое объяснение, которое будет дано сознанием, истинным быть не может. Оно может лишь бесконечно приближаться к нему, но никогда не стать им. Кстати, ложным оно тоже быть не может. Ложь также вне сознания, и её природа тоже объясняется очень по-разному (например, через такие разные понятие, как  Ариман, первородный грех или сансара). По сути, ни Истина, ни Ложь, вообще не имеют отношения к нашей реальности, потому что ни одна вещь и ни одно утверждение не может соответствовать сами себе. Для этого необходимо, чтобы абсолют содержался внутри реальности, но это как раз отрицается.

Тем не менее, существование реальности как раз не отрицается подавляющим большинством учений. Поэтому различные явления и утверждения действительно имеют место. И человек может и хочет попытаться как-то их себе объяснить. Из 4 позиций относительно И-Л, характерных для профанного подхода, непрофанный может позволить себе оставить только 2 - Софизм и Парадокс, т.к. ни Истина, ни Ложь не относятся к миру явлений. Именно их человек наблюдает, как только в первый раз встретиться с неизвестным ему явлением. Другое дело, что с точки зрения непрофанного подхода дальше дело и не пойдёт, так как нахождение средствами рассудка ни Истины, ни Лжи невозможны.

Почему же тогда я считаю обоснованным использовать одни и те же категории для двух принципиально отличных друг от друга подходов? Элементарно - потому что независимо от подхода все изначально наблюдают одно и то же. И профан и «непрофан», встретившись с неизвестным, видят либо парадокс, либо софизм. Но дальше их пути расходятся, потому что первый начинает раскладывать всё по полочкам и искать истинное утверждение внутри природы самой вещи, прикладывая к этому свои рассуждения и опыт; а второй отрицает такую возможность и говорит, что истину надо искать в другом месте. За пределами обыденного сознания. Софизм, как его ни раскладывай, не станет ложью, а парадокс истиной. В крайнем случае, они могут превратиться один в другой. Как, например, понятие праздника, бывшее парадоксом в древности, стало софизмом сейчас.

Познание истины для непрофана заключается в выходе за пределы сознания, туда, где противоречия парадокса и софизма снимаются, но не через отрицание одной из их частей, а как-то иначе. По сути, объяснять это не имеет никакого смысла, потому что это непередаваемо словами языка, который есть не что иное, как порождение рассудочной деятельности. И поняв что-то таким образом, человек не сможет этого объяснить другим. Проверить его утверждение можно, только оказавшись в таком же состоянии, что и он. Т.е. важно состояние, а не инструмент, личность тоже, кстати, не важна.

Казалось бы, бесполезное знание. Куда полезнее и проще профанная точка зрения, которая даёт верифицируемую истину, объяснение, которое любой может перепроверить. Есть некоторые допущения (нужны инструменты, момент, в конце концов, никто не отменял и принцип, что сам экспериментатор влияет на результат эксперимента), но их теоретически можно снять. Главное, что не надо уходить в какие-то неясные состояния, где не работает сознание. Так-то оно так, но ведь надо понимать, что с точки зрения непрофанного подхода такой вариант вообще неверен и не приносит истинного знания. Он всего лишь углубляет или расширяет какой-то софизм или парадокс, не меняя их качественно. Более того, найденная истина - это и не истина вообще, а так, некий компромисс, «частная истина», если можно так выразиться. Просто соглашение экспериментатора с самим собой, что полученные им результаты что-то ему самому же и объяснили. Бесполезное знание, то бишь. Два подхода вообще отрицают друг друга.

Какой же предпочтительнее? На этот вопрос ответить невозможно. И не потому, что он очень сложен, а потому, что отвечать придётся, используя любой из двух подходов, описанных выше. И совершенно очевидно, что какой будет использован, на счёт того и будет доказано, что он верен. Противоречие неразрешимо, иначе его бы уже давно сняли. Возможно, это произойдёт в будущем, через появление фигуры учёного-мистика и через возвращение в наш высокотехнологичный мир института Инициации. Тогда это будет означать реальную возможность появления Сверхчеловека.

P.S. Использовать понятия софизм-парадокс для традиционного (называл его непрофанным) мышления, конечно же, не слишком верно. Будет правильнее говорить, что софизм - это проявление майи, Великой Иллюзии, извечного коловращения. А парадокс - это узловая точка, разрыв уровня, инициационный обряд, осознав нахождение себя в которой, человек может предпринять усилия и вырваться за пределы мира Яви.


Previous post Next post
Up