Против ветхозаветной апостасии. Ереси «жидовствующих» V- VIII веков. Византия иудействующая
Против ветхозаветной апостасии. О канонизации епископа Маркиона и Фомы Славянина, Императора Византии (Часть V) Ереси «жидовствующих» V- VIII веков. Византия иудействующая
Погружаясь в историю, мы с удивлением обнаруживаем, что многие «правила» далеко не столь однозначны, как нам кажется - вернее, как мы «привыкли спокойно воспринимать», то, что нам готовы доносить «жидовстующие», последовательно проникающие в Церковь Христову. В результате появилось это религиоведческое изыскание на тему синктретизма Апокалипсиса и «византийского завета»
(Патриарх Герман опускает в море Лиддскую икону Богородицы, чтобы спасти её от иконоборцев)
(Часть I, II, III, IV)
V ВЕК
В каноничных соборных правилах, принятых в IV в., есть лишь одна ссылка на ветхий завет: в 17 правиле IВселенского собора осуждающим клириков за ростовщичество, есть ссылка на Пс. 14; 5 [191]. В каноничных правилах Карфагенского поместного собора 419 г. таких ссылок уже пять, причём, порой, эти ссылки выглядят малоубедительными, если не сказать более того - надуманными, употреблёнными ради лишь того, чтобы только упомянуть ветхий завет. Например, в 57 правиле Карфагенского Собора Церковь названа «голубицей» и обозначен источник этого термина - Песн. П. 2; 10. Следует знать, что чтением этой книги иудеи предваряют начало своих еженедельных шабашей (суббот), она читается иудеем до или после синагоги. В характере этого произведения нет и намёка на что-либо духовное. В «Песнь песней» описана исключительно плотская любовь между еврейкой и евреем. Последний как раз и назвал свою возлюбленную голубицей. Именно такие отношения между ветхозаветными возлюбленными отцы Карфагенского Собора вдруг приняли за образчик взаимоотношений Церкви и христиан. Даже трудно предположить, какими изысками оригенизма они придали «духовное» содержание таким ветхозаветным фразам из обсуждаемой книги: «на ложе моём ночью я искала того, которого любит душа моя» (Песн. П. 3; 1). «Я скинула хитон мой, встала, чтобы отпереть возлюбленному моему. Я изнемогаю от любви» (Песн. П. 5; 3-8). «Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви её; и груди твои были бы вместо кистей винограда» (Песн. П. 7; 8-9). «Левая рука его у меня под головой, а правая обнимает меня. Крепка как смерть, любовь; люта как преисподняя, ревность» (Песн. П. 8; 1-6).
О другой стороне использования голубей в храмовых ветховетных ритуалах говорит портал «Хасидус по-русски», который отделяет белых голубей от других жертвенных птиц: «ибо в Храме голуби приносились в жертву».
С жертвенным животным, предназначенным для заклания, поступали обыкновенно таким образом: его приводили к северной стороне жертвенника и закалывали (Лев. I, 3-11, III, 2, 8, IV, 4 и др.); затем жрец собирал кровь в сосуд и кропил ею бока жертвенника или его рога, остальная кровь выливалась у подножия жертвенника всесожжений (Исх. XXIX, 12, Лев. IV, 7, 18). Затем с животного сдирали кожу и рассекали на части (Лев. I, 6, VIII, 20); их сжигали все (или только жир, остальное съедали). При принесении в жертву голубей священник сам свертывал им голову и кровь выцеживал на стену жертвенника, потом отделял зоб с нечистотой и бросал в пепельную кучу подле жертвенника, преломлял птицу в крыльях, не отделяя их, и наконец сожигал на жертвеннике (Лев. I, 15 и сл.).
Поэтому сравнение Церкви с голубицами выглядит как минимум странным.В правилах IV Вселенского
Халкидонского собора нет ни одной ссылки на ветхий завет. Этот собор утвердил христианские догматы, не могущие быть согласованными с ветхозаветщиной, например догмат оБогородице. Этот же собор впервые опубликовал Никео-Константинопольский Символ веры, и начал его распространять в Христианстве в качестве обязательного исповедания веры.
АПОКАЛИПСИС
Язык этого произведения полностью отличается от написанного Иоанном Богословом Евангелия. Кто составил это произведение - однозначно сказать сложно. Во-первых, в апостольской среде было несколько Иоаннов, которые позднейшей традицией были объединены в одну фигуру. Так, при перечислении своих учителей упомянутый нами в предыдущих частях раннехристианский автор Папий различает «Иоанна ученика Господня» и другого ученика, «пресвитера Иоанна», которого он знал лично и многие рассказы которого передавал. По этому поводу тот же Евсевий Кесарийский отмечает: «Если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму».
Упоминания о книге «Откровений» можно найти у тех же ветховетствующих сектантов Тертуллиана, Климента Флавия Александрийского и у сменившего его гностика Оригена.
При этом, вплоть до IV века полный ветхозаветных символов и фраз «Апокалипсис» приписывался вышедшему из иудаизма гностику Керинфу. Среди Отцов Церкви, отрицавших каноничность Откровения, были святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов, который вовсе не упоминает его в своём послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета». Отсутствует Апокалипсис и в списке канонических книг Библии, утверждённом в 364г. Лаодикийским поместным собором.
«Откровение Иоанна» - наименее хорошо засвидетельствованная в греческих рукописях книга Нового Завета. Его чтение никогда не входило в богослужебную практику Восточной Церкви. Только на рубеже начала V века (времени окончания составления т.н. Вавилонского талмуда, как наиболее аморальной концепции борьбы иудаизма с христианством и создания церковной иерархии), «Откровение» было решено признать каноничным Иппонским (383 год) и Карфагенским (419 г) поместными соборами. Подмешивая, тем самым, произведение со множеством ветхозаветных вставок, изначально предназначенное для коллективного устрашения ветхозаветных иудеев, к светлому учению Иисуса Христа. Кто конкретно это сделал из ветховетствующих апостатов - точно нам установить уже не удастся, но зачем это было сделано - совершенно очевидно (эту тему мы постараемся раскрыть отдельно).
И в настоящее время книга Откровения не читается во время богослужения в Православии, за единственным исключением чтение Апокалипсиса Великим постом на «великом чтении» в составе всенощных бдений (между вечерней и утреней).
VI ВЕК
Накануне 5 Вселенского собора состоялся Константинопольский поместный собор, который осудил оригенизм[145]. После этого византийский император «вынужден был разгромить палестинских оригенистов военно-полицейскими мерами»[146]. Осуждение оригенизма подтвердили и отцы 7 Вселенского собора в VII в.
Вместе с тем в епископской среде продолжала существовать ветхозаветная апостасия. Так, в 561 году св. Анастасий, Антиохийский патриарх, заявил в своём правиле: «Бог через Моисея говорит израилю»[147], но эти слова противоречат Евангелию. Показательно то, что этот патриарх в своём небольшом по объёму правиле трижды ссылается на ветхий завет и лишь один раз на Новый Завет. В то время отцы Церкви позволяли себе, порой, фразы, подобные вот этой: «старый закон предписывает»[148].
VII ВЕК
Французский историк Амедей Тьерри в Истории Римской империи[149], повествует, как в 615 г. Палестину, населенную в то время преимущественно христианами, вторгся персидский полководец Румизан Шархавбар (Шахарвараз) и погнал скованных пленников-христиан для переселения их в области Тигра и Ефрата... «С мешками, наполненными золотом, иудейские купцы целыми шайками толпились за победоносной армией Шархавбара, скупая все, что могли из массы пленных - не для того, чтобы спасти их, нет, а чтобы резать поголовно... При этом они старательно выбирали людей, имеющих особое значение (вспомним о 75 000 сильных неприятелях Израиля, вырезанных в Персии при Мардохее - см. кн. Эсфирь, IX, 16), городских судей и других должностных лиц, красивых и богатых женщин, но, прежде всего, - монахинь и священников. Деньги, уплачиваемые персидским солдатам за растерзываемых христиан, поступали из раскладочного сбора, которым были облагаемы все евреи, соответственно состоянию каждого, ибо эти страшные злодеяния, по обыкновению, рассматривались еврейством, как дело богоугодное...». Таким образом погибло свыше 90 тысяч христиан.
В 691-692 гг. 5-6 Вселенский Константинопольский собор обнародовал Апостольские правила, среди которых имеются следующие: «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон святой день Пасхи с иудеями праздновать будет, да будет извержен из священного чина»; «аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдёт помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучён от общения церковного»[150]. «Аще какой христианин принесёт елей в капище языческое или в синагогу иудейскую, в их праздники, или вожжёт свечу: да будет отлучён от общения церковного»[151]. «Аще кто из клира, устрашившись человека иудея, отречётся, да будет извержен»[152]. «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон или из списка клира постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучён»[153].
Последнее правило комментируется так: «религиозное общение христиан с иудеями воспрещено под угрозой извержения из священного сана священнослужителей и церковнослужителей, и отлучением от святого причастия мирян, осмелившихся соблюдать иудейские посты, праздновать их праздники, или принимать праздничные иудейские дары. Такое, как и вообще всякое религиозное общение с иудеями, Апостолы строго воспрещали в своих посланиях, и Апостольские правила только выражают это воспрещение в форме закона»[154].
5-6 Вселенский собор выработал собственные соборные правила, одно из них вообще ограждает христиан от какого-либо общения с иудеями: «Никто из принадлежащих к священному чину, или мирян отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачевство принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще кто дерзнёт сие творити: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучён»[155]. «Отцы Собора этим правилом воспрещают всякое общение с евреями, притом под угрозой извержения священных лиц и отлучения мирян»[156]. Между прочим, каноничные правила всех соборов никогда не могут быть отменены и действуют до сих пор, в том числе и те, которые выше названы. Вместе с тем, 5-6 Вселенский собор приписал ветхому завету следующий статус - «божественное писание»[157]. То есть признал его «богодухновенность», а кроме этого и поучительность: «ясно научает нас»[158]. В другом правиле сказано: «священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными»[159]. Несомненно, это не относится, например, к ветхозаветному эпизоду, когда Давид, раздевшись догола, изо всех сил скакал перед ковчегом. И менее всего «священное слово» ветхого завета учило благоговейности евреев в 113-117гг., когда они, начитавшись ветхого завета, бегали по улицам имперских городов, препоясавшись кишками христиан, зверски ими замученных. Известны и другие примеры «благоговейности» иудеев, так, перед разрушением своего иерусалимского капища иудеи неоднократно во время своих национальных пейсахов на храмовом дворе устраивали междоусобные массовые поножовщины, вырезая себе подобных тысячами.
Благоговейность сынов израилевых - это их фарисейство.
VIII ВЕК
(Жидовствующий стирает лик Христа)
К середине VIII века ветхозаветствующая апостасия в среде церковной иерархии достигла апогея. В 754 году имел место иконоборческий собор, которому был тогда придан статус вселенского. На тот собор съехались 338 епископов, которые анафематствовали почитающих иконы христиан, и соборно заявили: «под личиной Христианства диавол ввёл идолопоклонство, убедив своими лжемудрствованиями христиан не отпадать от твари, но поклоняться ей, чтить её и почитать Богом под именем Христа»[160]. «Иконоборцы, ссылаясь на ветхозаветную заповедь, всё время протестовали против поклонения «вещам рукотворным». Этот термин - «конёк» иконоборческой полемики с Церковью»[161]. Это термин ветхозаветного иудаизма.
«Греческая иерархия предала иконы»[162], и начала погром Христианства. Фрески повсеместно замазывались, иконы и книги с иконными миниатюрами сжигались, огню предавались храмы и монастыри. Множество монахов было замучено, ведь монашество апостаты так же объявили «преступлением», что было вновь обосновано ветхим заветом.
Вскоре после начала этого безумия ветхозаветствующей апостасии, богоборствующий император, лишившись небесной защиты, был поражён адской болезнью: он начал заживо сгорать без внешнего огня.
В 787 году против иконоборчества собрался Никейский 7 Вселенский собор, он осудил ересь. Иконоборствующая иерархия раскаялась, и была прощена с оставлением чинов и кафедр. Но ветхозаветная апостасия не была осуждена, в том числе, посредством обращения к тому же ветхому завету, который уже был перетолкован иначе, нежели это делали иконоборцы. Ветхозаветной нормой почитания икон было принято упоминание в иудейском учении неких «херувимов скинии и храма»[163]. Кроме того, собор отыскал подходящие для данного случая слова Моисея, и истолковал их в свою пользу: «поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога» (там же).
В те времена тайны израиля (этноним) были ещё не вполне открыты, отцы Церкви не могли тогда точно знать ни устройства соломонова капища в Иерусалиме, ни назначение его деталей. Во дворе этого капища, действительно, стояли керубим (херувимы), их было 12 штук, и на спинах своих они несли огромный медный котёл. Между керубим поклонники ветхого завета разводили костёр и раскаляли котёл, в который затем левиты бросали живых иудейских младенцев, жертвуя их яхве-молоху[164]. Эти вот самые керубим были исполнены в виде 12-ти медных быков.
В своих правилах 7 Вселенский собор неоднократно ссылался на ветхий завет. Уже первое правило начинается с такого упоминания ветхозаветных персонажей: «воспеваем с богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще»[165]. Был упомянут, так же вопреки евангельской истине, и «боговидец Моисей» (там же). Объявлено требование к иерархии знать и пропагандировать ветхий завет, например, «всякому имеющему возведену быть на епископскую степень, непременно знати псалтырь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя»[166].
Вместе с тем Собор объявил каноничное правило против ветхозаветствующих еретиков: «поелику некоторые из евреев, блуждая, возомнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергая Его, и скрыто субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни в общение, ни к молитве, ни в церковь не принимать; но явно быти им, по их вероисповеданию, евреями; и детей их не крестити»[167].
Итак, в V-VIII вв. продолжился процесс ветхозаветствующей апостасии иерархии Византийской церкви, которая стремилась преодолеть сопротивление соборного Православия. В VII в. епископат канонизировал «богодухновеный» статус ветхого завета, и рекомендовал его в качестве учебника для Христианства. Была введена в философский оборот идея о так называемой «праведности» ветхозаветных иудеев, особенно - их этнических патриархов, и неправедности современных иудеев, вследствие, якобы, непонимания последними их собственного ветхого завета. В то время в среде церковной иерархии, посредством воздействия оригенизма и других соответствующих методик, ветхий завет настолько мимикрировал, настолько восприятие его стало неадекватно содержанию, что, по сути, он стал для некоторых епископов совсем иным заветом, не ветхим, а каким-то византийским.
К середине VIII в. ветхозаветствующая апостасия иерархов Византийской церкви достигла предела, за которым началось отрицание Христианства в пользу иудаизма. Открылось иконоборчество большинства византийских епископов. Иерархия предала Христианство, и принялась истреблять его огнём и мечом. Именно в этот иконоборческий период иерархии Византийской церкви утвердилась догматическо-богословская система византийского Христианства, которая стала совокупностью понимания Христианства отцами Церкви во II-VIII веках, и впитала в себя наряду с неоспоримыми достоинствами соборных догматов и новозаветного богословия так же и ветхозаветствующую апостасию. Однако в целом византийская Церковь не приняла идей апостатов, заставила их раскаяться, но сохранила за ними первенство в Церкви .
окончание в следующем посту...
________________
[144] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далмато-Истрийского, М., Международный изд. центр Правос. литературы, 1994, т.1, с.229
[145; 146] Карташов, с.333; 333;
[147; 148] Правила Православной Церкви, т.2, с.617; 563
[149] Tableau de l'Empire romain,1862, 5th ed. in 1871
[150; 151; 152; 153; 154; 155; 156; 157; 158; 159] Правила Православной Церкви, т.1, с.142; 152; 138; 150; 151; 142; 459; 459; т.2, с.540; 540; 566;
[160; 161; 162; 163] Карташов, с.470; 474; 476; 499 .
[164] К.Мямлин, «Иудеи. Сломанное сознание париев человечества. Ч. III»
[165; 166; 167] Правила Православной Церкви, т.1, с.600; 602; 613-614