22-23 сентября происходит осеннее равноденствие, когда день и ночь длятся по 12 часов. Осеннее равноденствие - астрономическое начало осени. После даты осеннего равноденствия солнце переходит в южное полушарие.
2014 год: 23 сентября 2ч.29м. по Гринвичу (23 сентября 5ч. 29м. по Москве)
Древнейшие празднования Дня осеннего равноденствия
С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.
В философском плане - это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.
Мабон - кельтский праздник осеннего равноденствия
На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) - фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной.
Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.
Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.
В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
Вересень, осенины - древние славянские праздники сентября
В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы. После Осенин начинался сбор хмеля.
Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния.
В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь).
Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.
После осеннего равноденствия древние жители Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай.
Рябинкины именины
На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой и брусникой, медовыми пирогами, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. "Когда солнце слабнет - самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя - и сгинет нечисть".
На Рябинки крестьяне выходили кланяться рябине и собирали ягоды. Правда, первыми лакомились всегда птицы. Но, как говорили, милостива будет зима к людям, если после пташек на рябине останется много ягод. Впрочем, большой урожай рябины также предвещал суровые морозы.
В этот день рябину заваривали с чаем, варили из нее варенье, заготавливали на зиму. В народной медицине широко применяли ягоды рябины. На Пименов было принято вывешивать гроздья рябины под крышей избы.
Фекла-заревница
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов - сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляньями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.
Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари - это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой - не уследил ли кто? - руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение - богатый возьмет в жены.
День осе́ннего равноде́нствия (яп. 秋分の日 сю:бун-но хи) - государственный праздник Японии, который отмечается ежегодно 23 сентября в память о предках и усопших.
- ru.wikipedia.org -
Празднование Дня осеннего равноденствия было утверждено в 1948 году «Законом о национальных праздниках Японии». Согласно этому Закону, цель Дня заключается в «чествовании предков и сохранении памяти об умерших».
Праздник происходит от древнего обычая посещать синтоистские святилища местных богов удзигами и благодарить их за урожай. По старому законодательству Японской империи в 1876-1948 годах праздник был общенациональным и назывался «Осенним праздником поминовения духов Императорского рода» (яп. 秋季皇霊祭, Сю:ки ко:рэйсай).
В современной Японии День осеннего равноденствия лишён привязки к Императорскому дому. Немало японцев, особенно буддистов, посещают в этот день родовые могилы.
Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя необходимые небесные измерения и расчёты. В 2000-2010 годах День осеннего равноденствия приходился на 23 сентября, с 2012 по 2044 год в високосные годы будет приходиться на 22 сентября, а в обычные годы - на 23 сентября.
Зороастрийский праздник Седе
Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября.Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала - в этот праздник едят семечки.
Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле - самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.
Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура - Мазде и Митре - покровителю законности и порядка.