Путь СИНТО
Авг. 18, 2012 в 15:31
Начало древнеяпонской культуры и искусства начинает формироваться аж в VIII тыс. до н.э., а заканчивается в VI в. до н.э. Период как видите огромный. Очень коротко о нем. Этот период связан с очень древней религией Японии - синтоизмом. Синто-переводится как "путь богов".
Сам синтоизм
[Spoiler (click to open)]
является синтезом первобытных форм верований: тотемизма, анимизма, магии, культа мертвых. Представления синтоизма о мире и человеке зафиксированы в таких литературных памятниках как «Кодзики», «Фудоки», «Нихонги» - это все VII-VIII века н.э. Как сказал один ученый муж «Кодзики» - это ключ к пониманию Японии. В синтоизме модель мира содержит элемент случайности. Это значить, что его могло бы и не быть. Боги смертны и никак не регулируют сотворение или уничтожение мира. Это значить, что человеческой жизнедеятельности оставляется очень большой простор, что наверно хорошо. В синтоизме исповедуется знакомый нам культ предков (фактически все народы мира прошли через этот культ) и, поклонение природе.Японец должен поступать согласно законам природы, но щадить законы общественные. Они подразумеваются не естественными, а наносными, т.е. чем то искуственным. Более того, природа и история едины. Боги породили не всех людей, а только японцев. Классическая ситуация: наши и «варвары», «нелюди». Микадо - император потомок духов, это нам знакомо. Синтоизм - это язычество, поэтому в нем к X в. насчитывалось 3132 бога.
Японец обожествлял природу: горы, леса, источники рек. В средние века японской истории - эти составляющие природы получили в художественной культуре даже наименование особого жанра искусства - «картины гор и вод». Помимо этого художники мастерски изображали и отдельные элементы природы. Выделился даже особый жанр «цветов и птиц», создатели которого видели в каждом цветке, растении,птице скрытый символический смысл. Горы, вода и лес также имеют свой символический смысл. Например, водоем - символ Космоса. Дерево - особенно если на камнях символ духовной стойкости и силы и т.д. В синтоизме особенно почитались камни (думаю, что это имело серьезное значение на распространение в Японии каменных садов), ива (янаги) - символ женского.
С VI в. через Китай и Корею в Японию проникает буддизм. Буддизм против официального синтоизма не выступал. Конфуцианцы, доасы, буддийские монахи, художники, садоводы и т.д. наполняют Японию и несут ей свет культуры. Но было и другое. Синтоизм вполне спокойно, принимая высшие идеалы новых учений, переробатывал их. На основе буддийской махаяны (она всегда усваивалась значительно лучше, чем ханаяна)и при участии синтоизма в Японии возникает амидаизм. Властитель Рая Амида становиться верховным богом. Буддийский принцип страдания в амидаизме рассматривается несколько необычно: страдания становятся для меня страданием, если я рассматриваю их как страдания. Амидаистическое искусство ориентировано на утверждение прекрасного и гармонию с природой. Яркими примерами этого служат храм Ходо (храм Феникса) монастыря Бедони (1052-1053).
Храм прекрасно вписывается в ландшафт. Он обращен фасадом к озеру, окружен лесом. Святилище невысокое, легкое, перекрыто черепичными крышами над сквозным каркасом. Лишенная стен галерея опирается на легкие столбы, выкрашенные красным лаком. Углы храма украшены фигурами птицы Феникс. Они указывают на то, что храм посвящен божеству сияющего света. Ансамбль храма и сад представляет собой солнечный рай. Храм воспроизводил образ прекрасных райских дворцов, а тихая, заросшая лотосами поверхность озера означала место перерождения душ праведников. В синтезе архитектуры, скульптуры, живописи, природы здесь выражена амидийская концепция мира и человека. Это культурный след влияния первоначального буддизма на культуру Японии.
Средневековое искусство Японии делиться на 4 периода: Асука (552-645), Нара (645 -794), Хэйан (794 -1185), Камакура (1185 -1333). Все эпохи мы рассматривать не будем, это и не нужно, а остановимся на эпохи Хэйан (794-1185) - это взлет средневекового искусства. Под воздействием конфуцианства грань между светским и сакральным становится менее отчетливой. В архитектуре это выражено в сближение храма и дворца. Как вы думаете почему? Кстати амидаизм шел дальше, он показывал вообще единство сакрального и светского, а не разделял их. Вторая черта, связанная с влиянием конфуцианства это четкость планировки. Город делится на кварталы. На центральной оси располагается императорский дворец. За городом храмы были тесно связанны с природой. Как и в Китае, они располагались в горах. В целом архитектура сохраняла симметрию, геометрическую отчетливость, но оставалась частью ландшафта.
В это время утверждаются две очень интересные секты, эзотерического (тайного) характера, которые также имеют влияние на средневековую культуру Японии. Это Тэндай (родилась в Китае) и Сингон (родилось в Индии. Основатель Кукай (774-835)). Сингон - «истинное слово», отличается демонологическими культами индуизма и шиваистскими обрядами.
В Японии меч почитался душой самурая, священной и фамильной ценностью, орудием мира, справедливости и человеколюбия. Фудо Мео сжимает меч истинной веры. Меч олицетворяет религиозную убежденность, прямодушие, честь и верность долгу (в конфуцианском смысле). В синтоизме меч вообще наделяется магической силой, как наш меч-кладенец. Меч самурая клали у ложа мертвого и у колыбели младенца. В Японской традиции идея меча выступает в двух значениях: меч разящий карающий и меч, предотвращающий столкновение. Есть легенда XII века: два мастера Мурамаси и Масимунэ сравнивали свои мечи. Оба клинка они вонзили в дно ручья. По течению плыли опавшие листья. Когда листья прикасались к мечу Мурамаси, они оказывались рассеченными на две части. А когда прикасались к мечу Масимунэ они не прикасались, а огибали его и уплывали невредимыми. Сила меча, одухотворившего человека, может быть направлена на разрушение, но главное его предназначение - созидание, сохраниение мира.
Буддизм индийской Махаяны в Японии имел в средние века многочисленные направления: хокке, синагон, син, дзен. Самым популярным оказался дзен. Он и сейчас один из самых популярных в Японии, да и у нас в стране интерес к нему есть. Немного о нем. В дзен нет Бога как такового, нет церемониальных обрядов, понятие души, бессмертия, хотя он Бога и не отрицает. Дзен - это дух человека, этот дух чист и божественен. Цель дзень - стать господином собственного ума, а не своих страстей. Надо открыть око души и узреть основу жизни. Для дзень крайне важна идентичность внутреннего я с миром, единство. Веком дзень называют период Камакура (1185-1333). В 13 веке дзен стал официальной идеологией японского правительства и лег в основу кодекса самурайской этики бусидо.
В этом кодексе особую ценность приобрела идея смерти. Она рассматривалась как великое событие, вхождение в небытие, которое является сущностью мира. Для нас это может показаться странным, но необходимо знать, что в дзень пустота (небытие по-нашему), не имеет негативного характера. Пустота это определенное состояние освобожденного от всяких желаний духа. Пустота переживается как единая мысль без конца и начала. Она вне времени и пространства. Поэтому это прямой путь в вечность. Прошлое, настоящее, будущее, в котором живет человек эта иллюзия. Идеал вечное настоящее. И в этом смысле жизнь не является противоположностью смерти. Жизнь и смерть - это взаимозависимые и взаимоопределяющие понятия. Жизнь и смерть - это жизнь Будды. А поскольку человек существо конечное, то и к единству с природой он может прийти, только через конечные предметы и явления.
Вот почему в японском искусстве большую ценность приобретает изображение самых обычных, простых вещей повседневной жизни. Искусство как бы заземляется на будничные, простые вещи. Человек научается видеть красоту в простейших трудовых операциях, в самом неприметном, обычном явлении. Возникает своеобразное садовое искусство: создаются сады из камня и песка. В изобразительном искусстве появляются образы воинов, для которых характерны мужество и высокие нравственные качества, позволяющие человеку утвердится в жизни, рассчитывая на свои высокие нравственные качества или создаются очень комические образы людей, сто соответствовало высокой оценки смеха дзеном. Смех является важным средством избавления от «Я» ибо смех помогает избавиться от внутреннего напряжения. Так происходила эстетизация быта, природы, человека и самой жизни.