Куда делась добродетель «СПРАВЕДЛИВОСТЬ» в христианском учении/ А.Барвинов

[magis_amica]

В своей последней статье «Почему важна справедливость» Николай Сомин поднимает очень важный вопрос о «справедливости», как очень важной христианской добродетели.
Можно сказать, что главная суть его статьи содержится в следующей цитате:
«У Бога между Любовью и Справедливостью никогда не возникает противоречия. И даже, когда любовь не побеждает, то Правда Божия, тем не менее, высвечивается всегда».
Одновременно с этим Н. Сомин выражает свое недоумение - почему нынешние православные священники не признают «справедливость» не только как христианскую добродетель, но и вообще отрицают какую-либо связь этого нравственного принципа с христианством. Приведу лишь пару цитат-аргументов наших священников:
«Две по-настоящему дьявольские идеи - равенство и справедливость - порождают у людей зависть». «А справедливость очень редко оказывается добром. Чаще - злом. Евангелие против всякой справедливости. Оно - за милосердие».

Так - кто же прав?
Поиску ответа на данный вопрос и посвящена эта статья.
И начать хочу с тех рассуждений, которые начали не давать покоя моему разуму уже несколько лет назад.
Дело в том, что в те времена читая Священное Писание, постоянно натыкался на слова «правда», «истина». Более того, из этой книги узнал, что верные, исполняющие заповеди Христа люди именуются «праведниками», а неверные - «нечестивцами». Да и сам Христос во многих местах этой книги именуется не иначе как - «Праведник» (с большой буквы). Одновременно с этим дьявол в ней назван «лжецом и отцом лжи»: «Диавол… когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Уже тогда подумалось, почему же в таком случае главнейшей христианской добродетелью не является: правдивость, честность, справедливость (производное слово от - «жить с правдой»)? И почему соответственно в списке смертных грехов нет такого качества человеческой души, как лживость, лицемерие, нечестность?
Неужели и вправду наш Бог - это только Бог кротости, смирения, терпения (к властям, которые не бывают не от Бога)?
Не успокоившись и желая найти истину в этом вопросе, мной было проведено небольшое статистическое исследование - подсчитал сколько раз в Библии упоминаются конкретные слова, означающие ту или иную добродетель. Для этого мне не пришлось перечитывать Священное Писание целиком, благо сегодня существуют такие словари, в которых в алфавитном порядке перечислены все слова, упомянутые в Библии со ссылками на конкретное произведение, номер главы и стиха. В частности мной был использован словарь «Симфония к синодальному изданию Библии» 1995 года издания.

Вот результаты этого статистического исследования.
Слово «кротость» (+ кроткий, кротко) упоминается в Библии 38 раз, слово «смирение» (+ смириться, смиренный) - 87 раз, слово «терпение» (+ терпеть, терпеливый) - 85 раз. Слово «правда» (+ праведник, праведность) встречается в Библии 692 раза, а слово «истина» - 364 раза, в сумме 1056 раз.
К этому можно лишь добавить также, что такие явно божественные качества личности человека, как «любовь» (+ любить) и «вера» (+ веровать, верить) в Слове Божьем соответственно упоминаются 425 и 409 раз.

Как видим, слова «правда», «истина», «справедливость» действительно занимают лидирующее положение в Священном Писании даже в сравнении со словом «любовь», не говоря уже о «кротости», «смирении» и «терпении».
Но, возможно - это просто слова, и к христианским добродетелям они не имеют отношения?

***

Позже мной были продолжены исследования для поиска ответа на вопрос, звучащий в названии статьи.
Теперь меня интересовали следующие вопросы: «А всегда ли, во все времена, в христианстве существовали нынешние добродетели»? «Или все же когда-то были другие»?

С тем, что мне удалось узнать - делюсь ниже.

В интернете от частного лица мы можем найти такую информацию о том, когда появился последний вариант семи христианских добродетелей: «Канонический список смертных грехов, числом семь, был составлен в VI веке Римским Папой Григорием Великим и включал сладострастие (похоть), гнев, зависть, чревоугодие, уныние (вместо которого другие источники предлагают лень), гордыню и алчность (жадность). Список же стал общепринятым со времён средневекового схоластика Св. Фомы Аквинского».
Выходит, что нынешний вариант семи добродетелей впервые был озвучен в 6 веке, а стал общепринятым только в 13 веке?

Однако из ст. Википедии «Фома Аквинский» мы можем узнать следующее:
«Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I-II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I-II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I-II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей - веры, надежды и любви (Сумма теологии II-II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели - благоразумие и справедливость(Сумма теологии II-II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II-II, 123-170), с которыми связаны остальные добродетели».
Отсюда уже выходит, что и в 13 веке нынешний список добродетелей не был общепринятым, так как один из главнейших отцов западной церкви в своих трактатах описывает совершенно другие, неизвестные нам сегодня, семь добродетелей: вера, надежда, любовь, благоразумие, справедливость, мужество и умеренность.

Вот оказывается когда добродетель «справедливость» еще существовала в нашем христианстве!
И согласитесь, что такие человеческие качества как: благоразумие, справедливость, мужество, умеренность всегда вызывали, и будут вызывать уважение в человеческом обществе. Да и воспринимаются они человеческим разумом более органично, чем нынешние: кротость, смирение, терпение и покаянный плач.

Поинтересуемся, а когда же впервые были установлены ранние семь заповедей?
Ответ находим в ст. Википедии «Кардинальные добродетели»:
«В христианство понятие четырёх добродетелей принёс Амвросий Медиоланский(340-397 гг.), который ввёл и сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный и Григорий Двоеслов, но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии»Фомы Аквинского. Вместе с богословскими добродетелями, выделенными апостолом Павлом, благоразумие, справедливость, умеренность и мужество составили семь добродетелей, которые иногда тоже называются кардинальными.
Философия Нового времени поставила под сомнение список добродетелей. Так, Кант называл рассудительность и мужество свойствами темперамента, которые могут быть как полезными, так и вредными. Безусловно доброй он считал лишь «добрую волю». Гербарт предлагал в качестве кардинальных добродетелей мужество, свободу, доброту и справедливость».
Из этой информации мы узнаем, что три теологические добродетели: вера, надежа, любовь - были установлены еще апостолом Павлом. А четыре кардинальные добродетели: благоразумие, справедливость, мужество, умеренность - предстоятелем западной ветви церкви 4 века Амвросием Медиоланским. Также из этого мы узнаем, что именно в Новое время (начало его связано с английской буржуазной революцией середины 17 века, начавшейся в 1640 году) во время зарождения капитализма, ранние кардинальные добродетели стали «ставиться под сомнение».

Отсюда выходит, что добродетель «справедливость» просуществовала в христианстве как минимум 9 веков! И это только - узаконено на бумаге. Не вызывает никаких сомнений, что еще ранее - в христианстве до 4 века добродетель «справедливость» была реально воплощена в жизнь, свидетельством чему является всем нам известная из «Деяний апостолов» Иерусалимская коммуна (Деян. 4:32). В этом случае «справедливость» в христианстве признавалась добродетелью не менее 13 веков!

Вот что о четырех кардинальных добродетелях писал сам Амвросий Медиоланский в своем труде «Об обязанностях священнослужителей. Книга 1»: «Основным началом обязанностей является благоразумие… Этот источник разделяется на другие добродетели. Ибо справедливость, например, не может обойтись без благоразумия, так как выяснение того, что справедливо и что несправедливо, есть дело собственно благоразумия. Грех против этих двух добродетелей нужно признать самым тяжелым. Ибо «кто праведного считает неправедным, неправедного же праведным, тот мерзок пред Господом». «И что может прибавить неблагоразумному праведность (Прит. XVII, 15-16)?“ - говорит Соломон. В свою очередь и благоразумие не может обойтись без справедливости…
Справедливость же требует, чтобы мы прежде всего любили Бога, затем отечество, далее родных и, наконец, всех остальных людей… Отсюда рождается любовь, которая не ищет своего и себе предпочитает других, в которых заметно начало справедливости…
Итак ясно, что как эти, так и другие добродетели являются между собой тесно связанными. Ведь и храбрость, которая или защищает на войне отечество от варваров, или в обыденной жизни вступается за слабых или за товарища при нападениях разбойников, - исполнена справедливости; далее (нужно) знать, каким образом защитить или помочь; затем сделать что-либо в свое время и в своем месте - также есть дело благоразумия и умеренности; сама умеренность немыслима без благоразумия; познавать благовременность и воздавать по достоинству имеет ближайшее отношение к справедливости; во всех же их должно сказываться великодушие и некоторое мужество ума, а нередко и тела, чтобы иметь возможность привести свое желание в исполнение».
Чтож, молодец Амвросий! Логика текста вполне доступна для восприятия человеческим разумом.
Здесь уместно лишь добавить, что Амвросий не только изложил эти мысли на бумаге, но постарался как мог воплотить добродетель «справедливость» в жизнь. Будучи человеком богатым, он, последовав призыву Христа, продал все свое богатство и на вырученные деньги выкупал христиан их римского рабства. В этом отношении он добродетель «справедливость» понимал аналогично другому отцу восточной ветви церкви - св. Иоанну Златоусту, который настоятельно призывал христиан к раздаче имения, как к выполнению главнейшей воли Господней.

Как видим, мои сомнения по поводу «справедливости», описанные в первой части, оказались не беспочвенными. Добродетель «справедливость» действительно существовала в раннем христианстве целых 13 веков. И лишь позже она исчезла, и вместо нее появились всем нам ныне известные: «кротость», «смирение», «терпение».

Но имеется ли в Библии фрагмент, описывающий добродетель «справедливость», кроме вышеупомянутых «Деяний апостолов»?

***

В заключении второй части был поставлен вопрос: «Имеется ли в Библии фрагмент, описывающий добродетель «справедливость», кроме фрагмента из книги «Деяния апостолов»?

Такой фрагмент нашелся в Ветхом завете в книге «Исход».
В нем не звучит буквально слово «добродетель», и тем более не упоминается о такой добродетели. Здесь скорее продемонстрирована «справедливость» в действии. Если точнее, то это пример принуждения людей к выполнению добродетели «справедливость» Богом. Не Богом-Сыном - Христом, а Богом-Отцом - Саваофом.

Для тех, кто не знает эту историю или подзабыл, напомню ее предысторию очень вкратце. В древние времена иудейский народ находился в рабстве у египтян. Бог повелел Моисею, как предводителю иудейского народа, вывести его из рабства и отвести в землю обетованную (т.е. обещанную Богом) с условием, что еврейский народ забудет языческих богов и прежний образ жизни, примет Божьи законы и будет согласно им жить.
Далее, опуская многие другие сюжеты их путешествия, сразу перейду к истории, произошедшей с иудейским народом в пустыне на пути в землю обетованную, которая нам интересна.
Вот как звучит эта история в книге «Исход»:
«И двинулись из Елима, и пришло все общество сынов Израилевых в пустыню Син… в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской.
И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне,
и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом.
И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх. 16:1-4).

Дальше было вот что:
«Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана;
роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле.
И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу; вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте.
И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть.
И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра.
Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, - и завелись черви, и оно воссмердело…
И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло»(Исх. 16:13-21).
«И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх. 16:31).
Заключительные слова 16 главы книги «Исход» звучат так:
«Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской.
А гомор есть десятая часть ефы» (Исх. 16:35-36).

Поинтересовался, что же это за «гомор» такой?
И из «Энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона» узнал, что - «1/10 часть эфы … составлял гомор (Исх. XVI, 36). Опираясь на вычисления позднейших раввинов, полагают, что эфа равнялась приблизительно 20 франц. литра». Отсюда легко вычислить, что гомор составляет: 20:10 = 2 литра. То есть гомор, говоря по-простому, это двухлитровая миска.

Теперь давайте осмыслим эту назидательную историю.
Очевидно, что в ней описано, как Бог воспитывал в душах иудеев, ранее привыкших жить мерками языческого «мира сего» в Египте, добродетель «справедливость» и «равенство».
Это прежде всего следует из Его повеления: «Собирайте его («хлеб», т.е. манну) каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека». То есть норма потребления для всех людей Богом была установлена одна и та же - два литра манны в день, и точка. И никакой черной икры или хамона. Всем одно и то же в абсолютно равных количествах. И так - на протяжении сорока лет.
Кроме того, из этой истории следует то, что такая жизнь была «испытанием Божьим» на способность иудеев жить «по закону Бога». Из чего можно сделать вывод, что «справедливость» и «равенство» - есть Его наиглавнейший закон.
И наконец, в этой истории звучит очень интересная фраза: «И собрали, кто много, кто мало; и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка». Это уже даже не социалистический принцип «от каждого по способности - каждому по труду», здесь уже явно коммунистическое распределение собранной совместно манны! Как видим, совершенно не зависело - много ты собрал манны или мало, в итоге каждому доставалось по гомору. В этом можно рассмотреть уже даже не исполнение принципа «справедливости», а исполнение принципа социальной любви (хотя и с принуждением от Бога)
Интересно отметить и тот факт, что впрок накапливать манну Бог иудеям не давал - у кого скапливались излишки, которыми он не хотел делиться с другими своими собратьями, они протухали. Это была в действии Божья терапия алчных человеческих душ от жадности.

В заключении анализа этой ветхозаветной истории остался невыясненным последний вопрос: «Почему же Бог вел свой народ из Египта в землю обетованную целых сорок лет, ведь на преодоление этого пути каравану требовалось не более двух-трех недель?»
Ответ прост - потому, что иудеи роптали на такую «справедливость» Божью, они не хотели равенства среди соплеменников. Они все время похода мечтали вернуться в египетское рабство, и готовы были утратить дарованную им Богом свободу, лишь бы жить в неравенстве между собой. Их алчные, корыстолюбивые и желающие возвыситься над ближним своим души не хотели принимать Божий закон, и потребовалось сорок лет, чтобы выросло совершенно новое поколение, не знавшее соблазнов языческого «мира сего».

(Во многом эта история является назидательной и для последнего поколения наших советских людей. Если наши прадеды в 1917 году избавили наш народ от рабства помещиков и капиталистов, даровав народу свободу, справедливость и равенство, а наши деды защитили эту свободу, равенство и справедливость часто ценой своей жизни, то в нашем поколении, рожденных в 50-70 годах уже стали появляться роптатели, соблазнившиеся идеалами забугорного «мира сего». И мы вновь попали в рабство. Вспоминая слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня… Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко»(Мф. 11:28-30) - можно сказать, что мы не осознали, что иго справедливости и равенства есть благо, и что так жить - легко).

Заключение.

Итак, во всех трех частях данной статьи было установлено, что исчезнувшая за длительный исторический период добродетель «справедливость» - есть наиважнейшая в христианстве. Потому что «справедливость» - главный Божий закон для человеческого общества.
А появившиеся в церкви добродетели: «кротость», «смирение», «терпение», «плач», а также - яростное неприятие принципа справедливости и равенства - созданы не Богом, а отцами церкви для утверждения на земле принципа неравенства и для подчинения бедного народа богатым властям.
Источник