Выступление для синагоги по разделу "Бо"
В почти доисторическое время, на доисторической родине в почти доисторических кругах была популярна переписка теперь уже покойных писателей Виктора Астафьева и Натана Эйдельмана. Натан Эйдельман укорял Астафьева, что тот, вместо того, чтобы выступать, как он, по мнению Эйдельмана, хотел, «как благостный христианин», выражался как неистовый - око за око - иудей». Тогда эти обсуждения многих волновали, и в них даже принял участие молодой и тогда еще горячий иудей-неофит Лева Китросский. Сейчас эта переписка не интересует, я думаю, никого; но является ли ветхозаветный иудей неистовым, призывающим к мщению, или, наоборот, к жалости и прощению, по-прежнему волнует многих. Лева Китросский тогда ответил Эйдельману, что око за око - вовсе не призыв к мщению, а судебный закон, требующий денежной компенсации за принесенный физический ущерб. Да, можно сказать, что Эйдельмана он оттолкнул тростью, как говорят в Талмуде, но для нас-то вопрос остался: кто же наш Всевышний - אל נקמות, Бог мщения, или милостивый Бог, про которого сказано: רחמיו על כל מעשיו?
Я собираюсь в этой драше рассказать о минхагах, связанных с откапыванием капель вина при чтении о казнях (это связь с нашей прашой) и их объяснениях, а потом перейти к более общему взгляду на соотношение суда и милосердия в Торе, мидрашах и еврейской мысли.
Вот, начну для заставки со стихотворения Иры Копелиович о казнях, исходе, Сдоме…
Исход
И расступились стены стылых слёз
Под посохом, рассёкшим море горя.
Зов посуху меня то гнал, то нёс
В оскаленном хрустальном коридоре.
Вот ноги тёплого песка коснулись...
Но замер остов соляной в груди -
Ведь волны беспощадные сомкнулись
Над теми, кто остался позади...
Вот, мы читаем в нашей главе о «казнях Египетских»». На Пасхальном Седере, когда мы перечисляем казни, мы откапываем несколько капель из нашего бокала вина. Мы всегда учили, что причина этого откапывания такая же, как и причина не-чтения халеля в 7 день Песаха: Мои творения тонут в море, а вы хотите говорить халель? То есть, солидаризуясь со страданиями Египтян, мы должны уменьшать нашу радость, и в знак этого мы откапываем капельки вина.
Я думала, что это общепринятое объяснение. Но оказывается, все не так просто.
Во-первых, есть очень много других, в общем-то противоположного смысла объяснений.
По-видимому, первым упоминает этот обычай Раби Элазар из Вормса, 13 век, он говорит, что обычай откапывать пальцем 16 капель, когда мы перечисляем казни, и говорим
דם ואש ותמרות עשן
ввел еще раби Элиэзер хаГадоль, и он передал его по цепочке своему внуку раби Калонимусу старшему, тот раби Элазару хаХасиду, а тот уже раби Йехуде хаХасиду, который уже был учителем раби Элазара из Вормса. И что означает этот обычай? Мы откапываем капли, как бы говоря: чтобы они нам не повредили, эти казни. Типа как «С гуся вода, а с Израиля вся хвороба». Это объяснение цитируется также и во многих других источниках и приводится в некоторых изданиях хаггадот. В Пражской Хаггаде 16 века есть иллюстрация, показывающая палец, окунаемый в бокал, и в пояснении написано: «Мне кажется, что это намек на пасук в
Шмот 15:26: И СКАЗАЛ: "ЕСЛИ БУДЕШЬ ТЫ СЛУШАТЬСЯ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, И УГОДНОЕ ЕМУ ДЕЛАТЬ БУДЕШЬ, И ВНИМАТЬ БУДЕШЬ ЗАПОВЕДЯМ ЕГО, И СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАКОНЫ ЕГО, ТО НИ ОДНОЙ ИЗ БОЛЕЗНЕЙ, КОТОРЫЕ Я НАВЕЛ НА ЕГИПЕТ, НЕ НАВЕДУ НА ТЕБЯ, ИБО Я - БОГ, ТВОЙ ЦЕЛИТЕЛЬ". То есть, тот же смысл: чтобы нас все эти казни не затронули.
Это же объяснение приводится еще очень многими комментаторами, у некоторых даже в более развернутом виде: чтобы все эти несчастья постигли не нас, а только наших врагов.
Сходное, но не идентичное объяснение мы находим у раби Моше Иссерлеса в его комментарии к Орах Хаим. Он говорит, что нужно откапывать 16 капель в соответствии с 16 лицами меча Вс, а меч - это ангел мести, и таким образом, это откапывание - символ вовсе не жалости, как я привыкла думать, а наоборот, мести.
Рассказывается об интересном обычае, который был у Йеменских евреев и евреев Багдада: глава седера называет казнь, откапывает вино, а участники называют имя врага евреев, на которого пусть это бедствие падет. Напр., отец семейства говорит: кровь. Участники: пусть падет на голову Амана. Лягушки - пусть падет на голову Амалека. И евреи Йемена и Ирака называли имена своих современников, врагов евреев. То есть, мы бы сказали: пусть падет на голову Гитлера. Еще один красочный обычай был у курдских евреев. Они опускали палец в вино, и брызгали этим вином в яичную скорлупу, в которую добавляется немножко арака, табака и марора. И потом это нужно тихонько вылить на порог какого-нибудь антисемита. Потом нужно вернуться, сделать нетилат ядаим и продолжать участие в седере.
Продолжим пока кратко объяснения. Вот уже более современные авторы. Реформистский раввин Йегошуа Трахтенберг, 20 век, писал, что это для того, чтобы умилостивить злых духов, которых может привлечь упоминание стольких несчастий. Другие исследователи высказывали мнение, что это остаток древних возлияний, тоже, чтобы отвратить злых духов и проклятия. Находили в этом еще какие-то символические смыслы - но вот, наконец, мы доходим до самого привычного и, в общем-то, самого симпатичного мне объяснения: мы откапываем капли, чтобы показать, что чаша нашей радости неполна из-за того, что освобождение было куплено ценой страданий - пусть даже наших врагов, но все-таки людей! И откуда же оно берется? Теперь я буду уже основываться на работе рава Даниэля Рота из дружественного нам Махон Пардес. Это уже ортодоксальный раввин. И вот, 0н указывает, что, по-видимому, наиболее древний источник такого объяснения - это Rabbi Yirmiyahu Löw (1812-1874), и дошло оно до нас через его внука, которого зовут Биньямин Зеев Лев - и это уже наш современник, он умер в 2004 г, и вообще наш человек, Израильский физик, знаток Торы, основатель Махон Лев. И вот он пишет: «Мой святой дедушка, благословенной памяти, дал замечательное объяснение откапыванию капель вина на Пасхальном седере их нашей чаши спасения, когда мы перечисляем казни. Поскольку еврейский народ милостив, а для нашего спасения пришлось уничтожить многих Божьих созданий - то, хоть это и большая радость, что Вс избавил нас и вывел из Египта, все равно нам больно, что многим пришлось погибнуть. И он цитирует
Мишлей 17:24
בִּנְפֹל אויביך (אוֹיִבְךָ), אַל-תִּשְׂמָח; וּבִכָּשְׁלוֹ, אַל-יָגֵל לִבֶּךָ.
При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое
-нехорошо наказывать праведных. При чем тут вдруг праведные? Ну, лес рубят - щепки летят, пришлось и ни в чем не повинным египтянам погибнуть. Поэтому наша радость немного уменьшается, и мы откапываем вино, чтобы показать, что евреи милосердны, и дети милосердных. Нужно сказать, что здесь то ли дедушка, то ли внук отсылает нас также к Йевамот 79а, где упоминается история с гивонитянами, крайне неоднозначная с точки зрения милосердия. То есть, рав сразу признает, что вопрос о соотношении суда и милосердии совсем не простой.
Но и в 20 веке можно найти совершенно противоположное объяснение: рав Реувен Маргалийот в хаггаде Беер Мириам (это хаггада йешивы Хар Эцьон) говорит, что можно это откапывание интерпретировать так: это намек на то, что эти казни - лишь капли из чаши яда, которую Вс уготовил врагам Израиля. Он ссылается при этом на Йерушалми Псахим, где говорится, что 4 бокала символизируют 4 чаши разрушения, которые народы мира должны будут испить в будущем.
Ну, так как же? Мы откапываем капли из сострадания к побежденным врагам? Или, наоборот, мы предвкушаем, что в будущем наши враги получат уже не по капле наказания, а полную чашу?
Современные книги приводят еще много источников как для одного, так и для другого объяснения. Англоязычные Хаггадот почти единогласно приводят «милостивое» объяснение, ссылаясь, иной раз, не совсем точно, на более древние авторитеты. Некоторые, в том числе Арт Скролл, ссылаются на Абарбанеля, но у самого Абарбанеля, по словам исследователей, мы таких слов не найдем. Некоторые ссылаются на еще более ранний источник, R. David Abudraham of Seville(14th century). На него ссылаются и Арт Скролл, и Хаггада рава Закса. Но рав Цви Рон, уже совершенно ортодоксальный рав, живущий в Нве-Даниэль, выражает сомнение в том, что эта ссылка правильна.
Рав Цви Рон далее цитирует Даниэля Гольдшмидта, которого он называет великим знатоком еврейской литургии, который пишет в 1947 в комментарии к Хаггаде:
«В последнее время делалась попытка объяснить этот обычай более приемлемым для современных чувств способом - то есть, что мы символически уменьшаем нашу радость… и т.д»
Даниэль Гольдшмидт ссылается на двух, уже достаточно поздних, немецких авторов. Один из них - это достаточно известный рав Шимшон Рафаэль Хирш, и ему бы очень подошла такая интерпретация. К сожалению, и у него нельзя найти эту идею, хотя она, повторяю, в его духе: он пишет нечто сходное в комментарии к Пиркей Авот, цитируя пасук из Мишлей, но комментария к Хаггаде у него нет, и нигде о смысле именно обычая откапывать капли вина, он не пишет.
Но вот другой, менее известный немецкий автор,
Это рав R. Eduard Ezekiel Baneth (1855-1930), учился в раввинской семинарии Гильденсхеймера,
СеминарияГильденсхеймера
от него получил смиху.
И вот он-таки объясняет обычай откапывать вино на Седере «неполнотой нашей радости». Он говорит это в своей лекции о Пасхальном седере, опубликованной в Берлине в 1904 году. И вот что он говорит:
«Здесь перечисляются 10 казней, и есть распространенный - хотя и не очень древний - обычай откапать на каждую казнь по капле вина из бокала. Этот странный обычай мне объяснили, когда я был еще ребенком, - что вино - это символ радости, но поскольку каждая казнь приводила к страданию наших мучителей, радость наша уменьшается.»
Банет продолжает так:
«Может ли это объяснение претендовать на историческую достоверность, я не знаю, но следует признать его поэтическую достоверность - оно дышит духом Иудаизма».
Следующий упомянувший это объяснение - это R. Eliyahu Klatzkin (1852-1932), «илуй миШклов»,
современник Банета. Он упоминает это в своем комментарии на прават Ваера,
где он пишет:
והנה לא נתנהג כמעשה הגוים השמחים למפלת אויביהם כאשר יחזו נקם ויפילו מהם חללים... ובעת שנזכיר ונספר מהמכות שהביא הקב"ה על המצרים, דצ"ך עד"ש באח"ב, וכן באמרנו "דם ואש ותמרות עשן" שהוא הזכרת
«Мы, в отличие от гоев, не радуемся падению наших врагов… и когда мы рассказываем о казнях, которые Вс навел на Египтян, и говорим «дам веэш, ветимрот ашан», мы отливаем по капле вино из наших бокалов.»
Некоторые Иерусалимские Хаггадот, говорит рав Цви Рон, указывают именно рава Клацкина как источник этого объяснения, но поскольку рав Клацкин всего на 3 года старше рава Банета, тот никак не мог бы слышать его, когда он был ребенком.
В итоге рав Цви Рон объявляет источником, на котором основываются рав Банет и рав Клацкин, все того же рава Лёва, и он прослеживает, как это объяснение перекочевало к раву Банету. Он пишет:
«Раввины семей Лёв и Банета были связаны на протяжении поколений, и вполне лог7ично предположить, что кто-то из семьи Банетов рассказал на Пасхальном седере объяснение, которое он слышал в семье Лёв, когда Банет был ребенком.» Рав Лёв и сам еще был жив в это время.
Рав Лёв и рав Клацкин опубликовали свои мысли в крайне малоизвестных местах - но лекция рава Банета о Пасхальном седере была вполне популярна. Оттуда она и могла перейти в Хаггадот и в общественное сознание, и в Арт Скролл и в Ки Това - только непонятно, как она стала приписываться Абарбанелю и Абудрахаму.
Но тогда как раннее происхождение объяснения обычая отливать капли вина довольно сомнительно, нельзя отрицать, что та же идея, в связи с не-чтением Халлеля в 7 день Песаха, содержится в самых классических мидрашах, и рав Клацкин это упоминает:
«Нам следует идти путем качеств Святого, да будет Он благословен, как сказано в трактате Сота (даф 14) אחרי ה' אלהיכם תלכו: И сказано:
«Вс не радуется падению злодеев»:
באותה שעה בקשו מלאכי השרת לומר שירה לפני הקב"ה אמר להן הקב"ה מעשה ידי טובעין בים ואתם אומרים שירה לפני Санhедрин 39б.
В это время ангелы-служители хотели воспеть песнь Святому, да будет Он благословен, и Он сказал им: Мои творения тонут в море, а вы будете петь Мне песнь?
Вообще-то народ Израиля как раз пел песнь в это время, и Тора никакой критики на это не высказывает, но, безусловно, этот мидраш уже дает вполне аутентичную легитимацию идее уменьшения радости при виде падения злодеев.
И тут я хочу уже закончить расследование происхождения и объяснения этого обычая и перейти уже к более основному вопросу, сформулированному в самом начале: так кто же наш Вс - Бог мщения, или милостивый ко все созданиям?
Я до сих пор цитировала раввинов в попытке проследить «милостивую» линию еврейской традиции; теперь я хочу воспользоваться статьей судьи (религиозного судьи, но не раввинского), проф. Элива Шохетмана «Тот, кто милостив к жестоким, станет в конце концов жестоким к милостивым».
Несколько слов об Элияве Шохетмане: профессор права, специалист по мишпат иври. Исследователь европейских респонс как составляющих Тура и Шулхан Аруха. Один из основателей революционного в то время института подготовки טועניות רבניות - женщин - раввинских адвокатов, которые могли бы представлять женщин в бейт-дине. (Сейчас таких уже несколько.)
В своей статье Шохетман, конечно, прежде всего, говорит о реальных проблемах, возникающих в государстве Израиль: можно ли поступать «милостиво» с террористами, смягчать суд? Он приводит слова Рамбама в Море Невухим 3:39, где он пишет, что намеренному убийце не следует предоставлять убежище, и не следует проявлять к нему милосердие… ибо милость к жестокому - это жестокость по отношению к людям.» Он разбирает, однако, конкретные судебные процессы в Израильских судах, где упоминался этот принцип, и приходит к выводу, что важно подчеркнуть, что у Рамбама сказано не «жестокость к милосердным, а ко всему человечеству, то есть, иными словами, это удар по правовой системе мира, ставящий всех людей в опасность.
Он разбирает еврейские источники, упоминающие этот принцип. Очень известный мидраш, имеющийся и в Танхуме, и в Ялкут Шимоне, говорит:
«Сказал раби Элазар: тот, кто проявляет милость к жестоким, в конце концов становиться жестоким к милостивым, как сказано: «а Шауль и народ пожалели Агага и лучший скот, мелкий и крупный» - а потом сказано: «И Нов, город когенов, он перебил мечом».
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל שֶׁנַּעֲשֶׂה רַחְמָן עַל הָאַכְזָרִי, לַסּוֹף נַעֲשֶׂה אַכְזָר עַל הָרַחְמָנִים. כְּתִיב: וַיַּחְמֹל שָׁאוּל עַל אֲגָג וְעַל מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר
Но Шаул и народ пощадили Агага и лучших овец, и крупный скот, и скот второго приплода, и тучных овнов, и все хорошее, и не захотели истребить их, а все малоценное и худое истребили
(ש״א טו, ט)
. וּכְתִיב בְּנֹב עִיר הַכֹּהֲנִים, וְאֶת נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים הִכָּה לְפִי חֶרֶב
(ש״א כב, יט)
И Нов, город священников, поразил он острием меча: как мужчин, так и женщин, как подростков, так и грудных младенцев, и волов, и ослов, и овец - острием меча
Но это совсем не то понимание к которому мы привыкли! Обычно это понимается так: если ты пощадишь злодея - он потом сможет продолжать поступать жестоко с невинными. Как раз очень хорошо подходит к вопросу помилования террористов и убийц. Но здесь, в этом мидраше, говорится о другом. Один и тот же человек, Шауль, сначала «смилостивился» над Агагом и еще к тому же скотом, а потом поступил жестоко с когенами города Нов. Поэтому это скорее означает: милостивый к жестоким становится жестоким к милостивым. То есть - не зря этот анализ проводит судья - необходимо вершить справедливый суд, утверждать закон, установленный в государстве - иначе это будет жестокость ко всему обществу, ко всему народу.
Ну, не приходится удивляться, что в выборе между מידת הדין и מידת הרחמים судья выбрал מידת הדין.
Но можно и иначе взглянуть на этот мидраш. Шауль как будто бы смилостивился не только над Агагом, но и над скотом. Это звучит абсурдно, и вызывает у нас воспоминание о другом случае жалости, в которой был некий абсурд: жалости Йоны к кикайону. Вс, отвечая ему
וַיֹּאמֶר יְהוָה--אַתָּה חַסְתָּ עַל-הַקִּיקָיוֹן, אֲשֶׁר לֹא-עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ: שֶׁבִּן-לַיְלָה הָיָה, וּבִן-לַיְלָה אָבָד. יא וַאֲנִי לֹא אָחוּס, עַל-נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה--אֲשֶׁר יֶשׁ-בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים-עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם, אֲשֶׁר לֹא-יָדַע בֵּין-יְמִינוֹ לִשְׂמֹאלוֹ, וּבְהֵמָה, רַבָּה.
И сказал Г-сподь: ты сожалеешь о клещевине, над которой не трудился и которой не растил, которая в одну ночь выросла и в одну ночь пропала. (11) А я не пожалею Ниневэй, город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?
как бы говорит: что ты понимаешь в милосердии? Ведь Йона бежал от Вс именно потому, что не мог смириться с Его милосердием. А Вс говорит ему: ты умеешь жалеть только свою голову. Опять упоминает здесь скотину, м.б., для того, чтобы подчеркнуть общую непонятность милосердия…
И все-таки, когда Вс говорит Моше, что пути Его он не сможет понять, Он говорит:
וחנותי את אשר אחון וריחמתי את אשר ארחם
Из чего мы видим, что в дихотомии מידת הדין и מידת הרחמים побеждает все-таки מידת הרחמים
В Санхедрин 111 рассказывается, и эту агаду приводит Раши в своем комментарии к этому пасуку в Бамидбар, что Моше спросил у Всевышнего, когда записывал «долготерпеливый»: это ведь только к праведникам? И Всевышний ответил ему: также и к злодеям. Сказал Моше: «Злодеи пусть сгинут». Всевышний ответил ему: поверь мне, что это (долготерпение к злодеям) тебе еще пригодится. И когда совершился грех Золотого Тельца и грех лазутчиков, Моше взмолился к Господу, говоря Ему: Ты ведь долготерпелив, и Всевышний напомнил ему: ты ведь сказал: только к праведникам. И Моше ответил: а Ты сказал: также и к злодеям.
И вот мидраш, в котором уже все связывается вместе: в Берешит раба 21:5 к словам:
וַיֹּ֣אמֶר ׀ יְהוָ֣ה אֱלֹהִ֗ים הֵ֤ן הָֽאָדָם֙ הָיָה֙ כְּאַחַ֣ד מִמֶּ֔נּוּ לָדַ֖עַת ט֣וֹב וָרָ֑ע
И сказал Г-сподь Б-г: «Вот, человек стал как один из нас в знании добра и зла»
Реш Лакиш говорит: ахад - это Йона, который хотел бежать от своего посланничества, а здесь Адам бежит от заповеди Вс. Комментарий к Берешит раба объясняет: в Берешит сказано ахад, и в Мелахим Бет в 9 главе сказано ахад:
וֶאֱלִישָׁע, הַנָּבִיא, קָרָא, לְאַחַד מִבְּנֵי הַנְּבִיאִים
А Элиша, пророк, призвал одного из сынов (учеников) пророков и сказал ему…
И дальше, уже в 14:25 сказано:
הוא הֵשִׁיב אֶת-גְּבוּל יִשְׂרָאֵל, מִלְּבוֹא חֲמָת, עַד-יָם הָעֲרָבָה--כִּדְבַר יְהוָה, אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד-עַבְדּוֹ יוֹנָה בֶן-אֲמִתַּי הַנָּבִיא, אֲשֶׁר מִגַּת הַחֵפֶר
Он восстановил пределы Исраэйля от входа в Хамат до Ям Аарава, по слову Г-спода, Б-га Исраэйлева, которое Он изрек через раба Своего Иону, сына Амиттая, пророка из Гат Ахэйфэра. (
Итак, Йона здесь молодой пророк, пророк - подмастерье Элиши. При этом, Элиша послан Вс заместить Элияху, пророка-ревнителя, который ничего не признает, кроме меры суда, и Элиша призван смягчить его своим милосердием. Но одним милосердие тоже не обойтись, и Элише приходится прибегнуть к помощи Йоны, такого пророка-поселенца, который восстанавливает границы Израиля. А Адам, нарушив заповедь, стал, как Йона, потому что Йона хотел убежать от Вс, а Адам спрятался от него, пытаясь скрыться после своего греха. И тогда у нас выстраивается такая постройка: Адам скрылся, т.к. он не знал, что Вс милостив и не мог рассчитывать, что Его простят. Йона сбежал, так как он знал, что Вс милостив и не мог с этим смириться. И этот Йона, который в своей книге так спорил, ругался, можно сказать, со Вс, он называется «эхад», то есть, он уже почти как сам Вс, от которого он впоследствии хочет убежать. И вот Псалмопевец вступает в этот крайне запутанный спор со словами (Техиллим 139:7:
אָ֭נָ֥ה אֵלֵ֣ךְ מֵרוּחֶ֑ךָ וְ֝אָ֗נָה מִפָּנֶ֥יךָ אֶבְרָֽח
Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу?
И ответ на это дает поэт 11 века Ибн Гвироль в своем пиюте Кетер Малхут:
А если взыщешь Ты с меня за грех мой, убегу от Тебя к Тебе и скроюсь от гнева Твоего .
Видео запись выступления на Зуме здесь и в youtube здесь.
Я собираюсь в этой драше рассказать о минхагах, связанных с откапыванием капель вина при чтении о казнях (это связь с нашей прашой) и их объяснениях, а потом перейти к более общему взгляду на соотношение суда и милосердия в Торе, мидрашах и еврейской мысли.
Вот, начну для заставки со стихотворения Иры Копелиович о казнях, исходе, Сдоме…
Исход
И расступились стены стылых слёз
Под посохом, рассёкшим море горя.
Зов посуху меня то гнал, то нёс
В оскаленном хрустальном коридоре.
Вот ноги тёплого песка коснулись...
Но замер остов соляной в груди -
Ведь волны беспощадные сомкнулись
Над теми, кто остался позади...
Вот, мы читаем в нашей главе о «казнях Египетских»». На Пасхальном Седере, когда мы перечисляем казни, мы откапываем несколько капель из нашего бокала вина. Мы всегда учили, что причина этого откапывания такая же, как и причина не-чтения халеля в 7 день Песаха: Мои творения тонут в море, а вы хотите говорить халель? То есть, солидаризуясь со страданиями Египтян, мы должны уменьшать нашу радость, и в знак этого мы откапываем капельки вина.
Я думала, что это общепринятое объяснение. Но оказывается, все не так просто.
Во-первых, есть очень много других, в общем-то противоположного смысла объяснений.
По-видимому, первым упоминает этот обычай Раби Элазар из Вормса, 13 век, он говорит, что обычай откапывать пальцем 16 капель, когда мы перечисляем казни, и говорим
דם ואש ותמרות עשן
ввел еще раби Элиэзер хаГадоль, и он передал его по цепочке своему внуку раби Калонимусу старшему, тот раби Элазару хаХасиду, а тот уже раби Йехуде хаХасиду, который уже был учителем раби Элазара из Вормса. И что означает этот обычай? Мы откапываем капли, как бы говоря: чтобы они нам не повредили, эти казни. Типа как «С гуся вода, а с Израиля вся хвороба». Это объяснение цитируется также и во многих других источниках и приводится в некоторых изданиях хаггадот. В Пражской Хаггаде 16 века есть иллюстрация, показывающая палец, окунаемый в бокал, и в пояснении написано: «Мне кажется, что это намек на пасук в
Шмот 15:26: И СКАЗАЛ: "ЕСЛИ БУДЕШЬ ТЫ СЛУШАТЬСЯ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, И УГОДНОЕ ЕМУ ДЕЛАТЬ БУДЕШЬ, И ВНИМАТЬ БУДЕШЬ ЗАПОВЕДЯМ ЕГО, И СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАКОНЫ ЕГО, ТО НИ ОДНОЙ ИЗ БОЛЕЗНЕЙ, КОТОРЫЕ Я НАВЕЛ НА ЕГИПЕТ, НЕ НАВЕДУ НА ТЕБЯ, ИБО Я - БОГ, ТВОЙ ЦЕЛИТЕЛЬ". То есть, тот же смысл: чтобы нас все эти казни не затронули.
Это же объяснение приводится еще очень многими комментаторами, у некоторых даже в более развернутом виде: чтобы все эти несчастья постигли не нас, а только наших врагов.
Сходное, но не идентичное объяснение мы находим у раби Моше Иссерлеса в его комментарии к Орах Хаим. Он говорит, что нужно откапывать 16 капель в соответствии с 16 лицами меча Вс, а меч - это ангел мести, и таким образом, это откапывание - символ вовсе не жалости, как я привыкла думать, а наоборот, мести.
Рассказывается об интересном обычае, который был у Йеменских евреев и евреев Багдада: глава седера называет казнь, откапывает вино, а участники называют имя врага евреев, на которого пусть это бедствие падет. Напр., отец семейства говорит: кровь. Участники: пусть падет на голову Амана. Лягушки - пусть падет на голову Амалека. И евреи Йемена и Ирака называли имена своих современников, врагов евреев. То есть, мы бы сказали: пусть падет на голову Гитлера. Еще один красочный обычай был у курдских евреев. Они опускали палец в вино, и брызгали этим вином в яичную скорлупу, в которую добавляется немножко арака, табака и марора. И потом это нужно тихонько вылить на порог какого-нибудь антисемита. Потом нужно вернуться, сделать нетилат ядаим и продолжать участие в седере.
Продолжим пока кратко объяснения. Вот уже более современные авторы. Реформистский раввин Йегошуа Трахтенберг, 20 век, писал, что это для того, чтобы умилостивить злых духов, которых может привлечь упоминание стольких несчастий. Другие исследователи высказывали мнение, что это остаток древних возлияний, тоже, чтобы отвратить злых духов и проклятия. Находили в этом еще какие-то символические смыслы - но вот, наконец, мы доходим до самого привычного и, в общем-то, самого симпатичного мне объяснения: мы откапываем капли, чтобы показать, что чаша нашей радости неполна из-за того, что освобождение было куплено ценой страданий - пусть даже наших врагов, но все-таки людей! И откуда же оно берется? Теперь я буду уже основываться на работе рава Даниэля Рота из дружественного нам Махон Пардес. Это уже ортодоксальный раввин. И вот, 0н указывает, что, по-видимому, наиболее древний источник такого объяснения - это Rabbi Yirmiyahu Löw (1812-1874), и дошло оно до нас через его внука, которого зовут Биньямин Зеев Лев - и это уже наш современник, он умер в 2004 г, и вообще наш человек, Израильский физик, знаток Торы, основатель Махон Лев. И вот он пишет: «Мой святой дедушка, благословенной памяти, дал замечательное объяснение откапыванию капель вина на Пасхальном седере их нашей чаши спасения, когда мы перечисляем казни. Поскольку еврейский народ милостив, а для нашего спасения пришлось уничтожить многих Божьих созданий - то, хоть это и большая радость, что Вс избавил нас и вывел из Египта, все равно нам больно, что многим пришлось погибнуть. И он цитирует
Мишлей 17:24
בִּנְפֹל אויביך (אוֹיִבְךָ), אַל-תִּשְׂמָח; וּבִכָּשְׁלוֹ, אַל-יָגֵל לִבֶּךָ.
При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое
-нехорошо наказывать праведных. При чем тут вдруг праведные? Ну, лес рубят - щепки летят, пришлось и ни в чем не повинным египтянам погибнуть. Поэтому наша радость немного уменьшается, и мы откапываем вино, чтобы показать, что евреи милосердны, и дети милосердных. Нужно сказать, что здесь то ли дедушка, то ли внук отсылает нас также к Йевамот 79а, где упоминается история с гивонитянами, крайне неоднозначная с точки зрения милосердия. То есть, рав сразу признает, что вопрос о соотношении суда и милосердии совсем не простой.
Но и в 20 веке можно найти совершенно противоположное объяснение: рав Реувен Маргалийот в хаггаде Беер Мириам (это хаггада йешивы Хар Эцьон) говорит, что можно это откапывание интерпретировать так: это намек на то, что эти казни - лишь капли из чаши яда, которую Вс уготовил врагам Израиля. Он ссылается при этом на Йерушалми Псахим, где говорится, что 4 бокала символизируют 4 чаши разрушения, которые народы мира должны будут испить в будущем.
Ну, так как же? Мы откапываем капли из сострадания к побежденным врагам? Или, наоборот, мы предвкушаем, что в будущем наши враги получат уже не по капле наказания, а полную чашу?
Современные книги приводят еще много источников как для одного, так и для другого объяснения. Англоязычные Хаггадот почти единогласно приводят «милостивое» объяснение, ссылаясь, иной раз, не совсем точно, на более древние авторитеты. Некоторые, в том числе Арт Скролл, ссылаются на Абарбанеля, но у самого Абарбанеля, по словам исследователей, мы таких слов не найдем. Некоторые ссылаются на еще более ранний источник, R. David Abudraham of Seville(14th century). На него ссылаются и Арт Скролл, и Хаггада рава Закса. Но рав Цви Рон, уже совершенно ортодоксальный рав, живущий в Нве-Даниэль, выражает сомнение в том, что эта ссылка правильна.
Рав Цви Рон далее цитирует Даниэля Гольдшмидта, которого он называет великим знатоком еврейской литургии, который пишет в 1947 в комментарии к Хаггаде:
«В последнее время делалась попытка объяснить этот обычай более приемлемым для современных чувств способом - то есть, что мы символически уменьшаем нашу радость… и т.д»
Даниэль Гольдшмидт ссылается на двух, уже достаточно поздних, немецких авторов. Один из них - это достаточно известный рав Шимшон Рафаэль Хирш, и ему бы очень подошла такая интерпретация. К сожалению, и у него нельзя найти эту идею, хотя она, повторяю, в его духе: он пишет нечто сходное в комментарии к Пиркей Авот, цитируя пасук из Мишлей, но комментария к Хаггаде у него нет, и нигде о смысле именно обычая откапывать капли вина, он не пишет.
Но вот другой, менее известный немецкий автор,
Это рав R. Eduard Ezekiel Baneth (1855-1930), учился в раввинской семинарии Гильденсхеймера,
СеминарияГильденсхеймера
от него получил смиху.
И вот он-таки объясняет обычай откапывать вино на Седере «неполнотой нашей радости». Он говорит это в своей лекции о Пасхальном седере, опубликованной в Берлине в 1904 году. И вот что он говорит:
«Здесь перечисляются 10 казней, и есть распространенный - хотя и не очень древний - обычай откапать на каждую казнь по капле вина из бокала. Этот странный обычай мне объяснили, когда я был еще ребенком, - что вино - это символ радости, но поскольку каждая казнь приводила к страданию наших мучителей, радость наша уменьшается.»
Банет продолжает так:
«Может ли это объяснение претендовать на историческую достоверность, я не знаю, но следует признать его поэтическую достоверность - оно дышит духом Иудаизма».
Следующий упомянувший это объяснение - это R. Eliyahu Klatzkin (1852-1932), «илуй миШклов»,
современник Банета. Он упоминает это в своем комментарии на прават Ваера,
где он пишет:
והנה לא נתנהג כמעשה הגוים השמחים למפלת אויביהם כאשר יחזו נקם ויפילו מהם חללים... ובעת שנזכיר ונספר מהמכות שהביא הקב"ה על המצרים, דצ"ך עד"ש באח"ב, וכן באמרנו "דם ואש ותמרות עשן" שהוא הזכרת
«Мы, в отличие от гоев, не радуемся падению наших врагов… и когда мы рассказываем о казнях, которые Вс навел на Египтян, и говорим «дам веэш, ветимрот ашан», мы отливаем по капле вино из наших бокалов.»
Некоторые Иерусалимские Хаггадот, говорит рав Цви Рон, указывают именно рава Клацкина как источник этого объяснения, но поскольку рав Клацкин всего на 3 года старше рава Банета, тот никак не мог бы слышать его, когда он был ребенком.
В итоге рав Цви Рон объявляет источником, на котором основываются рав Банет и рав Клацкин, все того же рава Лёва, и он прослеживает, как это объяснение перекочевало к раву Банету. Он пишет:
«Раввины семей Лёв и Банета были связаны на протяжении поколений, и вполне лог7ично предположить, что кто-то из семьи Банетов рассказал на Пасхальном седере объяснение, которое он слышал в семье Лёв, когда Банет был ребенком.» Рав Лёв и сам еще был жив в это время.
Рав Лёв и рав Клацкин опубликовали свои мысли в крайне малоизвестных местах - но лекция рава Банета о Пасхальном седере была вполне популярна. Оттуда она и могла перейти в Хаггадот и в общественное сознание, и в Арт Скролл и в Ки Това - только непонятно, как она стала приписываться Абарбанелю и Абудрахаму.
Но тогда как раннее происхождение объяснения обычая отливать капли вина довольно сомнительно, нельзя отрицать, что та же идея, в связи с не-чтением Халлеля в 7 день Песаха, содержится в самых классических мидрашах, и рав Клацкин это упоминает:
«Нам следует идти путем качеств Святого, да будет Он благословен, как сказано в трактате Сота (даф 14) אחרי ה' אלהיכם תלכו: И сказано:
«Вс не радуется падению злодеев»:
באותה שעה בקשו מלאכי השרת לומר שירה לפני הקב"ה אמר להן הקב"ה מעשה ידי טובעין בים ואתם אומרים שירה לפני Санhедрин 39б.
В это время ангелы-служители хотели воспеть песнь Святому, да будет Он благословен, и Он сказал им: Мои творения тонут в море, а вы будете петь Мне песнь?
Вообще-то народ Израиля как раз пел песнь в это время, и Тора никакой критики на это не высказывает, но, безусловно, этот мидраш уже дает вполне аутентичную легитимацию идее уменьшения радости при виде падения злодеев.
И тут я хочу уже закончить расследование происхождения и объяснения этого обычая и перейти уже к более основному вопросу, сформулированному в самом начале: так кто же наш Вс - Бог мщения, или милостивый ко все созданиям?
Я до сих пор цитировала раввинов в попытке проследить «милостивую» линию еврейской традиции; теперь я хочу воспользоваться статьей судьи (религиозного судьи, но не раввинского), проф. Элива Шохетмана «Тот, кто милостив к жестоким, станет в конце концов жестоким к милостивым».
Несколько слов об Элияве Шохетмане: профессор права, специалист по мишпат иври. Исследователь европейских респонс как составляющих Тура и Шулхан Аруха. Один из основателей революционного в то время института подготовки טועניות רבניות - женщин - раввинских адвокатов, которые могли бы представлять женщин в бейт-дине. (Сейчас таких уже несколько.)
В своей статье Шохетман, конечно, прежде всего, говорит о реальных проблемах, возникающих в государстве Израиль: можно ли поступать «милостиво» с террористами, смягчать суд? Он приводит слова Рамбама в Море Невухим 3:39, где он пишет, что намеренному убийце не следует предоставлять убежище, и не следует проявлять к нему милосердие… ибо милость к жестокому - это жестокость по отношению к людям.» Он разбирает, однако, конкретные судебные процессы в Израильских судах, где упоминался этот принцип, и приходит к выводу, что важно подчеркнуть, что у Рамбама сказано не «жестокость к милосердным, а ко всему человечеству, то есть, иными словами, это удар по правовой системе мира, ставящий всех людей в опасность.
Он разбирает еврейские источники, упоминающие этот принцип. Очень известный мидраш, имеющийся и в Танхуме, и в Ялкут Шимоне, говорит:
«Сказал раби Элазар: тот, кто проявляет милость к жестоким, в конце концов становиться жестоким к милостивым, как сказано: «а Шауль и народ пожалели Агага и лучший скот, мелкий и крупный» - а потом сказано: «И Нов, город когенов, он перебил мечом».
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל שֶׁנַּעֲשֶׂה רַחְמָן עַל הָאַכְזָרִי, לַסּוֹף נַעֲשֶׂה אַכְזָר עַל הָרַחְמָנִים. כְּתִיב: וַיַּחְמֹל שָׁאוּל עַל אֲגָג וְעַל מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר
Но Шаул и народ пощадили Агага и лучших овец, и крупный скот, и скот второго приплода, и тучных овнов, и все хорошее, и не захотели истребить их, а все малоценное и худое истребили
(ש״א טו, ט)
. וּכְתִיב בְּנֹב עִיר הַכֹּהֲנִים, וְאֶת נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים הִכָּה לְפִי חֶרֶב
(ש״א כב, יט)
И Нов, город священников, поразил он острием меча: как мужчин, так и женщин, как подростков, так и грудных младенцев, и волов, и ослов, и овец - острием меча
Но это совсем не то понимание к которому мы привыкли! Обычно это понимается так: если ты пощадишь злодея - он потом сможет продолжать поступать жестоко с невинными. Как раз очень хорошо подходит к вопросу помилования террористов и убийц. Но здесь, в этом мидраше, говорится о другом. Один и тот же человек, Шауль, сначала «смилостивился» над Агагом и еще к тому же скотом, а потом поступил жестоко с когенами города Нов. Поэтому это скорее означает: милостивый к жестоким становится жестоким к милостивым. То есть - не зря этот анализ проводит судья - необходимо вершить справедливый суд, утверждать закон, установленный в государстве - иначе это будет жестокость ко всему обществу, ко всему народу.
Ну, не приходится удивляться, что в выборе между מידת הדין и מידת הרחמים судья выбрал מידת הדין.
Но можно и иначе взглянуть на этот мидраш. Шауль как будто бы смилостивился не только над Агагом, но и над скотом. Это звучит абсурдно, и вызывает у нас воспоминание о другом случае жалости, в которой был некий абсурд: жалости Йоны к кикайону. Вс, отвечая ему
וַיֹּאמֶר יְהוָה--אַתָּה חַסְתָּ עַל-הַקִּיקָיוֹן, אֲשֶׁר לֹא-עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ: שֶׁבִּן-לַיְלָה הָיָה, וּבִן-לַיְלָה אָבָד. יא וַאֲנִי לֹא אָחוּס, עַל-נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה--אֲשֶׁר יֶשׁ-בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים-עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם, אֲשֶׁר לֹא-יָדַע בֵּין-יְמִינוֹ לִשְׂמֹאלוֹ, וּבְהֵמָה, רַבָּה.
И сказал Г-сподь: ты сожалеешь о клещевине, над которой не трудился и которой не растил, которая в одну ночь выросла и в одну ночь пропала. (11) А я не пожалею Ниневэй, город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?
как бы говорит: что ты понимаешь в милосердии? Ведь Йона бежал от Вс именно потому, что не мог смириться с Его милосердием. А Вс говорит ему: ты умеешь жалеть только свою голову. Опять упоминает здесь скотину, м.б., для того, чтобы подчеркнуть общую непонятность милосердия…
И все-таки, когда Вс говорит Моше, что пути Его он не сможет понять, Он говорит:
וחנותי את אשר אחון וריחמתי את אשר ארחם
Из чего мы видим, что в дихотомии מידת הדין и מידת הרחמים побеждает все-таки מידת הרחמים
В Санхедрин 111 рассказывается, и эту агаду приводит Раши в своем комментарии к этому пасуку в Бамидбар, что Моше спросил у Всевышнего, когда записывал «долготерпеливый»: это ведь только к праведникам? И Всевышний ответил ему: также и к злодеям. Сказал Моше: «Злодеи пусть сгинут». Всевышний ответил ему: поверь мне, что это (долготерпение к злодеям) тебе еще пригодится. И когда совершился грех Золотого Тельца и грех лазутчиков, Моше взмолился к Господу, говоря Ему: Ты ведь долготерпелив, и Всевышний напомнил ему: ты ведь сказал: только к праведникам. И Моше ответил: а Ты сказал: также и к злодеям.
И вот мидраш, в котором уже все связывается вместе: в Берешит раба 21:5 к словам:
וַיֹּ֣אמֶר ׀ יְהוָ֣ה אֱלֹהִ֗ים הֵ֤ן הָֽאָדָם֙ הָיָה֙ כְּאַחַ֣ד מִמֶּ֔נּוּ לָדַ֖עַת ט֣וֹב וָרָ֑ע
И сказал Г-сподь Б-г: «Вот, человек стал как один из нас в знании добра и зла»
Реш Лакиш говорит: ахад - это Йона, который хотел бежать от своего посланничества, а здесь Адам бежит от заповеди Вс. Комментарий к Берешит раба объясняет: в Берешит сказано ахад, и в Мелахим Бет в 9 главе сказано ахад:
וֶאֱלִישָׁע, הַנָּבִיא, קָרָא, לְאַחַד מִבְּנֵי הַנְּבִיאִים
А Элиша, пророк, призвал одного из сынов (учеников) пророков и сказал ему…
И дальше, уже в 14:25 сказано:
הוא הֵשִׁיב אֶת-גְּבוּל יִשְׂרָאֵל, מִלְּבוֹא חֲמָת, עַד-יָם הָעֲרָבָה--כִּדְבַר יְהוָה, אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד-עַבְדּוֹ יוֹנָה בֶן-אֲמִתַּי הַנָּבִיא, אֲשֶׁר מִגַּת הַחֵפֶר
Он восстановил пределы Исраэйля от входа в Хамат до Ям Аарава, по слову Г-спода, Б-га Исраэйлева, которое Он изрек через раба Своего Иону, сына Амиттая, пророка из Гат Ахэйфэра. (
Итак, Йона здесь молодой пророк, пророк - подмастерье Элиши. При этом, Элиша послан Вс заместить Элияху, пророка-ревнителя, который ничего не признает, кроме меры суда, и Элиша призван смягчить его своим милосердием. Но одним милосердие тоже не обойтись, и Элише приходится прибегнуть к помощи Йоны, такого пророка-поселенца, который восстанавливает границы Израиля. А Адам, нарушив заповедь, стал, как Йона, потому что Йона хотел убежать от Вс, а Адам спрятался от него, пытаясь скрыться после своего греха. И тогда у нас выстраивается такая постройка: Адам скрылся, т.к. он не знал, что Вс милостив и не мог рассчитывать, что Его простят. Йона сбежал, так как он знал, что Вс милостив и не мог с этим смириться. И этот Йона, который в своей книге так спорил, ругался, можно сказать, со Вс, он называется «эхад», то есть, он уже почти как сам Вс, от которого он впоследствии хочет убежать. И вот Псалмопевец вступает в этот крайне запутанный спор со словами (Техиллим 139:7:
אָ֭נָ֥ה אֵלֵ֣ךְ מֵרוּחֶ֑ךָ וְ֝אָ֗נָה מִפָּנֶ֥יךָ אֶבְרָֽח
Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу?
И ответ на это дает поэт 11 века Ибн Гвироль в своем пиюте Кетер Малхут:
А если взыщешь Ты с меня за грех мой, убегу от Тебя к Тебе и скроюсь от гнева Твоего .
Видео запись выступления на Зуме здесь и в youtube здесь.