(no subject)

Jun 16, 2018 18:22

Из ʺПисем к немецкой принцессе...ʺ Леонарда Эйлера
В дополнение к ʺТехнике наблюдателяʺ Джонатана Крэри
Камера-обскура как метафора (и способ организации) взаимодействия человека (наблюдателя) и окружающего мира в XVII-XVIII веках
Любопытно, как настойчиво Леонард Эйлер защищает веру в достоверность восприятия ʺвнешнего мираʺ нашими чувствами, как он связывает веру (!) в реальность воспринимаемых объектов с порядком в обществе и со стабильным функционированием власти и т.п. Беркли было легче, он просто отказал внешнему миру в существовании, но и у Беркли человек взаимодействовал с миром (Богом) по образцу камеры-обскуры

Цитаты большие, но не хотелось ничего вырезать:

«Чтобы сделать более понятным взаимодействие души и тела, можно сравнить ощущение с человеком, находящимся в камере-обскуре, где он видит изображение всех объектов, расположенных снаружи, и таким путем узнает обо всем, что происходит вне камеры. Равным образом душа, вглядываясь, если можно так выразиться, в окончания нервов, сходящиеся в определенном участке мозга, узнает обо всех воздействиях, испытываемых нервами, и составляет себе представление о внешних объектах, которые воздействовали соответствующим образом на органы чувств. Хотя нам совершенно неведомо, в чем заключается соответствие воздействий, испытываемых окончаниями нервов, с самими объектами, являвшимися их источником, тем не менее они вполне способны дать душе верное представление об этих объектах».

«Душу обычно сравнивают с человеком, заключенным в камере-обскуре; там изображения внешних объектов воспроизводятся на стене посредством специальной линзы. Такое сравнение до известной степени правильно, ибо этот человек, внимательно рассматривающий изображения на стене, уподобляется нашей душе, когда она созерцает впечатления, воспринятые мозгом. Но это сравнение, на мой взгляд, страдает серьезным недостатком: оно упускает из виду убеждение в реальности существования тех объектов, которые вызывали эти образы. Человек, находящийся в камере-обскуре, действительно может предположить существование этих объектов; если он в этом не сомневается, то лишь потому, что ранее, находясь вне камеры, видел эти объекты. Кроме того, зная свойства используемой им линзы, он убежден, что на стене могут возникнуть изображения только тех объектов, которые действительно находятся вне камеры, перед линзой.

С душой, однако, дело обстоит иначе: душа никогда не пребывала вне своей обители. И не видела самые объекты, и еще менее она знакома со строением органов чувств и нервов, ведущих к мозгу. И, несмотря на это, душа убеждена в реальности существования объектов, и это убеждение будет значительно более твердым, чем у человека, находящегося в камере. Я не предвижу здесь никаких возражений, ибо все мне кажется предельно ясным, хотя нам и неизвестна истинная причина этого явления. Никто никогда в этом не сомневался, за исключением некоторых духовидцев, находящихся в плену галлюцинаций. Хотя они и говорили, что сомневаются в реальности предметов внешнего мира, на самом деле это не так: к чему им нужно было бы это говорить, если бы они не верили в существование других людей, которым они хотят внушить свои более чем странные представления?

…Истины, познаваемые нами посредством чувств, столь же непреложны, как и самые что ни на есть обоснованные математические истины. Без этого убеждения никакое человеческое общество не могло бы существовать, и все мы в течение нашей жизни впадали бы в величайшие заблуждения и противоречия.

Если бы крестьянам вздумалось усомниться в существовании их бальи, а солдатам - в существовании их офицеров, к какому беспорядку это бы привело! Подобные нелепые выдумки встречаются только среди философов, у всякого другого это свидетельствовало бы об отсутствии здравого смысла. Признаем же, что вышеуказанная убежденность является одним из основных законов природы; мы твердо уверены в ее справедливости, хотя и не знаем истинных причин и не в состоянии объяснить их надлежащим образом.

Приходится согласиться с тем, что паши чувства иногда нас обманывают; на этом основании хитроумные философы, которые похваляются тем, что сомневаются во всем, делают вывод, что мы никогда не можем доверяться нашим чувствам. Мне не раз приходилось встречать на улице неизвестного мне человека, которого я принимал за кого-то из своих знакомых: итак, поскольку я раз ошибся, вполне допустимо, что я ошибаюсь всегда, и, следовательно, никогда не могу быть уверен, что мой собеседник действительно тот, кого я имею в виду. Если бы я приехал в Магдебург и имел честь припасть к стопам В. В. (Вашего Высочества, то есть припасть к стопам той самой принцессы, к которой пишет Эйлер - А.М.), я должен был бы опасаться, что впал в грубейшую ошибку. Может быть, я оказался бы не в Магдебурге, ибо нередки случаи, когда один город принимают за другой, может быть, даже никогда бы не имел счастья видеть В. В. (Ваше Высочество - А.М.) и всегда обманывался, почитая себя столь осчастливленным.

Таковы последствия, естественно вытекающие из утверждения этих философов. В. В. может легко понять, что они не только ведут к величайшим нелепостям, по также нарушили бы все общественные связи. Однако именно из этого источника вольнодумцы черпают свои возражения против религии. Большинство этих возражений сводится к следующему остроумному суждению: известны случаи, когда кто-то ошибся, приняв одного человека за другого; следовательно, апостолы также ошибались, когда они говорили, что видели Иисуса Христа после его воскресения. В любом случае такое ложное направление ума подняли бы на смех; но когда речь идет о религии, эти философы находят слишком много сторонников».

[Леонард Эйлер ʺПисьма к немецкой принцессе…ʺ]

Ну, а потом, как пишет Джонатан Крэри «ʺреальный мирʺ, устойчивость которого на протяжении двух веков обеспечивала камера-обскура, перестал быть, перефразируя Ницше, самым полезным и ценным миром. Современность, окутывавшая Тернера, Фехнера и их последователей, не нуждалась в собственной истине и неизменных идентичностях… Модернизация осуществила детерриториализацию и переоценку видения» [ʺТехника наблюдателяʺ]

интеллектуалы, философия, мой 18 век, цитаты, природа

Previous post Next post
Up