Магический жар (2).
Продолжение. Начало см. в Магический жар.
Доступ к сакральности проявляется, помимо всего прочего, в чудесном усилении "жара". То, что этот магический "жар" реален, доказывает невероятная устойчивость к холоду шаманов в арктических районах Сибири и аскетов в Гималаях.
Александра Давид-Ноэль, французская путешественница, побывавшая в Тибете, описала этот магический "жар" в своей книге "Мистики и маги Тибета". Практика йоги внутреннего огня называется туммо.
"Иногда период обучения "туммо" заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своём умении ученики отправляются со своим учителем на берег ещё не замёрзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже закованы льдом, во льду пробивают отверстие. Выбирают ночь, когда дует сильный резкий ветер, - такие ночи в Тибете не редкость. Кандидаты на звание 'репа' [1], совершенно голые, усаживаются, скрестив ноги на земле. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совсем твёрдыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню; он должен её отогреть и высушить собственным телом. Как только простыня высыхает, её снова мочат в проруби, и испытуемый снова в неё заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше всех простыней, объявляется победителем.
Говорят, некоторым удаётся высушивать таким образом до сорока простыней за ночь. Тут следует учесть долю преувеличения, а также уточнить размеры простыней - они иногда бывают крошечными и даже совсем символическими. И всё-таки 'респа' действительно высушивают своим телом несколько кусков ткани величиной с большую шаль. Могу засвидетельствовать это как очевидец.
Ученик должен высушить на себе не меньше трёх простыней, прежде чем его признают достойным носить юбку из белой ткани - отличительный признак овладевших искусством 'туммо'. По крайней мере, таково было правило древнего устава, но вряд ли его точно придерживаются в наши дни".
О магическом "жаре" писал также Мирча Элиаде:
"Во время камланий сибирские шаманы «разгораются» до такой степени, что, кромсая свои тела ножом, не получают никаких ран; колют себя мечом, глотают горячую золу и т.д. И многие факиры и йогины демонстрируют похожие подвиги. Сходство между йогинами и шаманами выступает ещё более отчётливо в случае «магического жара». Одно из испытаний при посвящении состоит в умении выносить крайний холод. Так, по маньчжурскому обычаю, во льду вырубаются девять отверстий; кандидат в шаманы должен нырнуть в первое, проплыть подо льдом и вынырнуть из второго, и так далее, вплоть до девятого отверстия. У лабрадорских эскимосов есть похожее испытание: кандидат оставался на пять суток в студёном море, и, если оказывалось, что он даже не вымок, ему сразу присваивали титул ангакокк (шаман).
Есть все основания полагать, что опыт «внутреннего тепла» был знаком мистикам и магам с самых древних времён. Многие первобытные племена воспринимают магико-религиозные способности как «горение», выражая их словами, означающими «тепло», «разгорание», «сильное жжение» и т.п. В этом и кроется, кстати, причина того, почему маги и чародеи пьют солёную или пряную жидкость и поедают растения с сильным ароматом - тем самым они надеются увеличить своё внутреннее тепло. В современной Индии магометане верят, что человек, находящийся в общении с Богом, становится «объят пламенем». Всякого, кто исполняет чудеса, они называют «пламенеющим». В широком смысле все люди, в действиях которых проявляется магико-религиозная энергия, могут называться «пламенными».
Разумеется, эта сакральная сила, переживаемая как крайний жар, приобретается не только в шаманских или мистических практиках. Мы уже называли некоторые термины из индоевропейского военного словаря (furor, ferg и др.), обозначающие этот «крайний жар» и эту «ярость», которые характеризуют ощущение телом сакральной силы. Как и шаман, юный герой «раскаляется» в процессе своего инициатического сражения. Понятно, что эти «ярость» и «жар» - не профанные или «естественные» феномены, но являются признаком восприятия сакральности. «Овладение огнём» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. «Овладение огнём», т.е. нечувствительность к жару и вытекающее из неё «магическое тепло», с помощью которого можно вынести и крайний холод, и крайний жар, является тем магико-мистическим достижением, которое, вкупе с другими, не менее экстраординарными умениями (восхождение, полёт и т.д.), ощутимо показывает, что шаман превзошёл человеческий удел и может разделять жизнь «мира духов».
Мы уже отмечали, что в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами... Внутренний свет чрезвычайно важен и в практиках эскимосских шаманов. Можно даже сказать, что его обретение равносильно исходу инициатического испытания: кандидат достигает этого «просветления» - кауманек - после долгих часов медитации, проходящей в полном уединении. По словам шаманов, которых расспрашивал Расмуссен, кауманек - это «таинственный свет», который внезапно ощущается шаманом в своём теле, в голове, в мозге, - загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке - ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него»."
Интересно было бы в данном смысле совоставить с магическим "жаром" и светом такой феномен как нимб над головами святых.
Википедия говорит, что "нимб известен в античности, начиная с эпохи эллинизма. В христианском искусстве распространяется с IV века. Всего вероятнее, что нимб обязан своим происхождением народному верованию греков, считавших, что тело богов, когда они являются в человеческом образе, испускают от себя ослепительный блеск и бывает окружено сияющим облаком, частицей того светозарного эфира, который находится над земной атмосферой и составляет обычное местопребывание богов. Такое представление о богах, с самых ранних времён усвоенное греческой поэзией, впоследствии было перенесено из неё в образные искусства, главным образом в живопись, а так как в картинах сложной композиции изображать богов совершенно окружёнными подобным сиянием было затруднительно, то художники стали довольствоваться условным его обозначением, а именно помещением его только вокруг голов".
В христианстве этот ослепительный блеск изображается в сцене преображения Иисуса Христа.
Апостолы закрывают свои глаза руками, падают навзничь словно сражённые. Непереносимо сияние Божественной славы.
Здесь надо ещё заметить, что на Востоке в ореоле лучей изображался Митра.
Так-и Бостан (Иран). Коронация Шапура II (?-379), иранского царя из династии Сасанидов. Справа от царя Ахурамазда, слева - Митра. Фото (Creative Commons license): Philippe Chavin
--------------------------------------------------------------------------------------
[1] В Тибете йогинов, практикующих туммо, называют «репа» (дословно - «хлопковое одеяние»), за то, что они даже в самые лютые холода облачены лишь в тонкие хлопковые одежды, обходятся без тёплой шерстяной одежды.
Доступ к сакральности проявляется, помимо всего прочего, в чудесном усилении "жара". То, что этот магический "жар" реален, доказывает невероятная устойчивость к холоду шаманов в арктических районах Сибири и аскетов в Гималаях.
Александра Давид-Ноэль, французская путешественница, побывавшая в Тибете, описала этот магический "жар" в своей книге "Мистики и маги Тибета". Практика йоги внутреннего огня называется туммо.
"Иногда период обучения "туммо" заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своём умении ученики отправляются со своим учителем на берег ещё не замёрзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже закованы льдом, во льду пробивают отверстие. Выбирают ночь, когда дует сильный резкий ветер, - такие ночи в Тибете не редкость. Кандидаты на звание 'репа' [1], совершенно голые, усаживаются, скрестив ноги на земле. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совсем твёрдыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню; он должен её отогреть и высушить собственным телом. Как только простыня высыхает, её снова мочат в проруби, и испытуемый снова в неё заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше всех простыней, объявляется победителем.
Говорят, некоторым удаётся высушивать таким образом до сорока простыней за ночь. Тут следует учесть долю преувеличения, а также уточнить размеры простыней - они иногда бывают крошечными и даже совсем символическими. И всё-таки 'респа' действительно высушивают своим телом несколько кусков ткани величиной с большую шаль. Могу засвидетельствовать это как очевидец.
Ученик должен высушить на себе не меньше трёх простыней, прежде чем его признают достойным носить юбку из белой ткани - отличительный признак овладевших искусством 'туммо'. По крайней мере, таково было правило древнего устава, но вряд ли его точно придерживаются в наши дни".
О магическом "жаре" писал также Мирча Элиаде:
"Во время камланий сибирские шаманы «разгораются» до такой степени, что, кромсая свои тела ножом, не получают никаких ран; колют себя мечом, глотают горячую золу и т.д. И многие факиры и йогины демонстрируют похожие подвиги. Сходство между йогинами и шаманами выступает ещё более отчётливо в случае «магического жара». Одно из испытаний при посвящении состоит в умении выносить крайний холод. Так, по маньчжурскому обычаю, во льду вырубаются девять отверстий; кандидат в шаманы должен нырнуть в первое, проплыть подо льдом и вынырнуть из второго, и так далее, вплоть до девятого отверстия. У лабрадорских эскимосов есть похожее испытание: кандидат оставался на пять суток в студёном море, и, если оказывалось, что он даже не вымок, ему сразу присваивали титул ангакокк (шаман).
Есть все основания полагать, что опыт «внутреннего тепла» был знаком мистикам и магам с самых древних времён. Многие первобытные племена воспринимают магико-религиозные способности как «горение», выражая их словами, означающими «тепло», «разгорание», «сильное жжение» и т.п. В этом и кроется, кстати, причина того, почему маги и чародеи пьют солёную или пряную жидкость и поедают растения с сильным ароматом - тем самым они надеются увеличить своё внутреннее тепло. В современной Индии магометане верят, что человек, находящийся в общении с Богом, становится «объят пламенем». Всякого, кто исполняет чудеса, они называют «пламенеющим». В широком смысле все люди, в действиях которых проявляется магико-религиозная энергия, могут называться «пламенными».
Разумеется, эта сакральная сила, переживаемая как крайний жар, приобретается не только в шаманских или мистических практиках. Мы уже называли некоторые термины из индоевропейского военного словаря (furor, ferg и др.), обозначающие этот «крайний жар» и эту «ярость», которые характеризуют ощущение телом сакральной силы. Как и шаман, юный герой «раскаляется» в процессе своего инициатического сражения. Понятно, что эти «ярость» и «жар» - не профанные или «естественные» феномены, но являются признаком восприятия сакральности. «Овладение огнём» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. «Овладение огнём», т.е. нечувствительность к жару и вытекающее из неё «магическое тепло», с помощью которого можно вынести и крайний холод, и крайний жар, является тем магико-мистическим достижением, которое, вкупе с другими, не менее экстраординарными умениями (восхождение, полёт и т.д.), ощутимо показывает, что шаман превзошёл человеческий удел и может разделять жизнь «мира духов».
Мы уже отмечали, что в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами... Внутренний свет чрезвычайно важен и в практиках эскимосских шаманов. Можно даже сказать, что его обретение равносильно исходу инициатического испытания: кандидат достигает этого «просветления» - кауманек - после долгих часов медитации, проходящей в полном уединении. По словам шаманов, которых расспрашивал Расмуссен, кауманек - это «таинственный свет», который внезапно ощущается шаманом в своём теле, в голове, в мозге, - загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке - ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него»."
Интересно было бы в данном смысле совоставить с магическим "жаром" и светом такой феномен как нимб над головами святых.
Википедия говорит, что "нимб известен в античности, начиная с эпохи эллинизма. В христианском искусстве распространяется с IV века. Всего вероятнее, что нимб обязан своим происхождением народному верованию греков, считавших, что тело богов, когда они являются в человеческом образе, испускают от себя ослепительный блеск и бывает окружено сияющим облаком, частицей того светозарного эфира, который находится над земной атмосферой и составляет обычное местопребывание богов. Такое представление о богах, с самых ранних времён усвоенное греческой поэзией, впоследствии было перенесено из неё в образные искусства, главным образом в живопись, а так как в картинах сложной композиции изображать богов совершенно окружёнными подобным сиянием было затруднительно, то художники стали довольствоваться условным его обозначением, а именно помещением его только вокруг голов".
В христианстве этот ослепительный блеск изображается в сцене преображения Иисуса Христа.
Апостолы закрывают свои глаза руками, падают навзничь словно сражённые. Непереносимо сияние Божественной славы.
Здесь надо ещё заметить, что на Востоке в ореоле лучей изображался Митра.
Так-и Бостан (Иран). Коронация Шапура II (?-379), иранского царя из династии Сасанидов. Справа от царя Ахурамазда, слева - Митра. Фото (Creative Commons license): Philippe Chavin
--------------------------------------------------------------------------------------
[1] В Тибете йогинов, практикующих туммо, называют «репа» (дословно - «хлопковое одеяние»), за то, что они даже в самые лютые холода облачены лишь в тонкие хлопковые одежды, обходятся без тёплой шерстяной одежды.