В последние дни много интересных мыслей.
- Например, что богатство ближе к святости, чем бедность.
Потому что и то и другое достигается напряжённым трудом (точнее, не потому, а когда). И когда бедность скорее от лени, чем от объективных причин. Но при этом карьерный рост скорее противоречит христианству. Особенно, когда это является целью. Целью должен быть духовный рост. А на работе надо работать. При трудолюбии и ответственности рост скорее всего и так будет. Короче, плохо не богатство, не высокая должность, а когда к ним прилипляются. И когда они являются не побочным эффектом, а целью. Целью должен быть Господь. А остальное Он даёт нам, чтобы правильно этим распорядиться. Чтобы это помогало духовному росту.
- От священника слышали, что работа должна приносить радость.
То есть слова из Библии, что в поте лица человек добывает хлеб свой, про труд как таковой. Про то, что надо трудиться. А не про то, что это должно быть неприятным делом. Надо делать любимое дело, но в нём всё равно надо трудиться, работать. Надо радоваться жизни, жизни с Богом, потому и работе надо радоваться. Однако если работа важнее семьи, то это уже вряд ли правильные ориентиры.
- Во всём - в работе, в учёбе - важно правильно настроиться, следовать методике. Так и в духовной жизни, нужно следовать методике. :)
- В обществе потребления есть стремление к чему. Чему-то ещё, лучше, больше, вкуснее. Детям стремятся дать самое лучшее. А, может, им нужно просто хорошее?
Не самое лучшее образование, а просто хорошее? А то получается, что люди работают, зарабатывают, всё больше и больше, и вроде ради детей. А по факту дети бросаются на бабушек и нянь, сидят без родителей, чтобы в будущем получить тоже какое-то материальное благо. А самое лучшее для детей - это родители. И родители так зарабатывают не ради детей, а ради себя, ради своих представлений. Получается подмена понятий. Нет предела совершенствованию. Лучшее - враг хорошего.
- И ещё раз про чувства. Духовная жизнь - это не про чувства. Их лучше там отключить.
В человеке есть тело, душа и дух. И они про разное, хотя и связаны (как всё в человеке). Так вот не надо путать душу и дух. Для меня это частично новая мысль, которую я пока перевариваю. Мне всегда казалось, что хотя бы Причастие отзывается в чувствах. Ан нет. Если чувств после Причастия нет, то это ни о чём не говорит. Не надо искать ощущения благодати. Если надо, Господь её сам даст. Наше дело - копать, делать что следует, молиться, причащаться (и далее по тексту, писала раньше), а там будет что будет. Божья воля. Кстати, очень часто возникают вопросы про духовную жизнь, суть которых сводится к тому, что что-то не получается, не хочется, не складывается. Ответ всегда один - копать. Делать ещё. Не получается? Ещё делать.Прочла прекрасную цитату Амвросия Оптинского (моего самого любимого святого!) - что если не чувствуешь любви, то делай дела любви. А саму любовь Господь тебе потом даст за это.
- Кстати, о любви. Как доказать веру? Как получить любовь? Абзацем выше в принципе есть ответ, но мне очень понравилась одна
статья. Вот выдержки из неё. (Вывод опять тот же - надо копать, а там и результат будет. Не даром духовную жизнь, аскетику, сравнивают с тренировками спортсмена. Надо тренироваться, регулярно, по методике. Тогда будет результат.)
- Доказать нельзя ничего, убедиться же возможно.
- Как? Чем?
- Опытом деятельной любви.
Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того как будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей. Если же дойдете до полного самоотвержения в любви к ближнему, тогда уж несомненно уверуете, и никакое сомнение даже и не возможет зайти в вашу душу. Это испытано, это точно. (цитата из "Братьев Карамазовых")
Старец вполне однозначно утверждает - «доказать» нельзя. И не менее твердо уверен - «убедиться» возможно. Но только одним способом - опытом деятельной любви. ... Без любви, без настоящей, деятельной любви к ближним и дальним (а не только ко всему человечеству за все хорошее, против всего плохого) нравственные вопросы, которые ставит перед человеком разум, остаются неразрешимыми. Поэтому так мучается слезинкой ребенка Иван Карамазов. ...
Только опытом деятельной любви снимаются проклятые вопросы Ивана Карамазова, который никак не может выйти из безнадежного круга собственных интеллектуальных построений. ... Возможно, что старец Зосима не задается вопросом о слезинке ребенка - не задается так, как им мучается Иван Карамазов. ... Потому что он, в отличие от Ивана Карамазова, по-настоящему любит людей, ради них живет, молится за них. Деятельная любовь снимает «проклятые» вопросы. Но убедиться в этом можно только на собственном опыте, сколько бы споров о вере ты ни выиграл, неважно с какой стороны.