Загадка Дельфийского храма. Пифия - часть 2
«Говорят, что, когда все охватывал хаос и когда все было слито и носилось в том беспорядочном и свободном движении,
Ты, воссиявши с небесного свода, рассеял этот хаос, уничтожил мрак и всему придал порядок»
(II в. н. э.) Менандр Лаодикийский об Аполлоне
Пещера, расселина, ядовитый газ или пары?
Диодор (1 век до н.э.) в специальной главе (XVI, 26) пытается дать рационалистическое толкование дельфийскому оракулу:
В древние времена, - пишет он - когда Дельфы еще не были заселены, козы, пасущиеся возле расселины,
случайно стали открывателями оракула. Одна из них, склонившись вниз, вдруг начала странно прыгать и издавать пронзительные звуки. То же случилось и с подошедшим пастухом Коретом, более того, он стал предсказывать будущее.
Новость быстро распространилась среди окрестных жителей, и на этом месте, согласно традиции, возникло известное прорицалище Земли. Вначале паломники сами предсказывали друг другу. Но поскольку многие падали в расселину, было решено назначить в качестве прорицательницы местную женщину, а чтобы предохранить ее от падения, был сконструирован треножник, на котором она сидела над расселиной. Все треножники, какие есть на земле, собственно, и стали делаться по образу того самого треножника."
----------------------
Автором этой остроумной истории, несомненно, являлся некто знакомый с дельфийской процедурой вопрошения оракула, но пытавшийся объяснить ее рационалистически.
Мысль о козах-открывательницах оракула возникла у рассказчика по ассоциации с предварительной жертвой. (Parke H. W. Greek Oracles. P. 77-78.) Толкование же треножника как "практичного защитного приспособления" показывает, что истинный смысл этого религиозного атрибута был уже утрачен.
Страбон (1 век до н.э.-1 век н.э.), которого так часто цитируют, доказывая существование расщелины и испарений (IX 3, 5), сообщает лишь, что пифия, восседая на треножнике над расщелиной, воспринимала некую πνεύμα ένθουσιαστικόν (воодушевляющую пневму) и возвещала оракулы в стихах или прозе. Вполне возможно, что Страбон в свою очередь опирался на описание Диодора.
Однако и он ни о каком "безумии" пифии не говорит!
Что касается расселины и испарений, то геологические и археологические исследования Французской археологической школы, проведенные после 1892 г.,
не выявили в Дельфийском храме ни пещеры, ни впадины, ни расселины, ни каких-либо испарений!
Пифия
«В песне пелось о том, как Аполлон жаловался на Дафну, от него убегавшую, как он преследовал и хотел поймать ее, как лавром стала девушка и Аполлон себя этим лавром увенчивал.
Все это еще больше воспламенило душу мою; ведь любовный рассказ распаляет страсть; даже если человек увещевает себя быть благоразумным, пример побуждает его к подражанию, особенно когда пример подает кто-нибудь более могущественный;
«Ведь вот и Аполлон влюблен, - говорил я сам себе, - и он влюблен в девушку, но не стыдится своей влюбленности и преследует девушку; а ты медлишь и стыдишься и благоразумен не вовремя; неужели же ты сильнее, чем Бог?»
(с) II века н. э. Ахилл Татий, «Левкиппа и Клитофонт»
Впервые пифию упоминает Феогнид (807-808 до н.э.), называя ее ιέρεια [иерея - жрицей] Пифо. Затем она появляется в прологе к «Эвменидам» Эсхила, где произносит длинную речь, обращаясь с молитвой к дельфийским божествам, прежде чем войти в храм для возвещения ответов вопрошающим оракул.
Говорит она в этих стихах совершенно спокойно, хотя и собирается приступить к исполнению своих мантических обязанностей. Войдя в адитон, пифия сразу же выбегает оттуда в сильном испуге, как выбежал бы оттуда любой нормальный человек, обнаружив там толпу эриний со змеями, и окровавленного человека с мечом в руке (Ореста), - зрелище, какого она прежде никогда в Дельфах не видела.
Пифия (справа) убегает из храма увидев там Ореста и эриний. (рисунок на кратере, 4 век до н.э.)
Вазописец Кодр, изобразивший Эгея, стоящего перед пифией, подкрепляет то впечатление, которое возникает при анализе геродотовского повествования. Пифия, названная Фемидой, спокойно сидит на треножнике и пророчествует Эгею.
«Ион» Еврипида (5 век до н.э.) предоставляет нам больше информации о Дельфийском храме, чем любой другой источник,
за исключением диалогов Плутарха.
Мы узнаем о поведении пифии в трех стихах:
θάσσει δε γυνή τρίποδα ζάθεον
ΔελφΙς άείδουσ' 'Έλλησι βοάς
ας αν 'Απόλλων κελαδήστ (91-93)
Некоторые ученые и здесь умудрялись найти "свидетельство" неистовства пифии, в котором она де издает «дикие крики» и «безумные возгласы» (М.А. Bayfield).
Но все то, что говорит Ион, означает лишь следующее:
«И сидит на священном треножнике дельфийская жена,
поющая для эллинов возгласы (βοαί), которые возвещает Аполлон».
Ион сообщает лишь о том, что Пифия «поет»; а «возгласы» (βοαί), которые слышит лишь она одна,
принадлежат как раз Аполлону.
Пифия сама является действующим лицом этой трагедии, и там абсолютно ничего не сказано о каком-то ее "мантическом безумии" или непонятных криках.
Когда она в 1320 стихе появляется на сцене, она только что сошла с треножника, но в ее поведении нет никаких признаков безумия, она разговаривает разумно и нормально.
Если бы Плутарх, который должен был присутствовать на многих оракульных заседаниях в Дельфах, определенно сказал, что пифия впадала в безумие и издавала бессмысленные возгласы, мы должны были бы принять его сообщение как факт.
Но он не утверждает ничего подобного; на самом деле он говорит прямо противоположное.
Плутарх объясняет вдохновение пифии импульсом Бога. Аполлон побуждает ее говорить, но она говорит своим собственным голосом. Бог пророчествует не с помощью голосовых связок и губ пифии:
Аполлон "вкладывает образы в ее разум и свет в ее душу", открывая ей будущее, а она возвещает его откровения своими собственными словами и каждая пифия в соответствии с ее собственными природными дарованиями.
Подобно тому, как солнце использует луну для отражения света, так и Аполлон использует пифию для возвещения оракулов
"... как Солнце пользуется Луной для того, чтобы его видели, так здешний бог пользуется пифией, чтобы его слышали. Он обнаруживает и являет свои мысли, но обнаруживаются они не без примеси. Причина тому смертное тело и душа человеческая..."11
Вдохновение, которое испытывает пифия вещая с треножника, подобно восторженному вдохновению поэта или влюбленного человека. И "безумной" ее можно назвать настолько же, насколько и последних двух. Когда пифия сходит с треножника она чувствует себя спокойно и умиротворенно.
Это возврат не от безумия к разуму, а от восторга к спокойствию.
Таким образом, Плутарх уничтожает всю теорию медиумизма и одержимости.
Впрочем, такие исследователи как Роде, Доддс и другие настаивают, что культ Диониса, занимавший важное место в религиозной жизни Дельф, мог оказать влияние на культ Аполлона и повредил его оракул, в результате чего пифия стала одержима богом, подобно менаде (т.е. менада объясняла свое неистовство одержимостью богом, и то же самое, якобы, происходило с пифией).
Но дионисийский безумный экстаз не имел ничего общего с прорицанием.
Вдохновение пифии нельзя назвать дионисийским, по своей природе оно всецело Аполлоново, т.е. разумное и пророческое.
В вазописи пифия изображается спокойно сидящей на треножнике,
нормальной и разумной ее описывают ВСЕ классические авторы!
А от попыток объяснить пророческий дар (но как можно вообще объяснить пророческий дар?) ненормальной психикой пифии ("маньячка" и "психопатка с симптомами маниакальной депрессии", по удачному выражению противника этой версии Дж. Фонтенроуза) один шаг до признания шаманизма в Греции, в частности, в культе Аполлона.
Но, шаманы - нервные, легковозбудимые люди, истерики со склонностью к припадкам, нередко эпилептики, даже полусумасшедшие.
Выполнение религиозных обязанностей таким жрецом было неприемлемо для греков!
Наоборот, таких людей часто объявляли фармаками (т.е. колдунами, представителями зла) и, связывая с ними все беды и грехи общины, изгоняли из города, побивали камнями за его пределами, сжигали тела и выбрасывали пепел в море.
Показательно так же, что изгнание и даже убийство подобных людей было непременным актом именно аполлоновых праздников очищения - Таргелий. Ибо верили, что иначе Аполлон может покарать весь город из-за наличия в нем таких людей.
Претендент в пророки должен был быть здоров - духовно и физически.
"Дивинация может быть только у тех, у кого и дух здоров, и тело не больное" - говорит брат Цицерона - Квинт.
Да и ритуал в Дельфах это не шаманское камлание.
----------------------------
"Аполлон Пифийский дает свои толкования не только каждому человеку порознь, но и всем племенам, восседая на Пупе земли и не так, чтобы его суждение кем-нибудь не признавалось,
но чтобы кроме полководца Фемистокла его слушали и ламповщик Гипербол, и грабитель Диокл, и дурак Мелетид.
Прародитель Аполлона - Солнце, как и благо, аналогично этому последнему.
Он каждодневно учит мудрости, выступая не перед избранной публикой, но решительно перед всеми, кто хочет получить тот или иной совет, будь то о посеве или посадке растений, будь то о жатве или винограде, будь то о плавании и прочем".
(с) Фемистий
Геродот, рассказывающий о многих случаях вопрошения Дельфийского оракула, как исторических, так и легендарных, всегда представляет пифию самостоятельно возвещающей ответ прямо посетителю, разумно и членораздельно.
По изложению Геродота невозможно даже представить, чтобы пифия пребывала в состоянии неистовства или истерии.
Все сообщения об ответах оракула, где упоминается пифия, представляют ее обращающейся непосредственно к вопрошающим и говорящей отчетливо!
Обратите внимание на то, как рассказывает Геродот: едва лишь Ликург вступил в мегарон, пифия обратилась к нему в гекзаметрах: "Ты пришел, о Ликург, к моему богатому храму..."
Когда посланцы Креза вошли в мегарон, чтобы задать Пифийскому Аполлону вопрос, пифия прямо им ответила стихотворением из пяти строк.
Если после ответа пифии посетитель задает другой вопрос или делает какое-либо замечание относительно сказанного, пифия сразу же разумно отвечает, как, например, в том случае, когда Главк, услышав напоминание о несчастной судьбе клятвопреступника, стал просить прощения, и пифия ответила ему, что испытывать бога равносильно самому деянию.
"...а Главк отправился в Дельфы вопросить оракула. Когда он спрашивал прорицалище, не дать ли ему (ложной) клятвы с целью поживиться чужими деньгами, пифия грозно ответила ему в следующих словах:
- Главк, сын Эпикида! Разумеется, в настоящем очень выгодно выиграть дело клятвой и поживиться деньгами. Давай клятву! Ведь смерть постигает и человека верного ей. Но у клятвы есть детище безыменное, безрукое и безногое, клятвопреступника оно преследует с ожесточением, пока не настигнет его, не сокрушит всего его потомства и всего дома.
Напротив, потомство человека, верного клятве, благословенно будет и в далеком будущем.
Услыхав это, Главк просил божество простить ему его речи,
но пифия отвечала, что испытывать божество и свершить грех - одно и то же."
Геродот, История, книга 6, 86
Лавр?
Есть сведения; восходящие к концу V в. до н. э., о применении лавровых листьев поэтами или жрецами для вдохновения, но к пифии это не относилось вплоть до II в. н. э.
Профессор Остеррайх со свойственной немецким исследователям скрупулезностью и отвагой решил поставить на себе рискованный опыт.
Он съел огромное количество лавровых листьев, после чего --- вовсе ничего особенного не почувствовал!
Жрецы-профеты все переписывали и трактовали на свой лад?
Теория историков 19 века о влиятельности профетов в Дельфах (Форрест, А. Моммзен), по которой они, якобы перелагая ответы пифии, активно руководили политикой оракула, - давно устарела и в настоящее время не поддерживается учеными.
Сторонники этой теории видели сознательный контроль в систематической колонизационной политике Дельф (Форрест).
И при этом они же указывают на факты попыток подкупа пифии, словно это подтверждает их теорию.
Во-первых, случаи подкупа или попытки уговорить пифию дать конкретный ответ единичны (Her., VI, 63, 90; 66, 75; Diod., XIV, 13, 24), они сурово караются (лишение пифии сана, изгнание причастного к этому дельфийца, сумасшествие спартанского царя Клеомена, искромсавшего себя ножом до смерти).
Во-вторых, такого рода аргументы носят двойственный характер.
Исходя из фактов подкупа пифии, можно сделать, по крайней мере, четыре логических вывода и все они - опровергают теорию о влиятельности жрецов.
Во-первых, раз ее стоило подкупать, то это значит, что во время пророческой сессии пифия не впадала ни в какое безумие!
Во-вторых, из этого четко следует, что ответ давался в присутствии вопрошающего, и он мог услышать и понять его, независимо от того, что могли бы предложить профеты.
Заметим также, что есть много примеров простых и абсолютно ясных дельфийских оракулов.
В третьих, то, что пифия всегда брала ответственность на себя, говорит о ее самостоятельности и независимости от профетов.
В четвертых, это свидетельствует о непосредственном обращении вопрошающего - прямо к пифии!
Сила Земли. Божественное благоухание.
В диалоге Плутарха "Об умолкании оракулов" герои рассуждают о причинах существования оракулов.
Для них Дельфийский оракул - факт, но и загадка. Он есть и он действует. Так же как действуют и другие знаменитые оракулы Аполлона (например, в Кларосе и Дидимах). Но оракул может замолчать или стать не таким верным как раньше.
Беседующие предлагают разные версии этого.
Ламприй - связывает силу оракула с определенным местом Земли, и предполагает, что дыхание земли может поменять место, потерять силу или полностью исчезнуть. Подобно некоторым современным ученым, он для объяснения убывания или исчезновения оракула призывает на помощь землетрясения, ливни небывалой силы и оползни.
Но наблюдение за обсуждаемым местом не подтвердило эти предположения; если бы там были видимые испарения, то их присутствие или отсутствие должно было быть сразу замечено и не могло бы стать предметом дискуссии.
"- Если дыхание земли вызывало вдохновение пифии, то почему тогда, - возражает его оппонент Аммоний, - дельфийские жрецы кропят жертвенную козу холодной водой, чтобы по вздрагиванию жертвы узнать, благоприятен ли этот день для вопрошения оракула?
Ибо дыхание земли, если оно существует, должно вызывать мантическое воодушевление независимо от того, дрожит жертва или нет.
К тому же оно должно оказывать воздействие на всех, кто его вдыхает, а не только на пифию."
Но Ламприй продолжает свои рассуждения, что, возможно, дыхание временами бывает сильным, временами слабым, и поэтому его действительно трудно почувствовать, или, точнее говоря, обычно оно вообще не ощутимо. В подкрепление своего мнения Ламприй рассказывает собеседникам о необыкновенном явлении, свидетелями которого были и служители дельфийского храма, и многие посетители (они-то и сообщили ему), но сам он, видимо, его не наблюдал (это, очевидно, относится и к Плутарху):
"Ведь помещение, в котором они рассаживают вопрошающих бога, не часто, не регулярно, но как придется, время от времени наполняется благоуханием и легким дуновением, как если бы адитон испускал из источника ароматы сладчайших и наиболее дорогих благовоний"
(Plutarch.De defectu oraculorum, 50)
Этот благоухающий аромат никак не влиял на действия пифии.
Иными словами, ее восхождение на треножник не зависело от его присутствия или отсутствия. Это благоухание не появлялось часто или регулярно; когда оно приходило, это всегда было абсолютно неожиданно для всех.
Кроме того, этот аромат не вызывал признаков отравления или пророческую способность, иначе все вопрошавшие попали бы под его влияние!
Многи ученые считают, что аромат мог заноситься из адитона и происходить от цветочных гирлянд, которые служили подношением богу. Но тогда возникает вопрос, как этого не могли понять сами паломники и служители храма? Другие ученые (Виль и Амандри) смотрят на подобное благоухание как на чисто субъективный феномен: приятный ароматный запах ассоциировался с проявлением божества, в частности, самого Аполлона.
Феб-Аполлон - повелитель, прекраснейший между богами.
Только лишь на свет тебя матерь Лето родила
Как амброзический запах широко залил
Делос бескрайний. Земля-великанша светло засмеялась,
Радостный трепет море объял до самых глубин.
Феогнид (8 век до н.э.)
"Благоухают на Боге одежды бессмертные"
Гомер, Гимны, к Аполлону Пифийскому, 6
Вода
Источник Кассотида играл важную роль в процедуре дельфийского пророчества.
Вода была важна и в других великих храмах Аполлона (Кларос, Дидима). К сожалению, мы ничего не можем сказать о нем, потому что в настоящее время источника не существует.
Но даже если бы он был, нам невозможно представить такую воду, которая дает возможность предвидеть будущее.
------------------------------
Фацит: Ни одна из теорий - "рационально объясняющих дельфийский оракул" - не была доказана, и, кроме того, ни одна теория подобного рода не объясняет точности предсказаний!
Античная традиция свидетельствует, что оракул Аполлона являлся для античного мира предметом истинной веры и искреннего почитания.
В современных исследованиях неоднократно повторяется справедливая мысль о том, что "невозможно представить процесс прорицания лишь грандиозной мистификацией, но сохранявшей при этом в течение тысячи лет такой невероятный авторитет и влияние!"
В заключение хочется сказать, что, вероятно, мы никогда не сможем понять Дельфы.
Как с горьким остроумием высказался историк Прайс, это все из-за того, что мы "не принимаем силы Аполлона".
В тексте, принадлежащем перу Евсевия, (Praep. evang. III 15, 3) сообщается один древний оракул, данный самим Богом Аполлоном как ответ на вопрос о том, в чем же состоит сущность его божества?
«(Я это) Гелиос, Гор, Озирис,
Сын Зевса,
Владыка Аполлон,
Распределитель Времен и Мгновений,
Ветров и Дождей,
Правящий браздами Зари и многозвездной Ночи,
Царь пламенеющих звезд
И бессмертный Огонь».
вернуться к первой части (начало): Загадка Дельфийского храма. Пифия - часть 1