"Мы должны перестать путать религию и духовность. Религия - это набор правил, норм и ритуалов, созданных людьми, которые должны были помочь людям расти духовно. Из-за несовершенства человека религия стала коррумпированной, политической, противоречивой и инструментом борьбы за власть. Духовность это не теология или идеология. Это просто образ жизни, чистый и изначальный, который дал Всевышний. Духовность - это сеть, связывающая нас со Всевышним, вселенной и друг с другом."
Эти слова, ложно приписываемые Хайле Селассие I, уже много лет кочуют из публикации в публикацию и из головы в голову, отнюдь не проясняя видения реальности, но лишь еще больше запутывая умы людей в этой весьма непростой области. Прежде всего стоит заметить, что всякий, кто дал себе труд прочесть хотя бы некоторые из слов Его Величества, касающиеся данной темы, легко увидит очевидное противоречие с тем, как Император говорил о религии.
"Чтобы сделать нашу волю послушной добрым влияниям и избежать зла, требуется выказать величайшую мудрость. Для достижения этой цели нужно руководствоваться религией. Прогресс без религии подобен жизни, окруженной неизвестными опасностями, и может быть сравним с телом без души." (Интервью с редактром "Голоса Эфиопии" 1948 г. )
Неизвестно кто и зачем приписал Императору ложную цитату и запустил эту утку на просторы интернета, но известно откуда она происходит. Это отрывок из книги Апполо Нвенге "Африканское Обединение: Единственное Решение", причем слова эти вырваны из весьма специфического контекста:
"Храм Всевышнего начинается с человеческого тела, в котором находится наша жизнь, суть нашего существования. Сегодня африканцы находятся в неволе, потому, что они подходят к духовности через религию иностранныpх захватчиков и завоевателей. Мы должны перестать путать религию и духовность. Религия - это набор правил, норм и ритуалов, созданных людьми, которые должны были помочь людям расти духовно. Из-за несовершенства человека религия стала коррумпированной, политической, противоречивой и инструментом борьбы за власть. Духовность это не теология или идеология. Это просто образ жизни, чистый и изначальный, который дал Всевышний. Духовность - это сеть, связывающая нас со Всевышним, вселенной и друг с другом. Как сущность нашего существования она воплощает нашу культуру, истинную идентичность, государственность и судьбу. Люди без нации, которую они действительно могут назвать своей, - это люди без души. Африка - это наша нация, и она находится в духовном и физическом рабстве, потому что ее лидеры обращаются к внешним силам для решения африканских проблем, когда все, что нужно Африке, находится внутри нее. Когда праведники Африки соберутся вместе, мир соберется вместе. Это наша божественная судьба."
Таким образом, то, что на первый взгляд выглядит, как универсальная духовная мудрость, оказывается всего лишь пунктом в некой националистической программе и является скорее не плодом подлинного духовного опыта и знания, а шрамом африканской трагедии. При всем уважении к борьбе народов Африки, такие понятия, как "духовность", в смысле связи людей со Всевышним, никогда не должны становиться заложникам каких бы то ни было националистических идей. Такие понятия должны всегда иметь характер универсальный и всечеловеческий, а иначе подлинный и вечный их смысл подменяется и обесценивается.
Найдутся люди, которые скажут: "ну и что, что это вырвано из контекста и приписано? По сути ведь верно! " И действительно, ведь неспроста эти слова находят отклик у столь многих людей. Однако, давайте рассмотрим детально и подумаем: все ли тут верно?
"Мы должны перестать путать религию и духовность."
С этим невозможно не согласиться, хотя бы потому, что сам смысл всех наших слов в том, чтобы разделять одно понятие от другого, четко определяя их, и таким образом быть правильно понятыми. Это вообще первое, что мы должны сделать, начиная говорить о вещах умозрительного характера: договориться о том, что мы понимаем под тем или иным словом. Иногда кажется: да тут и так все ясно, однако, бывает, что это далеко не так и ведет к недопониманию или открывает пространство для спекуляций и манипулирования.
В самом слове "религия", как в обобщающем определении, кроется некоторая опасность. Дело в том, что такой вещи как просто "религия" вообще не существует. Существуют так называемые "религии", представляющие собой очень и очень различные традиции и системы мировозрения. Определить то, что их объединяет, найти "общий знаменатель" весьма непросто. Существует множество определений для понятия "религия", причем многие из них пересекаются с понятием "духовность" и, как правило, приходится в каждом конкретном случае уточнять, что мы имеем в виду.
Определение: "Религия - это набор правил, норм и ритуалов, созданных людьми, которые должны были помочь людям расти духовно" - неудачное и сразу по двум причинам. Во-первых: в праве ли мы утверждать, что все многочисленные наборы правил, норм и ритуалов, представленные в разнообразных религиозных традициях есть продукт исключительно рук человеческих? Если мы допускаем существование Творца, то логично предположить, что хотя бы некоторые из них могут быть, если не данными свыше заповедями, то плодом синергии, "сотрудничества" людей и Бога. Во-вторых: основой религиозного мировозрения является отнюдь не стремление к совершенствованию. Главным пунктом в его повестке является "спасение". Религиозность, как вера или убежденность в существовании потусторонннего, нематериального мира, в первую очередь основывается в осознании людьми своей смертности и беззащитности перед неизвестностью, грозящей им всевозможными бедами. Во всей обозримой истории религиозности человечества духовное совершенствование было уделом весьма немногих избранных. В подавляющем большинстве своем люди следовали и следуют "правилам, нормам и ритуалам", будь то строение пирамид, жертвоприношения, паломничество в Мекку и прчее, имея ввиду свою загробную участь или избавление от бед. У людей есть потребность в религиях, всегда была и будет, просто потому, что люди смертны и осознают свою смертность и им нужно с этим что-то делать, как-то осмысливать, находить утешение и надежду.
"Из-за несовершенства человека религия стала коррумпированной, политической, противоречивой и инструментом борьбы за власть."
Очевидно, что проблема не в "религии". Таково уж свойство этого человеческого несовершенства - любые, даже самые светлые и добрые идеи неизбежно становятся его заложниками. Нет ни одного достаточно долго существующего учения, во имя которого рано или поздно люди не начинали бы лить кровь, причем вопреки самому этому учению. И дело не в учениях, как таковых, а в человеческой кровожадности и в способности человеческого ума закрывать глаза на очевидные вещи. Но является ли это поводом отбросить все учения и идеи, как таковые? Возьмем, к примеру, демократию. Что может быть разумней и справедливей идеи о том, что люди сами должны принимать решения и управлять своей жизнью? Однако сегодня мы видим, как демократия, при попытке воплотить ее в жизнь, становится коррумпированной, политической, противоречивой и инструментом борьбы за власть. Стоит ли нам отвергнуть демократические принципы и не стремиться к ним? Конечно же нет.
"Духовность это не теология или идеология. Это просто образ жизни, чистый и изначальный, который дал Всевышний. Духовность - это сеть, связывающая нас со Всевышним, вселенной и друг с другом."
Эти слова преподносят духовную жизнь, как некую данность, подобную жизни биологической, будто бы есть какой-то образ жизни, обратившись к которому, мы станем духовными, будто бы духовность это что-то вроде диеты: перестаньте есть фастфуд и вы почувствуете себя лучше. Это глубокое заблуждение. Подлинная духовность сродни скорее искусству, нежели диете и открывается в человеке, следующем трудным путем, на котором неизбежны кризисы, сомнения, испытания веры и принятие сложных решений. Если говорить о духовности не в секулярном и обесцененном, а в подлинном смысле, как о связи со Всевышним, то это подразумевает не просто нормальный и здоровый образ жизни, а опыт встречи со сверхъестественным бытием. Моральная и этическая чистота, является всего лишь первым шагом на этом длинном и опасном пути, который требует смелости и мудрости. Поэтому мало кто из людей вступает на него и еще меньше приходят к подлинной духовности.
Поэтому да! Мы должны перестать путать "религию" и "духовность". Но не потому, что они как-то конфликтуют сами по себе, а потому, что они начинают конфликтовать, когда люди их путают.
Религиозность, в виде следования набору правил, норм и ритуалов с целью "спасения", то есть примирения с осознанием своей смертности и беззащитности - это необходимая и полезная вещь. Её можно сравнить с теми "заповедями", которые взрослые дают детям: "тебе нужно есть кашу" или "нельзя совать пальцы в электроприборы". Ребенок не в состоянии понять и осознать: почему невкусная каша полезна для его здоровья, или почему электричество может ему повредить; ему просто приходится следовать этим правилам, доверяясь старшим. Точно так же и с религиозностью: пока человек не повзрослеет духовно и не приобретет духовный опыт - правила, нормы и ритуалы для него являются полезными, а иногда необходимыми. Но когда ребёнок вырастает, то кашу можно уже не есть, а в электроприборы лезть не то чтобы нельзя, а часто просто необходимо и можно даже стать электриком или инженером электросетей. Взрослея духовно люди начинают видеть то, что стоит за правилами, нормами и ритуалами и следуют или не следуют им, руководствуясь духовными опытом и мудростью.
Проблема и конфликт возникают тогда, когда детский, религиозный уровень возводится в степень единственно допустимого и "правила, нормы и ритуалы" из средств превращаются в цели. С одной стороны этому способствуют лидеры религиозных общин, движимые присущей людям жадностью и владыки земные, находящие в религиозности мощный рычаг управления людьми, но с другой стороны, причина этой религиозной деградации, наблюдаемой в истории всех культур и традиций - в сложности и ответственности духовного пути и в инфантильности сознания людей. Люди не хотят взрослеть, они боятся свободы и связанной с ней ответственности. Им удобно пребывать в этом состоянии, когда есть папа и мама, которые все за тебя решат и позаботятся о тебе, тебе только нужно быть хорошим и послушным ребенком. Поэтому они добровольно отказываются от своей свободы и позволяют старцам, гуру, пастырям, имамам руководить ими. И выбирают они соответственно тех, кто не мешает им оставаться детьми. Когда приходит очередной пророк или учитель, который напоминает людям о необходимости взрослеть, основная часть религиозных людей отмежёвывается от него, а те, кто пошли за ним, образуют новую традицию, которая через некоторое время приходит к тому же самому. И таковой ситуация будет оставаться, пока человечество в своей общности не повзрослеет.
Впрочем человечество не застряло в детстве и процесс взросления идет, причем все быстрее, ускоряясь по экспоненте: Ренесанс, Эпоха Просвещения, Новое Время, Новейшая История - то, что происходит с человечеством очень похоже на подростковый переходный период. Человечество бунтует, ниспровергает авторитеты, самоутверждается. Но необходимо понимать, что затянувшийся подростковый период ничуть не лучше, чем затянувшееся детство. Взрослый человек не бунтует против родителей, а беседует с ними на равных, прекрасно понимая, что те меры, которые применялись к его воспитанию, как ребенка, были небходимостью.
Растафарай - это взрослость человечества. Это маленький кристаллик, вокруг которого человечество начинает собираться, как взрослая, сбалансированная Сверх-Личность, способная говорить с Творцом на равных. Хотя, то и дело можно видеть, как люди пытаются превратить Растафарай в очередную религию, в набор правил, норм и ритуалов. Элементы культуры: йтал, дредлокс, музыка, ганджа и т.д. превращаются в религиозные практики, а люди отдают свою свободу в руки старцев и священников. Одновременно звучат подростковые бунтарские возгласы о ниспровержении религий и авторитетов. Но в том и заключается задача детей Раста, тронутых духом Джа, чтобы не уклоняться ни в одну из крайностей. Уважать религиозность, не впадая в нее. Не противопоставлять "религию" и "духовность", а расставить все по своим местам и обрести совершенный баланс, который является единственным путём к свободе.