Главный вопрос нашей жизни
Хочу затронуть главный вопрос нашей жизни и поговорить о спасении. Спасение состоит в основном из трех ступеней, на которые человек должен подняться. Во-первых, должен быть навык обращения к Богу в молитве, чтобы человек свой ум, свой внутренний взгляд мог направить к Небу или, лучше сказать, внутрь себя. Этот навык должен быть постоянно у человека. Но это всего лишь навык, это только обращение, оно может быть на механическом уровне.
Во-вторых, аскетический момент. Человек должен иметь хорошее внутреннее напряжение. Это как с физической формой человека. Чтобы быть здоровым, нужна какая-то физическая нагрузка. Без нее органы начинают атрофироваться, слабеть и болеть. Так и для души необходимо духовное напряжение, оно приводит душу в добрый тонус. Она должна быть, как у солдата, все время в состоянии бодрствования, трезвения, то есть наблюдения за своими внутренними чувствами и помыслами. У святых отцов написано, что спасение достигается царским путем. Это означает, что человек все должен делать по силам и чуть-чуть сверх силы. И таким путем шествовать к Богу, тогда душа начинает приобретать. Однако эти две ступени новоначальные, они не спасают. Они дают только возможность подняться на третью ступень, на которой душа человека может соединиться с Богом.
Эта третья ступень, ради которой выстраиваются две предыдущие, - болезнующее, милостивое сердце. Это значит, что духовное сердце человека начинает отвечать на молитву, сопереживать Богу и людям. Происходит соприкосновение души человека с Богом. Если сердце не разогреется, если оно не станет сострадающим, то первые две ступени, которые мы проходим, будут бесплодны и не будут иметь смысла. Основная цель - чтобы душа была живой, болезнующей и могла соприкоснуться с Богом. Для этого сердце должно ту греховную силу, желания, чувства, которые в нем есть, вытеснить, удалить от себя. И тогда на место образовавшейся пустоты начинает приходить благодать, и сердце начинает заполняться Божественной Любовью.
Многие из подвижников и мирян оказываются в прелести из-за того, что останавливаются на первых двух новоначальных ступенях и дальше не двигаются, от чего происходит повреждение. Это касается всего: и наших физических трудов, и посещения церкви, и приступления к Таинствам, и молитвы, в том числе и Иисусовой молитвы. Почему святые отцы всегда говорили, что Иисусова молитва должна быть под контролем, под наблюдением духовника? Именно для того, чтобы сердце заработало. Если остановится этот подвижник или мирянин только на внешнем, то может произойти обратное, потому что и от навыка, и от аскезы без Любви Божией, без болезнующего, сострадающего сердца возникает сначала опустошение, а после приходят гордость и озлобление. Поэтому иногда видишь людей, которые ходят в церковь и приступают к таинствам не в любви. Они Церковь, Бога воспринимают внешне, и получается своего рода соревнование: я столько прочитал, столько-то поклонов сделал, на ночную службу пришел. А цель какая? Цели нет, идет вычитка, то есть происходит в уме рост своего «я», и в итоге - количество, а качества нет. Вот от этого прелестного состояния я хотел бы вас оградить, чтобы вы знали и понимали, что этому может подвергнуться любой человек, и виноват не Бог, а сам человек, по своей неопытности. Поэтому можно лишь немножко подняться на первые две ступени, но вот без третьей нельзя соединиться с Богом, нельзя войти в Царство Небесное, потому что именно сердце соединяет нас с Богом. Если после нашей смерти Любви Божией не окажется в нашем сердце, произойдет отторжение, так как не будет в нас образа и подобия Божия. Поэтому, как в любом деле нужно знать конечный результат, так и в деле спасения, если трудитесь в посте, молитве, вы должны знать конечную цель своего труда - вот это болезнующее сердце, чувствование Христа в себе. Когда читаешь Евангелие, то те слова, которые там произнесены, те события, которые описываются, доходят до самых глубин сердца. И, конечно, очень хотелось бы, чтобы эта третья ступенька умной молитвы была у нас, чтобы молитва, как говорят, пошла, хотя бы немножечко. «Молитва пошла» означает, что на слова молитвы, которую мы произносим вслух, про себя или, когда в церкви находимся, начинает отвечать сердце, то есть в ответ появляются чувства. Если я говорю: «Господи, помилуй», значит я плачу, я каюсь пред Богом, и значит мое сердце работает.
Святые отцы читали не только молитвы заученные, которые и мы сейчас читаем, утренние, вечерние, каноны и все прочее, но всегда молились и своими словами, может быть, краткими, простыми, но такая молитва всегда была в духовной практике. Помню из жития блаженной Параскевы Саровской, она всегда, куда бы ни выходила, что бы ни делала, обращалась к иконе Матери Божией: «Маменька, помоги!», «Маменька, благослови то сделать или туда пойти». Все время у нее такое простое, бытовое обращение было, как к живой. Так и должно быть. Нельзя молитву свести только к чтению, конечно, оно необходимо, но у человека должно быть и живое обращение к Богу, незаученное. В молитвах есть духовная глубина и опыт святых отцов, но человек должен и по-своему уметь обращаться к Богу, но для этого нужна какая-то правильная внутренняя, духовная база. Новоначальному лучше не молиться своими словами, так как это может привести к такому прелестному состоянию. А тому, кто уже пришел к какому-то покаянию, такая молитва необходима. Это я хотел сказать о молитве.
Иеромонах Рафаил (Демьянов)
http://www.golden-ship.ru/load/propovedi_i_besedy/1967/46-1-0-2334
Во-вторых, аскетический момент. Человек должен иметь хорошее внутреннее напряжение. Это как с физической формой человека. Чтобы быть здоровым, нужна какая-то физическая нагрузка. Без нее органы начинают атрофироваться, слабеть и болеть. Так и для души необходимо духовное напряжение, оно приводит душу в добрый тонус. Она должна быть, как у солдата, все время в состоянии бодрствования, трезвения, то есть наблюдения за своими внутренними чувствами и помыслами. У святых отцов написано, что спасение достигается царским путем. Это означает, что человек все должен делать по силам и чуть-чуть сверх силы. И таким путем шествовать к Богу, тогда душа начинает приобретать. Однако эти две ступени новоначальные, они не спасают. Они дают только возможность подняться на третью ступень, на которой душа человека может соединиться с Богом.
Эта третья ступень, ради которой выстраиваются две предыдущие, - болезнующее, милостивое сердце. Это значит, что духовное сердце человека начинает отвечать на молитву, сопереживать Богу и людям. Происходит соприкосновение души человека с Богом. Если сердце не разогреется, если оно не станет сострадающим, то первые две ступени, которые мы проходим, будут бесплодны и не будут иметь смысла. Основная цель - чтобы душа была живой, болезнующей и могла соприкоснуться с Богом. Для этого сердце должно ту греховную силу, желания, чувства, которые в нем есть, вытеснить, удалить от себя. И тогда на место образовавшейся пустоты начинает приходить благодать, и сердце начинает заполняться Божественной Любовью.
Многие из подвижников и мирян оказываются в прелести из-за того, что останавливаются на первых двух новоначальных ступенях и дальше не двигаются, от чего происходит повреждение. Это касается всего: и наших физических трудов, и посещения церкви, и приступления к Таинствам, и молитвы, в том числе и Иисусовой молитвы. Почему святые отцы всегда говорили, что Иисусова молитва должна быть под контролем, под наблюдением духовника? Именно для того, чтобы сердце заработало. Если остановится этот подвижник или мирянин только на внешнем, то может произойти обратное, потому что и от навыка, и от аскезы без Любви Божией, без болезнующего, сострадающего сердца возникает сначала опустошение, а после приходят гордость и озлобление. Поэтому иногда видишь людей, которые ходят в церковь и приступают к таинствам не в любви. Они Церковь, Бога воспринимают внешне, и получается своего рода соревнование: я столько прочитал, столько-то поклонов сделал, на ночную службу пришел. А цель какая? Цели нет, идет вычитка, то есть происходит в уме рост своего «я», и в итоге - количество, а качества нет. Вот от этого прелестного состояния я хотел бы вас оградить, чтобы вы знали и понимали, что этому может подвергнуться любой человек, и виноват не Бог, а сам человек, по своей неопытности. Поэтому можно лишь немножко подняться на первые две ступени, но вот без третьей нельзя соединиться с Богом, нельзя войти в Царство Небесное, потому что именно сердце соединяет нас с Богом. Если после нашей смерти Любви Божией не окажется в нашем сердце, произойдет отторжение, так как не будет в нас образа и подобия Божия. Поэтому, как в любом деле нужно знать конечный результат, так и в деле спасения, если трудитесь в посте, молитве, вы должны знать конечную цель своего труда - вот это болезнующее сердце, чувствование Христа в себе. Когда читаешь Евангелие, то те слова, которые там произнесены, те события, которые описываются, доходят до самых глубин сердца. И, конечно, очень хотелось бы, чтобы эта третья ступенька умной молитвы была у нас, чтобы молитва, как говорят, пошла, хотя бы немножечко. «Молитва пошла» означает, что на слова молитвы, которую мы произносим вслух, про себя или, когда в церкви находимся, начинает отвечать сердце, то есть в ответ появляются чувства. Если я говорю: «Господи, помилуй», значит я плачу, я каюсь пред Богом, и значит мое сердце работает.
Святые отцы читали не только молитвы заученные, которые и мы сейчас читаем, утренние, вечерние, каноны и все прочее, но всегда молились и своими словами, может быть, краткими, простыми, но такая молитва всегда была в духовной практике. Помню из жития блаженной Параскевы Саровской, она всегда, куда бы ни выходила, что бы ни делала, обращалась к иконе Матери Божией: «Маменька, помоги!», «Маменька, благослови то сделать или туда пойти». Все время у нее такое простое, бытовое обращение было, как к живой. Так и должно быть. Нельзя молитву свести только к чтению, конечно, оно необходимо, но у человека должно быть и живое обращение к Богу, незаученное. В молитвах есть духовная глубина и опыт святых отцов, но человек должен и по-своему уметь обращаться к Богу, но для этого нужна какая-то правильная внутренняя, духовная база. Новоначальному лучше не молиться своими словами, так как это может привести к такому прелестному состоянию. А тому, кто уже пришел к какому-то покаянию, такая молитва необходима. Это я хотел сказать о молитве.
Иеромонах Рафаил (Демьянов)
http://www.golden-ship.ru/load/propovedi_i_besedy/1967/46-1-0-2334