я тупею
нашел в своем архиве текст, который я написал полгода назад. текст незаконченный. кажется, я хотел написать что-то типа статьи, но дело сраз не пошло, а потом я про это забыл. так вот, перечитывал я этот текст и осозновал временами, что я не до конца его понимаю. не ухватываю мысль!! а ведь я писал это сам! неужели я поглупел за это время?:)))
чтобы понять, о чем речь, выложу этот кусок текста тут:
Политико-теоретическое значение проблемы справедливости
Исследование справедливости и несправедливости как политических концептов требует, в первую очередь, постановки и описания самой проблемы справедливости и несправедливости в жизни человеческого общества. Необходимо определить характер, сущность этой проблемы, её специфику и содержание. Важно понять, почему и как люди говорят о справедливости, а также к каким результатам это может привести.
Во-первых, следует определить, является ли эта проблема теоретической либо практической. На первый взгляд, ответ очевиден: мы можем назвать справедливым что-либо, что является реальным, с чем мы сталкиваемся в окружающей действительности. Другими словами, справедливость, а тем более несправедливость, - это определенный порядок вещей, практическая ситуация. Эта ситуация может быть политической, экономической, социальной, моральной - но только попадая в неё, либо имея возможность так или иначе судить о ней как об имеющей место, человек может назвать её справедливой либо несправедливой. Более того, единственный путь достижения справедливости - это практический путь, путь изменения, преобразования действительности. И здесь возникает вопрос: какого изменения? Преобразования по какой модели? Другими словами, на что должен ориентироваться человек, стремясь к справедливому порядку вещей, чем он должен руководствоваться? Можно предположить, что руководствоваться он будет теми или иными представлениями, в которых он для себя определяет, что справедливо, а что нет. Но что есть эти представления, и могут ли они быть достаточным основанием, когда речь идет не просто об индивидуальном поведении, а о социальной и политической деятельности, имеющей общественное значение (ведь именно эта деятельность в первую очередь требует оценки на предмет своей справедливости)? Представления, личные убеждения человека - это лишь первый уровень его воззрений, его установок; говоря же о более значимой деятельности, мы должны говорить об определенной концепции, в которую складываются эти представления, в которой они находят более систематизированное и обоснованное выражение. Итак, существует уровень, на котором необходимо вести речь о концепции справедливости, которая содержит в себе не только понимание того, что справедливо, а что нет, но и определенное отношение к действительности, а также возможную модель преобразования этой действительности в сторону более справедливого варианта.
Концепция справедливости, безусловно, отличается от индивидуальных представлений, но при этом она продолжает сохранять некие индивидуальные черты. Другими словами, концепция всегда выражает некую частную позицию, путь и претендующую на общественную значимость и требующую как минимум признания, а как максимум - принятия. Концепция справедливости может быть составной частью той или иной идеологии либо политической программы, но она всё же не способна решить вопрос о справедливости в полной мере, найти некоторое универсальное решение, потенциально удовлетворившее бы всех. И не способна не потому, что этот вопрос не может быть решен (хотя и поэтому тоже), но в первую очередь потому, что перед такой концепцией не ставится подобной задачи. Тем не менее, предлагая частный вариант достижения справедливости, концепция справедливости неизбежно будет ссылаться (пусть даже неявно) на универсальные воззрения, носящие теоретический характер. И здесь речь может уже идти о теории справедливости, об определенной концептуальной системе, о метамодели, стремящейся найти общезначимое решение проблемы справедливости. Таким образом, можно сделать вывод, что проблема справедливости, несмотря на свою практическую выраженность, носит в конечном счете теоретический характер, особенно когда речь идёт о справедливости в масштабе общества либо государства.
Здесь следует сказать о существующем и достаточно важном различии между проблемой справедливости и проблемой несправедливости, а именно о том, что несправедливость всегда есть практическое явление. И в этом плане она есть прямая противоположность справедливости. Справедливость - это мыслимое положение вещей (особенно если мы говорим о социальном либо политическом аспекте), в то время как несправедливость реальна. Безусловно, мы можем создать умозрительную модель несправедливости, но она будет вторичной: то есть, мы получим её либо создавая противоположность существующим представлениям о справедливости, либо основываясь на своем опыте, суммируя увиденные ранее примеры несправедливости. Строго говоря, нет несправедливости как таковой, а есть лишь те или иные несправедливости - ситуации, вызывающие у нас отторжение и оцениваемые нами как неприемлемые. Справедливость, наоборот, стремится к универсализации: от конкретных проявлений, выраженных в тех или иных моделях взаимодействия людей, она переходит к построению общей модели, которая в конечном счете должна свестись к ответу на вопрос, как возможно справедливое общество и государство. Но проблема несправедливости никогда не существует сама по себе, то есть мы не можем бороться с несправедливостью (как в теории, так и на практике) просто так - не подразумевая под этим дальнейшую работу по достижению справедливости. Говоря образным языком, можно сказать, что проблема несправедливости - это проблема диагностики, в то время как проблема справедливости - это проблема лечения, и одно всегда тесно связано с другим.
Итак, указанная проблема - во многом теоретическая, по крайней мере, её решение (или хотя бы приближение к такому решению) невозможно без теоретических методов. Но этим описание и характеристика проблемы не исчерпывается. Необходимо понять её предмет, специфику её сущности. И здесь необходимо указать, что этим предметом является взаимодействие, - как между людьми, так и между человеком и государством, человеком и обществом. На наш взгляд, необходимо говорить именно о взаимодействии, а не просто о взаимоотношении, поскольку для справедливости важен результат, итог взаимодействия, то есть то, о чем мы на практическом уровне можем судить как о справедливом либо несправедливом. Можно сказать, что проблема справедливости - это проблема взаимодействия, предполагающего вовлеченность нескольких субъектов в совместную деятельность, в результатах которой заинтересованы все участвующие в ней субъекты. Вместе с тем, это и проблема отношения и оценки этой деятельности субъектами. Основанием для такой оценки и отношения будет именно результат, который либо совпадает с ожиданиями субъектов, либо нет. Но при вынесении такой оценки невозможно руководствоваться только объективными критериями (скажем, математическими - простой калькуляцией прибылей и убытков), на оценку будут влиять и субъективные факторы. Вступая в социальное взаимодействие, человек руководствуется не просто своим желанием того или иного результата, но стремлением к некоему социальному благу, которое для него будет располагаться в области должного, а это неизбежно увязывает справедливость с проблемами морали. Таким образом, эта проблема может рассматриваться как проблема социального взаимодействия людей друг с другом и оценки ими этого взаимодействия, носящей в том числе и моральный характер. Из таких взаимодействий в конечном счете и складывается общество.
На уровне общества проблема справедливости приобретает дополнительную сложность, связанную с вопросами регулирования множественных человеческих взаимодействий. Возникает вопрос о субъекте, методах и принципах такого регулирования. И если целью социального взаимодействия является справедливый результат, то и регулирование также должно руководствоваться соображениями справедливости. В условиях реально существующих обществ проблема регулирования так или иначе сводится в к проблеме управления, а в конечном счете - к проблеме власти. Возникает вопрос о том, может ли власть быть субъектом справедливости, то есть той инстанцией, в руках которой находится руководством общего социального процесса, конечной целью которого (даже если это не называется) является достижение справедливости, причем не частных и эпизодических её проявлений, а складывание определенного порядка справедливости, принимаемого всем обществом. Безусловно, власть не может не являться инстанцией справедливости: она должна как минимум декларировать свое стремление к достижению справедливой организации общества, в противном случае её легитимность может быть поставлена под сомнение. Вопрос не в том, может ли власть быть справедливой, а в том, насколько власть должна быть ответственна за воплощение справедливости. Кажется очевидным, что власть не имеет права и возможности дистанцироваться от вопросов справедливости и несправедливости: как минимум на идеологическом уровне она должна сделать свою концепцию справедливости общепринятой для всего общества, в конечном счете, эта концепция должна стать основой для социального и политического консенсуса. С другой стороны, соперничество между такими концепциями может быть основным лейтмотивом конкуренции между политическими доктринами и идеологиями. Вопрос о справедливости - это вопрос о целях развития общества, а этот вопрос является по сути своей политическим. Речь в данном случае идет не о специфической модели «политической справедливости», а о справедливости как политической ценности вообще, как о концепте, который не может не быть политическим в силу своей значимости для общества, социальных групп и индивидов.
Приписывая концепту справедливости неизбежное политическое значение, нельзя забывать, что существует и совершенно определенный моральный смысл этого понятия. Безусловно, справедливость сохраняет свою моральную природу даже в том случае, когда речь идёт о её политическом значении. Даже будучи политической и идеологической концепцией, справедливость апеллирует к моральным чувствам и установкам людей, пытаясь сделать эти чувства и установки основой для политической поддержки своих программ и политики. Однако мы не можем говорить о моральных коннотациях как однозначно доминирующих в понимании концепта справедливости. Дело в том, что мораль только тогда может стать значимой для общества, когда она согласована с политикой. Речь в данном случае не обязательно идёт о доминирующем либо господствующем политическом дискурсе, мораль может быть инкорпорирована и в тот или иной оппозиционный дискурс, но в любом случае она должна выносить оценку политике, одобряя или не одобряя её. Не согласованная с политикой мораль не может стать фактом социального бытия, оставаясь лишь вопросом частных (в лучшем случае - групповых) установок и оценок в отношении тех или иных форм социального взаимодействия и поведения.
То есть, моральная по своей природе установка на справедливость, моральное чувство справедливости в целом, при переходе с индивидуального на социальный уровень неизбежно приобретает политический характер. Невозможно говорить о справедливости в масштабах общества (какой бы моральный смысл мы не придавали этом концепту), не затрагивая вопросов распределения и осуществления власти - следовательно, вторжение дискурса справедливости (в первую очередь, теоретического, но и практического тоже) в область политического неизбежно.
То же самое можно сказать и о социальном аспекте концепта справедливости, для обозначения которого чаще используется понятие «социальной справедливости». Несмотря на свою кажущуюся политически нейтральную ориентированность, эта категория оказывается в высшей степени политизированной. Результатом этого стало то, что одни исследователи напрямую называют социальную справедливость политической категорией, а другие вообще оспаривают пригодность этого понятия, утверждая, что «социальная справедливость не является разновидностью справедливости». На уровне социума вести речь о справедливости - значит рассуждать о распределении и перераспределении (ресурсов, доходов, благ, власти и т.д.). А этот вопрос не может оставаться политически нейтральным. И если мы предлагаем ту или иную модель перераспределения (или отказываемся от него в принципе), то мы таким образом заявляем не только свою социальную, по и политическую и идеологическую позицию.
пожалуй, надо дописать это дело. и будет статья)))
чтобы понять, о чем речь, выложу этот кусок текста тут:
Политико-теоретическое значение проблемы справедливости
Исследование справедливости и несправедливости как политических концептов требует, в первую очередь, постановки и описания самой проблемы справедливости и несправедливости в жизни человеческого общества. Необходимо определить характер, сущность этой проблемы, её специфику и содержание. Важно понять, почему и как люди говорят о справедливости, а также к каким результатам это может привести.
Во-первых, следует определить, является ли эта проблема теоретической либо практической. На первый взгляд, ответ очевиден: мы можем назвать справедливым что-либо, что является реальным, с чем мы сталкиваемся в окружающей действительности. Другими словами, справедливость, а тем более несправедливость, - это определенный порядок вещей, практическая ситуация. Эта ситуация может быть политической, экономической, социальной, моральной - но только попадая в неё, либо имея возможность так или иначе судить о ней как об имеющей место, человек может назвать её справедливой либо несправедливой. Более того, единственный путь достижения справедливости - это практический путь, путь изменения, преобразования действительности. И здесь возникает вопрос: какого изменения? Преобразования по какой модели? Другими словами, на что должен ориентироваться человек, стремясь к справедливому порядку вещей, чем он должен руководствоваться? Можно предположить, что руководствоваться он будет теми или иными представлениями, в которых он для себя определяет, что справедливо, а что нет. Но что есть эти представления, и могут ли они быть достаточным основанием, когда речь идет не просто об индивидуальном поведении, а о социальной и политической деятельности, имеющей общественное значение (ведь именно эта деятельность в первую очередь требует оценки на предмет своей справедливости)? Представления, личные убеждения человека - это лишь первый уровень его воззрений, его установок; говоря же о более значимой деятельности, мы должны говорить об определенной концепции, в которую складываются эти представления, в которой они находят более систематизированное и обоснованное выражение. Итак, существует уровень, на котором необходимо вести речь о концепции справедливости, которая содержит в себе не только понимание того, что справедливо, а что нет, но и определенное отношение к действительности, а также возможную модель преобразования этой действительности в сторону более справедливого варианта.
Концепция справедливости, безусловно, отличается от индивидуальных представлений, но при этом она продолжает сохранять некие индивидуальные черты. Другими словами, концепция всегда выражает некую частную позицию, путь и претендующую на общественную значимость и требующую как минимум признания, а как максимум - принятия. Концепция справедливости может быть составной частью той или иной идеологии либо политической программы, но она всё же не способна решить вопрос о справедливости в полной мере, найти некоторое универсальное решение, потенциально удовлетворившее бы всех. И не способна не потому, что этот вопрос не может быть решен (хотя и поэтому тоже), но в первую очередь потому, что перед такой концепцией не ставится подобной задачи. Тем не менее, предлагая частный вариант достижения справедливости, концепция справедливости неизбежно будет ссылаться (пусть даже неявно) на универсальные воззрения, носящие теоретический характер. И здесь речь может уже идти о теории справедливости, об определенной концептуальной системе, о метамодели, стремящейся найти общезначимое решение проблемы справедливости. Таким образом, можно сделать вывод, что проблема справедливости, несмотря на свою практическую выраженность, носит в конечном счете теоретический характер, особенно когда речь идёт о справедливости в масштабе общества либо государства.
Здесь следует сказать о существующем и достаточно важном различии между проблемой справедливости и проблемой несправедливости, а именно о том, что несправедливость всегда есть практическое явление. И в этом плане она есть прямая противоположность справедливости. Справедливость - это мыслимое положение вещей (особенно если мы говорим о социальном либо политическом аспекте), в то время как несправедливость реальна. Безусловно, мы можем создать умозрительную модель несправедливости, но она будет вторичной: то есть, мы получим её либо создавая противоположность существующим представлениям о справедливости, либо основываясь на своем опыте, суммируя увиденные ранее примеры несправедливости. Строго говоря, нет несправедливости как таковой, а есть лишь те или иные несправедливости - ситуации, вызывающие у нас отторжение и оцениваемые нами как неприемлемые. Справедливость, наоборот, стремится к универсализации: от конкретных проявлений, выраженных в тех или иных моделях взаимодействия людей, она переходит к построению общей модели, которая в конечном счете должна свестись к ответу на вопрос, как возможно справедливое общество и государство. Но проблема несправедливости никогда не существует сама по себе, то есть мы не можем бороться с несправедливостью (как в теории, так и на практике) просто так - не подразумевая под этим дальнейшую работу по достижению справедливости. Говоря образным языком, можно сказать, что проблема несправедливости - это проблема диагностики, в то время как проблема справедливости - это проблема лечения, и одно всегда тесно связано с другим.
Итак, указанная проблема - во многом теоретическая, по крайней мере, её решение (или хотя бы приближение к такому решению) невозможно без теоретических методов. Но этим описание и характеристика проблемы не исчерпывается. Необходимо понять её предмет, специфику её сущности. И здесь необходимо указать, что этим предметом является взаимодействие, - как между людьми, так и между человеком и государством, человеком и обществом. На наш взгляд, необходимо говорить именно о взаимодействии, а не просто о взаимоотношении, поскольку для справедливости важен результат, итог взаимодействия, то есть то, о чем мы на практическом уровне можем судить как о справедливом либо несправедливом. Можно сказать, что проблема справедливости - это проблема взаимодействия, предполагающего вовлеченность нескольких субъектов в совместную деятельность, в результатах которой заинтересованы все участвующие в ней субъекты. Вместе с тем, это и проблема отношения и оценки этой деятельности субъектами. Основанием для такой оценки и отношения будет именно результат, который либо совпадает с ожиданиями субъектов, либо нет. Но при вынесении такой оценки невозможно руководствоваться только объективными критериями (скажем, математическими - простой калькуляцией прибылей и убытков), на оценку будут влиять и субъективные факторы. Вступая в социальное взаимодействие, человек руководствуется не просто своим желанием того или иного результата, но стремлением к некоему социальному благу, которое для него будет располагаться в области должного, а это неизбежно увязывает справедливость с проблемами морали. Таким образом, эта проблема может рассматриваться как проблема социального взаимодействия людей друг с другом и оценки ими этого взаимодействия, носящей в том числе и моральный характер. Из таких взаимодействий в конечном счете и складывается общество.
На уровне общества проблема справедливости приобретает дополнительную сложность, связанную с вопросами регулирования множественных человеческих взаимодействий. Возникает вопрос о субъекте, методах и принципах такого регулирования. И если целью социального взаимодействия является справедливый результат, то и регулирование также должно руководствоваться соображениями справедливости. В условиях реально существующих обществ проблема регулирования так или иначе сводится в к проблеме управления, а в конечном счете - к проблеме власти. Возникает вопрос о том, может ли власть быть субъектом справедливости, то есть той инстанцией, в руках которой находится руководством общего социального процесса, конечной целью которого (даже если это не называется) является достижение справедливости, причем не частных и эпизодических её проявлений, а складывание определенного порядка справедливости, принимаемого всем обществом. Безусловно, власть не может не являться инстанцией справедливости: она должна как минимум декларировать свое стремление к достижению справедливой организации общества, в противном случае её легитимность может быть поставлена под сомнение. Вопрос не в том, может ли власть быть справедливой, а в том, насколько власть должна быть ответственна за воплощение справедливости. Кажется очевидным, что власть не имеет права и возможности дистанцироваться от вопросов справедливости и несправедливости: как минимум на идеологическом уровне она должна сделать свою концепцию справедливости общепринятой для всего общества, в конечном счете, эта концепция должна стать основой для социального и политического консенсуса. С другой стороны, соперничество между такими концепциями может быть основным лейтмотивом конкуренции между политическими доктринами и идеологиями. Вопрос о справедливости - это вопрос о целях развития общества, а этот вопрос является по сути своей политическим. Речь в данном случае идет не о специфической модели «политической справедливости», а о справедливости как политической ценности вообще, как о концепте, который не может не быть политическим в силу своей значимости для общества, социальных групп и индивидов.
Приписывая концепту справедливости неизбежное политическое значение, нельзя забывать, что существует и совершенно определенный моральный смысл этого понятия. Безусловно, справедливость сохраняет свою моральную природу даже в том случае, когда речь идёт о её политическом значении. Даже будучи политической и идеологической концепцией, справедливость апеллирует к моральным чувствам и установкам людей, пытаясь сделать эти чувства и установки основой для политической поддержки своих программ и политики. Однако мы не можем говорить о моральных коннотациях как однозначно доминирующих в понимании концепта справедливости. Дело в том, что мораль только тогда может стать значимой для общества, когда она согласована с политикой. Речь в данном случае не обязательно идёт о доминирующем либо господствующем политическом дискурсе, мораль может быть инкорпорирована и в тот или иной оппозиционный дискурс, но в любом случае она должна выносить оценку политике, одобряя или не одобряя её. Не согласованная с политикой мораль не может стать фактом социального бытия, оставаясь лишь вопросом частных (в лучшем случае - групповых) установок и оценок в отношении тех или иных форм социального взаимодействия и поведения.
То есть, моральная по своей природе установка на справедливость, моральное чувство справедливости в целом, при переходе с индивидуального на социальный уровень неизбежно приобретает политический характер. Невозможно говорить о справедливости в масштабах общества (какой бы моральный смысл мы не придавали этом концепту), не затрагивая вопросов распределения и осуществления власти - следовательно, вторжение дискурса справедливости (в первую очередь, теоретического, но и практического тоже) в область политического неизбежно.
То же самое можно сказать и о социальном аспекте концепта справедливости, для обозначения которого чаще используется понятие «социальной справедливости». Несмотря на свою кажущуюся политически нейтральную ориентированность, эта категория оказывается в высшей степени политизированной. Результатом этого стало то, что одни исследователи напрямую называют социальную справедливость политической категорией, а другие вообще оспаривают пригодность этого понятия, утверждая, что «социальная справедливость не является разновидностью справедливости». На уровне социума вести речь о справедливости - значит рассуждать о распределении и перераспределении (ресурсов, доходов, благ, власти и т.д.). А этот вопрос не может оставаться политически нейтральным. И если мы предлагаем ту или иную модель перераспределения (или отказываемся от него в принципе), то мы таким образом заявляем не только свою социальную, по и политическую и идеологическую позицию.
пожалуй, надо дописать это дело. и будет статья)))