«Выбор уже совершен, ты только находишь
ему подходящее объяснение»…
После "Осанны" и благословения "сына Давидова", с неизбежностью языческого Рока или тотальной Предопределенностью ... наступает Страстная неделя. Последняя неделя, которой завершается земной путь Господа Иисуса. Но, это внешний, историко-феноменологический аспект. Духовный - то что происходит в храмах, в сердцах и душах человеческих. «На Страстях Христовых» - во время последования Утрени Великой пятницы, или чина Двенадцати Евангелий («Страстных Евангелий»), который совершается вечером в Великий четверг, Церковь Христова с невероятным максимализмом передает духовный Смысл этих страданий.
Итак, Христос смирил Себя Самого, «был послушным даже до смерти, и смерти крестной». Сделанный выбор, предрешил ... ожидаемое. Один умник мне сказал, что этот акт воли, сближает Христа с самоубийцами (которые мол тоже знают последствия сделанного ими выбора). Я принципиально не согласен с этим, поскольку Христос (по человечески) не хотел страдать, быть мучим и быть убиенным на Кресте. Вспомним известный фрагмент - "Моление о Чаши": "И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Мф.26:39). Согласитесь, что это принципиально меняет суть дела.
Есть существенная разница между детерминированными (причинно-следственной связью) последствиями от некоего решения и свободным, разумным послушанием божественной воли. Фанаты Шопенгауэра, говорят о психологическом парадоксе лишающего человека свободы воли. Логика Шопенгауэра проста и непробиваема - говорят они - допустим, человек способен совершить выбор между двумя «хочу» по собственному произволу, НО способен ли человек выбирать, чего ему хотеть"? В нашем случае, это можно представить себе так: "Свободен ли был Христос отказаться от Своей Миссии и тем самым нарушить послушание"? Дело в том, что наша мотивация (выбора) лежит далеко за пределами сознания, которое де-факто претендует на свободу собственной воли. Помните, как у В. Лосского: "Промысел Божий - есть согласование Божественной воли и человеческой свободы, в предвидение свободных действий твари". Само вот это "предвидение", говорит не только о Всезнание Бога, но и предопределенности тех или иных событий. В этом случае, католическая версия "искупительной жертвы Христа", становится вполне понятной, а самое главное, предопределенной "от создания веков". То есть создание человека - его падение - погружение человечества в бездны греха - искупительная жертва Сына Бога - человеческое спасение = предопределенный и детерминированный сценарий от "начала веков". И в этом смысле Христос не совсем свободен. В православие это видится иначе.
Как отмечает тот же В. Лоссий: " ... понятие искупление носит чисто юридический характер (в католицизме - прим. мое): это выкуп раба, долг, уплаченный за тех, кто, не имея возможности рассчитаться, оставался в заключении ... Правильнее было бы включить эти образы в почти бесконечный ряд других образов, из которых каждый является как бы одним аспектом события, самого по себе неизреченного... Основная тема литургических текстов, в особенности Страстной седмицы, это тема воина-победителя, разрушающего врата ада, в которые "победоносно вступают его знамена", - как пишет Данте ... Наконец, тема жертву - нечто гораздо большее, чем простая метафора: это завершение символики, которая причастна предвозвещённой реальности - "Крови Христовой"... А св. Максим Исповедник так определяет искупительный подвиг: "Смерть Христа на кресте явилась судом над судом". (В. Н. Лосский "Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие" М 1991г. с. 282-283)
Действительно, все указанные парадоксы (свобода и предопределение) - удел и результат применения нашей человечески-вербальной логики к тому, что следовало бы рассматривать мистико-символически в свободных решениях, свободных действиях, страдании и Смерти. Один из парадоксов христианского сознания заключается в том, что человек рождается не свободным, но со свободной волей. Ещё номиналисты догнали, что если Бог Личность, то Личность эта принципиально Свободна. Бог мог и не творить этот мир, оставаясь при этом Богом. С одной стороны - это подрывает ортодоксальное "здание" иерархичности мира (сакральное как высший эталон - идеального), но с другой - является хорошей альтернативой детерминизму и деизму. Действительно, если универсалии (говоря языком средневековых схоластов) суть имена, которые наше сознание инсталлирует в этот мир (для выстраивание рационально-аргументированной картинки бытия), то вещи этого мира не суть таковы каковы они есть (кантовская "вещь в себе"), поскольку они бы могли быть и совершенно другими (розовый слон). Следовательно, мы имеем о вещах случайные или вероятностные суждения = вариативность миропознания. С точки же зрения гносеологии, актуальным представляется ТОЛЬКО существование индивидуальных вещей. "Объективный" мир не столь очевиден, как это может казаться (особенно в наш виртуально-компьютеризированный эон). Далее, если универсалии всего лишь имена-символы, то почему бы нам трансцендентность или ноуменальную реальность рассматривать не как отношение нашего сознания к «вещам», а как отношения нашего сознания к нашим же собственным высказываниям, суждениям, знакам и символам о вещах. В конце концов, при допущении вероятностного (вариативного) существования мира, наши знания о вещах все равно будут иметь приблизительный, а не абсолютный характер, чего нельзя сказать о наших высказываниях о предметах. Абсурдность того или иного высказывания более очевидна и заметна, чем природа "вещи". Мне всегда было не понятно, почему для Оккама Бог не может поступать нелогично? Если логика выступает неким коррелятом в познании Бога и каким-то странным образом связывается с Ним как Его атрибут, то при вышеуказанных обстоятельствах Бог просто вгоняется в прокрустово ложе нашего силлогизма. Да и вообще от Личности тут остается оОчень мало. А потом, почему мы должны обязательно понимать и объяснять Бога? Я вот тоже часто вообще не понимаю свою супругу, но это мне нисколько не мешает её любить и верить :)
P/S. Прав был русский философ: «Мы приходим к Богу совсем не потому, что рациональное мышление требует бытия Божьего, а потому, что мир упирается в тайну и в ней рациональное мышление кончается» (Н. Бердяев).
http://iov75.livejournal.com/3036445.html