Смотрю канал "Моя планета", документальный фильм о чуме и её истории. В частности, о том, как экспериментировали с этим делом японцы (конечно, википедия - не источник, но
на худой конец сгодится и она).
Я, как что-нибудь такое узнаю (скажем, о том, каковы были лагеря военнопленных у японцев, или о массовых убийствах китайцев и других собратьев-
(
Read more... )
Мне кажется, европейская культура, в силу индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу, сделала невозможным (или, по крайней мере, сильно ограничила возможность) "ветхозаветного" отношения к народу как к совокупной личности. Перенесение европейских моральных категорий на иные культуры, с одной стороны, возможно именно в силу той самой отзывчивости (кстати, свойственной, в первую очередь, Западу, а у нас лишь ярче проявляющейся), но с другой, вызывает внутреннее сопротивление, порождённое, опять-таки, европейским взглядом на вещи. Но при этом, мне кажется, нельзя упускать из виду, что восточные культуры устроены совершенно иначе, и каждая из них склонна воспринимать себя как целостность, а не совокупность свободных индивидов. Запрещая себе воспринимать их соответственно, мы, парадоксальным образом, впадаем в европоцентризм.
Кроме того, на мой взгляд, моральная оценка наследия великих культур столь же необходима, как и беспристрастеый безоценочный анализ. Другое дело, что она составляет прерогативу этики, а не науки. Соотнесённость моральных представлений с породившими их традициями - факт, причём чрезвычайно болезненный: он заставляет принять как данность то, например, обстоятельство, что, как ни ценим мы, скажем, древнеримскую культуру, этические представления любого римлянина - от Калигулы до Марка Аврелия - повергают в уныние. Из этого тупика возможно два выхода - либо последовательный релятивизм (и тогда христианская мораль - лишь одна в ряду других, не "лучше" и не "хуже"), либо, всё же, суждение в оценочных категориях, но не "лучше" / "хуже", а - в какой мере фундаментальные основы той или иной традиции отвечают минимальным требованиям христианской морали. И отказ от оценки приводит к тому, что традиции, принципиально различные в плане отношения к насилию, ставятся на одну доску.
Reply
Да, наша оптика - это, схематически говоря, "культура индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу". Но сквозь эту оптику мы можем просматривать культуры, устроенные существенно иначе. Да ведь и все культуры непохожи одна на другую. А взгляд со своих культурных позиций, как мне представляется, вовсе не альтернативен понимающему, я бы даже сказал любовному, проникновению в дух другой культуры. Иначе какой же это диалог?
Давайте я возьму крупный план. Согласно этикету, принятому в традиционной японской культуре, как Вы наверняка знаете, тот, кто рассказывает другому о смерти близкого человека, при этом улыбается. И не из садизма, конечно, а из деликатности - чтобы не огорчить своим горем другого. А у Пушкина есть стихотворение, начинающееся строфой:
"Я вас любил. Любовь еще, быть может,
В душе моей угасла не совсем.
Но пусть она вас больше не тревожит:
Я НЕ ХОЧУ ПЕЧАЛИТЬ ВАС НИЧЕМ".
Я понимаю, какая бездна лежит между двумя этими разноприродными, разнокультурными феноменами. Но я вижу между ними и неслучайную, сущностную перекличку. Ведь все мы принадлежим к роду человеческому.
Сами понимаете, что здесь у нас начинается разговор, который требует совершенно не такого формата, которым мы располагаем. В этом формате и осмысленные вещи могут выглядеть бессмысленными из-за слишком торопливого, а может быть, и неточного их проговаривания.
В общем, я, как самурай, бьюсь здесь за японскую культуру, которую действительно люблю и в которой вижу куда меньше жестокости, чем, например, в сочинениях столь популярного ныне писателя Сорокина. Но, кажется, пора делать харакири.
Reply
"Мне кажется, европейская культура, в силу индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу, сделала невозможным (или, по крайней мере, сильно ограничила возможность) "ветхозаветного" отношения к народу как к совокупной личности".
"...Я с большим недоверием отношусь к таким генерализациям моральных категорий, которые охватывают целые народы. Мне представляются принципиально сомнительными обобщения типа "французы - они все...", "американцы - они...", "евреи - они..." и т.д. Традиции европейского персонализма, которые всегда были мне близки, побуждают меня удерживаться от такого рода обобщений..."
Мне кажется, Вы точнее и лучше меня сформулировали то, что гораздо более неуклюже пытался выразить я. Целостный "образ" культуры - это одно, и это конструктивно. Возложение на народ коллективной ответственности как на "совокупную личность" - это совсем другое, и это деструктивно. Как я написал Леше в ответ на одну из его (увы!) японофобских реплик, "это темный инстинкт... атавистическое, родоплеменное чувство". Цитирую себя не из мании величия, а в подтверждение того, что мы в этом важном пункте говорим, похоже, примерно об одном и том же.
Reply
Насчёт "совокупной личности": есть, всё же, одна оговорка. В своё время А.И.Солженицын в "Покаянии и самоограничении", исходя именно из идеи "совокупной личности", выразил мысль, народ есть, прежде всего, субъект истории и несёт ответственность за преступления, творившиеся от его имени и с его участием. Каяться при этом, как правило, приходится тем, кто сам ничем не запятнан: не в силу причастности, но - сопричастности. Более того, именно тот, у кого собственная совесть чиста, острее чувствует вину своего народа. На популярность этой идее, по понятным причинам, рассчитывать не приходится - и контраргументы, как правило, сводятся к тому, что народ неоднороден, и с какой стати кому-то раскаиваться в чужих грехах - то есть, аналогичны тем соображениям, которыми Вы руководствуетесь применительно к японцам (кстати, японцы гораздо однороднее и немцев, и, тем более, русских). Кстати, родоплеменное чувство - хоть и "тёмный инстинкт", но без него не прожить, как и без соприродного ему инстинкта продолжения рода. Мне кажется, инстинкт - вообще, не та вещь, к которой применимы оценочные категории - во всяком случае, ещё в меньшей степени, нежели к культуре.
Reply
Категория "покаяние", столь популярная ныне на вербальном уровне и столь непопулярная в житейских практиках, имеет смысл, по моему глубокому убеждению, только тогда, когда реализуется как внутренняя потребность, а не вменяется кому-то в обязанность как внешнее требование, с вытекающими из такого требования моралистическими инвективами. Да и Вы справедливо пишете об этом: "Именно тот, у кого собственная совесть чиста, острее чувствует вину своего народа". Своего! Я бы добавил только, что евангельская максима о бревне и соринке в своем и чужом глазу и тезис "Врачу, исцелися сам" мне гораздо ближе, чем тезис "Разоружись перед партией" - даже в новейшем его лексическом оформлении, каковое я наблюдал здесь же, в этой же дискуссии. И не важно, об отдельном ли человеке или о целом народе идет речь.
А японскую культуру, как, впрочем, и другие культуры, давайте любить за то, что нас в ней трогает, то есть за то, чем она нас обогащает. Отстраняясь без враждебности от того, что нам не близко, но имеет все права на существование.
Reply
Leave a comment