Сбой

Jun 09, 2010 21:48


Смотрю канал "Моя планета", документальный фильм о чуме и её истории. В частности, о том, как экспериментировали с этим делом японцы (конечно, википедия - не источник, но на худой конец сгодится и она).

Я, как что-нибудь такое узнаю (скажем, о том, каковы были лагеря военнопленных у японцев, или о массовых убийствах китайцев и других собратьев- ( Read more... )

Leave a comment

buyaner June 13 2010, 21:32:31 UTC
Я, в свою очередь, признателен Вам за этот разговор и тон, в котором он ведётся. Правда, у меня возникло ощущение, что Вас он несколько утомил. Позволю себе, тем не менее, уточнить некоторые моменты - не с целью оставить за собою последнее слово, а исключительно из дотошности (надеюсь, Вы меня простите).
Мне кажется, европейская культура, в силу индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу, сделала невозможным (или, по крайней мере, сильно ограничила возможность) "ветхозаветного" отношения к народу как к совокупной личности. Перенесение европейских моральных категорий на иные культуры, с одной стороны, возможно именно в силу той самой отзывчивости (кстати, свойственной, в первую очередь, Западу, а у нас лишь ярче проявляющейся), но с другой, вызывает внутреннее сопротивление, порождённое, опять-таки, европейским взглядом на вещи. Но при этом, мне кажется, нельзя упускать из виду, что восточные культуры устроены совершенно иначе, и каждая из них склонна воспринимать себя как целостность, а не совокупность свободных индивидов. Запрещая себе воспринимать их соответственно, мы, парадоксальным образом, впадаем в европоцентризм.
Кроме того, на мой взгляд, моральная оценка наследия великих культур столь же необходима, как и беспристрастеый безоценочный анализ. Другое дело, что она составляет прерогативу этики, а не науки. Соотнесённость моральных представлений с породившими их традициями - факт, причём чрезвычайно болезненный: он заставляет принять как данность то, например, обстоятельство, что, как ни ценим мы, скажем, древнеримскую культуру, этические представления любого римлянина - от Калигулы до Марка Аврелия - повергают в уныние. Из этого тупика возможно два выхода - либо последовательный релятивизм (и тогда христианская мораль - лишь одна в ряду других, не "лучше" и не "хуже"), либо, всё же, суждение в оценочных категориях, но не "лучше" / "хуже", а - в какой мере фундаментальные основы той или иной традиции отвечают минимальным требованиям христианской морали. И отказ от оценки приводит к тому, что традиции, принципиально различные в плане отношения к насилию, ставятся на одну доску.

Reply

pochep June 13 2010, 22:24:28 UTC
Прежде всего хочу Вам сказать, что интересный мне разговор по определению не может быть для меня утомительным. Так что на этот счет, пожалуйста, не беспокойтесь. Но чем больше мы переписываемся и чем больше важных мыслей, с которыми я согласен или не согласен, Вы формулируете, тем сильнее у меня ощущение, что в этом ЖЖ-шном формате мы не сможем сколько-нибудь всерьез обсудить то, что хотелось бы обсудить. Поэтому не сочтите за уклонение от темы то, что я не буду впрямую отвечать на все, о чем Вы написали. Скажу по необходимости кратко о том, что кажется мне главным.
Да, наша оптика - это, схематически говоря, "культура индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу". Но сквозь эту оптику мы можем просматривать культуры, устроенные существенно иначе. Да ведь и все культуры непохожи одна на другую. А взгляд со своих культурных позиций, как мне представляется, вовсе не альтернативен понимающему, я бы даже сказал любовному, проникновению в дух другой культуры. Иначе какой же это диалог?
Давайте я возьму крупный план. Согласно этикету, принятому в традиционной японской культуре, как Вы наверняка знаете, тот, кто рассказывает другому о смерти близкого человека, при этом улыбается. И не из садизма, конечно, а из деликатности - чтобы не огорчить своим горем другого. А у Пушкина есть стихотворение, начинающееся строфой:

"Я вас любил. Любовь еще, быть может,
В душе моей угасла не совсем.
Но пусть она вас больше не тревожит:
Я НЕ ХОЧУ ПЕЧАЛИТЬ ВАС НИЧЕМ".

Я понимаю, какая бездна лежит между двумя этими разноприродными, разнокультурными феноменами. Но я вижу между ними и неслучайную, сущностную перекличку. Ведь все мы принадлежим к роду человеческому.
Сами понимаете, что здесь у нас начинается разговор, который требует совершенно не такого формата, которым мы располагаем. В этом формате и осмысленные вещи могут выглядеть бессмысленными из-за слишком торопливого, а может быть, и неточного их проговаривания.
В общем, я, как самурай, бьюсь здесь за японскую культуру, которую действительно люблю и в которой вижу куда меньше жестокости, чем, например, в сочинениях столь популярного ныне писателя Сорокина. Но, кажется, пора делать харакири.

Reply

pochep June 14 2010, 10:09:58 UTC
Еще несколько слов вдогонку.

"Мне кажется, европейская культура, в силу индивидуализма и заложенной в ней способности к диалогу, сделала невозможным (или, по крайней мере, сильно ограничила возможность) "ветхозаветного" отношения к народу как к совокупной личности".

"...Я с большим недоверием отношусь к таким генерализациям моральных категорий, которые охватывают целые народы. Мне представляются принципиально сомнительными обобщения типа "французы - они все...", "американцы - они...", "евреи - они..." и т.д. Традиции европейского персонализма, которые всегда были мне близки, побуждают меня удерживаться от такого рода обобщений..."

Мне кажется, Вы точнее и лучше меня сформулировали то, что гораздо более неуклюже пытался выразить я. Целостный "образ" культуры - это одно, и это конструктивно. Возложение на народ коллективной ответственности как на "совокупную личность" - это совсем другое, и это деструктивно. Как я написал Леше в ответ на одну из его (увы!) японофобских реплик, "это темный инстинкт... атавистическое, родоплеменное чувство". Цитирую себя не из мании величия, а в подтверждение того, что мы в этом важном пункте говорим, похоже, примерно об одном и том же.

Reply

buyaner June 14 2010, 16:07:23 UTC
Не могу не согласиться с Вами в том, что касается ЖЖ-шного формата и связанных с ним ограничений (хотя мне грех жаловаться - если бы не этот формат, возможность общения для меня свелась бы к минимуму). В любом случае, ясно, что, если мы и смотрим на некоторые вещи под разным углом зрения, в неких принципиальных моментах наши позиции вполне совместимы. Кстати, как Вы, наверное, догадались, японская культура меня глубоко трогает, и, именно в силу этого обстоятельства, я не могу абстрагироваться от некоторых её специфических особенностей. Мне кажется, один из её крайне ценных (в частности, для нас) уроков состоит в том, что, заимствуя извне - не технические новшества, а сам фундамент культуры - и при этом прекрасно отдавая себе в этом отчёт, - можно создать нечто поистине самобытное и, в некотором смысле, совершенное. Впрочем, это уже совсем не по теме.
Насчёт "совокупной личности": есть, всё же, одна оговорка. В своё время А.И.Солженицын в "Покаянии и самоограничении", исходя именно из идеи "совокупной личности", выразил мысль, народ есть, прежде всего, субъект истории и несёт ответственность за преступления, творившиеся от его имени и с его участием. Каяться при этом, как правило, приходится тем, кто сам ничем не запятнан: не в силу причастности, но - сопричастности. Более того, именно тот, у кого собственная совесть чиста, острее чувствует вину своего народа. На популярность этой идее, по понятным причинам, рассчитывать не приходится - и контраргументы, как правило, сводятся к тому, что народ неоднороден, и с какой стати кому-то раскаиваться в чужих грехах - то есть, аналогичны тем соображениям, которыми Вы руководствуетесь применительно к японцам (кстати, японцы гораздо однороднее и немцев, и, тем более, русских). Кстати, родоплеменное чувство - хоть и "тёмный инстинкт", но без него не прожить, как и без соприродного ему инстинкта продолжения рода. Мне кажется, инстинкт - вообще, не та вещь, к которой применимы оценочные категории - во всяком случае, ещё в меньшей степени, нежели к культуре.

Reply

pochep June 14 2010, 19:32:52 UTC
Об инстинкте. Прожить без него и вправду мудрено. Но разрушительные инстинкты - это как раз то, что преодолевается или по крайней мере вытесняется если не культурой, то цивилизацией (культура в какой-то своей части может и играть на таких инстинктах). А иначе все мы давно уже перегрызли бы друг другу горло.
Категория "покаяние", столь популярная ныне на вербальном уровне и столь непопулярная в житейских практиках, имеет смысл, по моему глубокому убеждению, только тогда, когда реализуется как внутренняя потребность, а не вменяется кому-то в обязанность как внешнее требование, с вытекающими из такого требования моралистическими инвективами. Да и Вы справедливо пишете об этом: "Именно тот, у кого собственная совесть чиста, острее чувствует вину своего народа". Своего! Я бы добавил только, что евангельская максима о бревне и соринке в своем и чужом глазу и тезис "Врачу, исцелися сам" мне гораздо ближе, чем тезис "Разоружись перед партией" - даже в новейшем его лексическом оформлении, каковое я наблюдал здесь же, в этой же дискуссии. И не важно, об отдельном ли человеке или о целом народе идет речь.
А японскую культуру, как, впрочем, и другие культуры, давайте любить за то, что нас в ней трогает, то есть за то, чем она нас обогащает. Отстраняясь без враждебности от того, что нам не близко, но имеет все права на существование.

Reply


Leave a comment

Up