Гегель и теория страха
В лекциях по философии истории, касаясь знаменитых древнегреческих мистерий, Гегель, как бы невзначай, в нескольких словах даёт набросок универсальной теории страха, страшного как такового:
"...таким образом, представления в мистериях, хотя и слабо, напоминали о природе духа. Для греков они являлись чем-то приводившим их в трепет, потому что человек обладает прирождённым свойством бояться, когда он видит, что смысл кроется в такой форме, которая как чувственная не выражает этого смысла и поэтому отталкивает и привлекает, вызывает благодаря тому смыслу, который слышится ему в них, предчувствия, но в то же время возбуждает и трепет своей ужасной формой".
Всё это верно и по сей день. Собственно, не только современное кино (на страхе основана, без сомнения, бОльшая часть кинопроизведений последнего времени), но в целом - современная культура как таковая обязана своим существованием именно этой отталкивающе-притягательной противоположности между бессмысленной формой и скрытым содержанием, таящим смысл.
И, если сделать уж совсем широкое (но, очевидно, оправданное) обобщение - в гегелевскую формулу укладывается вся жизнь современного человека как таковая. Внешняя бессмысленность - и умопостигаемая полнота сути внутри. С весьма существенной поправкой: со времён Гегеля наличие у объективной реальности хоть какого-то содержания уже перестало быть самоочевидным для атомизированного сознания индивидов (хотя, разумеется, смысл бытия объективно никуда не исчезал). Соответственно, для субъективного сознания ныне аннулирована та самая притягательная антиномия смысла-бессмыслицы. А вслед за падением этой противоположности для индивида, не способного разглядеть за фасадом современного хаоса смысл, потеряла свою притягательность и сама жизнь. Всё внимание занято только одним - отталкивающим - полюсом противоположности. Лишь ужасная форма, вызывающая трепет, осталась неизменной со времён элевсинских мистерий.
"...таким образом, представления в мистериях, хотя и слабо, напоминали о природе духа. Для греков они являлись чем-то приводившим их в трепет, потому что человек обладает прирождённым свойством бояться, когда он видит, что смысл кроется в такой форме, которая как чувственная не выражает этого смысла и поэтому отталкивает и привлекает, вызывает благодаря тому смыслу, который слышится ему в них, предчувствия, но в то же время возбуждает и трепет своей ужасной формой".
Всё это верно и по сей день. Собственно, не только современное кино (на страхе основана, без сомнения, бОльшая часть кинопроизведений последнего времени), но в целом - современная культура как таковая обязана своим существованием именно этой отталкивающе-притягательной противоположности между бессмысленной формой и скрытым содержанием, таящим смысл.
И, если сделать уж совсем широкое (но, очевидно, оправданное) обобщение - в гегелевскую формулу укладывается вся жизнь современного человека как таковая. Внешняя бессмысленность - и умопостигаемая полнота сути внутри. С весьма существенной поправкой: со времён Гегеля наличие у объективной реальности хоть какого-то содержания уже перестало быть самоочевидным для атомизированного сознания индивидов (хотя, разумеется, смысл бытия объективно никуда не исчезал). Соответственно, для субъективного сознания ныне аннулирована та самая притягательная антиномия смысла-бессмыслицы. А вслед за падением этой противоположности для индивида, не способного разглядеть за фасадом современного хаоса смысл, потеряла свою притягательность и сама жизнь. Всё внимание занято только одним - отталкивающим - полюсом противоположности. Лишь ужасная форма, вызывающая трепет, осталась неизменной со времён элевсинских мистерий.