Ночь, когда рождается Солнце
Оригинал взят у rakugan в Ночь, когда рождается Солнце
«Солнечная повозка из Трундхольма» - миниатюрное изображение повозки бронзового века. Находится в Национальном музее Дании в Копенгагене. Датируется XVIII-XVII вв. до н. э.
С древнейших времен зимнее солнцестояние, которое приходится в Северном полушарии на 21-22 декабря (в Южном - на 21-22 июня), было для человека особым моментом годового цикла. Самая длинная ночь в году мыслилась как смерть старого Солнца и рождение нового. На этой основе в разных культурах возникли мифы о смерти и возрождении богов.
Архаическое мышление антропоморфизирует природные и небесные объекты, т.е. присваивает им человеческие качества. Это касалось и Солнца. И тут возникает вопрос: какого она пола? Не само светило, разумеется, а те божества, в облике которых люди его себе представляли.
Кажется очевидным, что бог Солнца - мужского пола. Сразу вспоминаются греческий Гелиос, египетский Ра и т.д. Но всегда ли это так?
На самом деле все далеко не так просто. Некоторые исследовательницы, например, Патриция Монаган (Patricia Monaghan) и Дженет МакКрикерд (Janet McCrickard), считают, что персонификация Солнца в женском облике даже более распространена в мифах разных народов, чем мужской вариант.
Так что день солнцестояния - самое время поговорить об образах Солнечной богини у разных народов, от Австралии до Скандинавии и от палеолита до наших дней.
Начнем?
Древнейшие изображения Солнца в женском образе относятся еще к периоду энеолита (перехода от каменного века к бронзовому). Так, среди многочисленных керамических статуэток анауской культуры, существовавшей на территории нынешней Туркмении в конце V - начале III тыс. до н.э., исследователи выделяют по символам и отдельным морфологическим особенностям Богиню солнца, Богиню-змею, Богиню-птицу и т.д. «Солярные круги на бедрах одной из статуэток свидетельствуют о том, что древние земледельцы уже знали зависимость вызревания плодов земли от солнечного цикла», - пишет историк Ольга Горшунова.
Изображение предположительно солнечной богини найдено и в урочище Тамгалы (Танбалы) в Казахстане. Это урочище - объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Там обнаружено более 5000 наскальных рисунков, самые ранние из которых датированы серединой II тысячелетия до н.э.
Солнечное божество из Тамгалы.
Источник фото: http://images.esosedi.ru/sun_goddess_boginya_solntsa/25793719/index.html#lat=43802616&lng=75534448&z=13&mt=1&v=0
У многих народов, сохранивших родовой строй до наших дней, есть представление о женских солнечных божествах. Например, Солнце как женщину часто представляли австралийские аборигены. В племени адниаматанга женщину-Солнце называли Била. Ее считали жестокой людоедкой, которая ловила людей и поджаривала их на костре, - символическое выражение убийственной солнечной жары. Позднее культурные герои - Человек-Ящерица и Человек-Геккон - вынудили Билу удалиться на небо, где она превратилась в огненный шар и с тех пор ежедневно путешествует с востока на запад, прячась на ночь под землей.
Гораздо более трогательную историю рассказывали в австралийском штате Виктория, где аборигены называли солнечную богиню Гноуи (Gnowee). Говорили, что когда-то она была женщиной и жила на земле в те времена, когда в мире еще царила вечная тьма, а люди могли перемещаться только при свете факелов.
Однажды Гноуи ушла искать съедобные корни, оставив своего маленького сына спящим. Но она зашла так далеко, что прошла под краем земли и оказалась с другой ее стороны. Чтобы найти дорогу домой, она взобралась на небо и двинулась в путь, освещая себе дорогу факелом из коры. С тех пор она так и странствует по небу, высоко поднимая факел и пристально рассматривая все на земле, чтобы найти своего потерянного ребенка.
В австралийском штате Северная Территория аборигены верили в женщину-Солнце по имени Вуриупранили (Wuriupranili). Каждое утро она раскрашивает свое тело красной охрой, из-за чего рассветное небо выглядит алым. Затем она зажигает факел из коры и несет его по небу. К концу дня, достигая западного края неба, Вуриупранили раскрашивает себя еще раз красной охрой, а затем тушит свой факел и отправляется подземным путем к восточному краю неба.
Вуриупранили в изображении художницы Лизы Хант (Lisa Hunt).
Галерею других портретов богинь авторства Лизы Хант можно посмотреть здесь: http://www.lisahuntart.com/gallery_celestial.html
Индейцы Северной Америки также верили в женское солнечное божество. Например, в племени чероки рассказывали, что богиня Солнца по имени Унелануи (Unelanuhi) сначала жила в подземном мире. Животные, уставшие жить в вечной тьме, пытались выманить ее оттуда, однако ни один не преуспел. Наконец Бабушка-Паучиха сплела сеть, с помощью которой поймала Унелануи и вытащила ее на небо.
По рассказам исследователей, Унелануи играла огромную роль для индейцев чероки - она была их основным божеством, которой они молились на рассвете. Само ее имя означало «распределяющая время», так как солнце отвечает за смену дня и ночи и времен года. В некоторых версиях мифа Унелануи считается не просто богиней Солнца, но и создательницей земли, животных, растений и людей.
Есть один важный момент, на который стоит обратить внимание в легенде об Унелануи. Рассказывали, что эта богиня ненавидит людей, потому что они отворачиваются и жмурятся каждый раз, как посмотрят на нее. Однажды она решила убить всех людей своей опаляющей жарой. [С этим мотивом убивающего солнца мы уже столкнулись выше на примере австралийского мифа]
Однако благожелательные духи сообщили людям об опасности, и те решили убить Солнце. С помощью духов два человека превратились в ядовитых змей и отправились на небо.
У богини была дочь, которая жила в центре небосвода. Каждый полдень Унелануи приходила к ней и оставалась на обед. Именно возле этого дома спрятался человек в облике гремучей змеи. Когда дочь Унелануи выглянула за дверь в поисках матери, змея укусила ее, и она немедленно умерла.
Потрясенная смертью дочери, Унелануи закрылась в доме и отказалась выходить. Снаружи воцарилась вечная тьма, и люди стали умирать уже не от зноя, а от холода. Все те же духи посоветовали им отправиться в царство мертвых и вывести оттуда дочь Солнца, чтобы утешить богиню.
Найденную в царстве мертвых дочь Солнца люди посадили в корзину и понесли на поверхность. Они знали, что ни при каких обстоятельствах им не следует открывать корзину. Однако девушка так плакала и молила, так жаловалась, что задыхается, что носильщики наконец приоткрыли крышку. Девушка выскочила оттуда, превратилась в красную птичку и улетела прочь.
Узнав, что дочь никогда к ней не вернется, Унелануи рыдала так, что начался потоп, заливший всю землю. Часами юноши и девушки пели и плясали перед богиней, но она никак не хотела утешиться. Наконец одна из мелодий барабанщика заставила ее поднять голову и улыбнуться. Так на небо опять вернулось Солнце.
В этом мифе мы впервые встречаемся с мотивом богини, удаляющейся на время от людей, а также с мотивом смерти и воскресения Солнца. Ниже мы увидим, какую важную роль сыграл этот мотив в более поздних религиях.
Унелануи в изображении художницы Сандры Стентон.
Другие образы богинь в исполнении этой художницы можно посмотреть здесь: http://www.goddessmyths.com/
Много сходного у этого мифа с японским мифом об Аматэрасу-оомиками - «великой сияющей богине», ведающей «равниной высокого неба», персонификации Солнца и прародительнице императоров Японии.
Согласно свиткам «Кодзики» («Записи о деяниях древности», VII-VIII вв. н.э.), однажды Аматэрасу поссорилась со своим братом - богом ветра и грома Сусаноо-но Микото. Он совершил во владениях богини ряд тяжелых проступков: разрушил оросительные сооружения на полях, осквернил ее покои, содрал шкуру с живой лошади да еще напугал небесных ткачих.
Разгневанная богиня укрылась в небесном гроте, оставив землю во тьме. Лишь некоторое время спустя с помощью магических приемов, пения и непристойных плясок богам удалось удивить Аматэрасу и заставить ее выглянуть из грота. После этого Амэ-но тадзикарао («бог-силач») за руку вытащил ее наружу. Так Солнце вернулось на небо.
(Полностью миф здесь - http://mestanet.ru/book/sintoizm/svitok_1.html)
Данный миф обычно трактуют как рассказ о солнечном затмении. Но, на мой взгляд, это все тот же мотив умирающего и воскресающего Солнца.
Аматэрасу выходит из пещеры.
У хеттов - индоевропейского народа, жившего в Малой Азии во II тысячелетии до нашей эры, - почитали Ариннити, Богиню Солнца города Аринны. Уже то, что ее так обозначают в клинописных памятниках («богиня города»), говорит о том, что истинное имя богини было в высшей степени сакральным и потому запретным.
Ариннити - одна из трех важнейших солярных божеств в хеттском пантеоне, жена Тешуба, царя богов. В некоторых источниках она называется главным богом вместо своего мужа. Она зачастую показывается также как первоначальная, хтоническая богиня или богиня земли. Ее превозносили как «царицу страны Хатти, царицу Неба и Земли», устремлявшуюся в бой перед хеттскими воинами и приносившую им победу.
Сохранилась обращенная к этой богине трогательная молитва Пудухепы, жены царя Хаттусили III:
«Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа, хозяйка земель страны Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: «Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах». А я, Пудухеппа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мной, Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа! Исполни то, о чем я прошу!.. Ты высокое божество, среди богов выше других, и все боги тебя слушают, и никто не обратится к тебе безответно».
Хеттская золотая подвеска в виде сидящей богини с ребенком, XV-XIII вв. до н.э. Предполагается, что это изображение Ариннити. Головной убор может означать солнечный круг.
Почитались солнечные богини и у народов семитской языковой семьи. Так, в городе-государстве Угарит, которое находилось на территории нынешней Сирии и жители которого говорили на языке, родственном древнееврейскому и арабскому, поклонялись солнечной богине Шапаш - «факел богов».
В ритуалах, посвященных Шапаш, кланялись на восток, в направлении восходящего солнца. Также эти ритуалы включали коней и колесницы.
Шапаш, как считалось, также спускалась в подземный мир, выступая проводником для душ умерших. Из подземного же мира она однажды спасла бога Балу.
Возможное изображение Шапаш
У другого народа семитской языковой семьи - арабов - до принятия ислама богиней солнца в некоторых вариантах мифов была Ал-лат (Аллат, Аль-лат, Алилат, Илат). Обратите внимание, что ее истинное имя также табуировано и потому неизвестно. «Аллат» означает дословно «эта богиня» или просто «Богиня».
У арабов Сирийской пустыни Аллат считалась супругой верховного бога (Аллаха, т.е. просто «Бога») и матерью других богов. В Центральной Аравии ее считали дочерью Аллаха, сестрой богинь Манат и Уззы, на юге Центральной Аравии - дочерью Уззы.
Некоторые этнические группы почитали Аллат как богиню солнца, но чаще она выступала как богиня планеты Венера, была также владыкой туч и молний, богиней-воительницей. Договоры у арабов скреплялись клятвой: «Клянусь солью, огнем и Ал-Лат, которая превыше всех».
В городе Таиф Аллат почиталась как его богиня-покровительница. Там находились ее священная территория, храм и идол - белый гранитный валун с украшениями. После установления ислама святилище было уничтожено.
Аллат. Барельеф из Таифа, Саудовская Аравия, ок. 100 г. н. э.
А в грузинской мифологии известна богиня солнца Барбале, которая позднее стала ассоциироваться с христианской святой Варварой. Ее праздник отмечался 22 декабря.
В основном Барбале почиталась как покровительница женского плодоносящего начала, обеспечивающая изобилие продуктов и плодовитость скота. Ее считали целительницей, дарующей людям зрение и излечивающей от головной боли, оспы и других болезней. Но, прогневавшись, Барбале могла и насылать на людей бедствия, недуги, смерть.
В ритуалах и обрядах, посвященных Барбале, употреблялись предметы, являющиеся символами солнца. Само ее имя содержит параллели в грузинских названиях круга, колеса, сверкающего пламени, а также напоминает шумеро-аккадский эпитет bibbirru - «сверкающий луч, сияние».
Интересно, что следы почитания солнечной богини сохранились даже в названии центрального столба, который ставился посреди традиционного грузинского жилища. Он назывался «дедабодзи» (дословно «мать-столб») и украшался солярными символами - розетками, колесами, восьмиконечными звездами.
Вот так, например, он выглядел:
(c) tmt
Источник: http://www.gerodot.ru/viewtopic.php?t=12910&postdays=0&postorder=asc&start=45
На севере Евразии свидетельства о солнечных богинях сохранились с эпохи бронзы. В образцах т.н. пермского звериного стиля (VII в. до н.э. - XII в. н.э.) богинь часто сопровождают символы Верхнего мира - хищные птицы, кони, лосиные головы. Нередко встречаются и изображенные на теле богинь солярные символы.
Богиня Верхнего мира на лошади с орлом на плечах. Бронза, VII-VIII вв., найдена в Пермском крае
Почитание Солнечной богини особенно было распространено у народов уральской языковой семьи, к которой относятся как носители финно-угорских языков (венгры, финны, эстонцы, ханты, манси, коми и т.д.), так и носители самодийских языков (ненцы, селькупы, нганасаны). Это и неудивительно. Почти все эти народы живут в северных широтах, где солнце - источник жизни. В этом заключается важное отличие от южных широт, где солнечные богини, как мы видели, часто ассоциируются с войной, смертью и болезнями.
Например, нганасаны, живущие на полуострове Таймыр (самый северный народ Евразии), верили в Солнце-Мать - Коу-Нямы, которая ездит по небу с караваном саней, запряженных северными оленями. Если Земля мыслилась как рождающее начало, то Солнце представлялось постоянно поддерживающим жизнь. «Солнце-Мать, покажись, нам радость принеси. Если будем хорошо жить, то свети, Солнце, ярко!» - так обращались люди к Солнцу в праздник зимнего солнцестояния, принося ей в жертву домашнего оленя.
Каждая весна, по мнению нганасанов, - это время, когда Коу-Нямы рожает. Роды у нее принимает Моу-Нямы, «земля-мать», которая потом умывает и причесывает Солнце.
Здесь есть очень интересный мотив, на котором стоит остановиться отдельно. Считается, что на протяжении всей зимы Мать-Солнце спит с девятью братьями Сырада - сыновьями зловещей Подземной Матери (ср. миф о схождении богини в подземный мир, о котором мы говорили выше). Однако у нее есть друг, которого она любит, - Дяйбанго, культурный герой и предок нганасан.
«Друг ее - Дяйбанго. Сырада же силой входит к Солнцу-Матери», - повествует древний нганасанский миф.
«Обращает на себя внимание положительная оценка женского начала и отрицательная - мужского, которая могла возникнуть лишь в эпоху идеологической и культурной доминации женского образа», - пишет исследовательница Марьяна Хлобыстина в книге «Говорящие камни. Сибирские мифы и археология» (http://bookfi.org/book/782414).
Я бы хотела здесь обратить ваше внимание на мотив изнасилования, который будет встречаться нам очень часто, если не всегда, в тех случаях, когда речь идет о женских божествах у разных народов. Чтобы далеко не ходить за примерами - в эскимосских мифах богиня Солнца Акыча вечно бежит по небу, спасаясь от своего брата Месяца, который пытается ее изнасиловать. Три дня новолуния, когда месяц отдыхает, - единственное время, когда Солнце получает передышку.
Этот мотив касается не только солнечных богинь, он встречается во всех мифологиях, как архаичных, так и развитых (вот, например, статья об изнасилованиях в классической греческой и римской мифологии - http://foundinantiquity.com/2013/10/06/rape-culture-in-classical-mythology/comment-page-1/). На мой личный взгляд, с одной стороны, этот мотив отражает насильственное «вторжение» патриархального мифа в более древний матриархальный и его подчинение, с другой - исторические реалии жизни женщин и возникновение «культуры изнасилования», которая никуда не делась и в наши дни.
Но это такая важная и почти неисследованная тема, что лучше потом поговорить о ней отдельно.
Что до финно-угорских народов, живущих в России, еще в конце XIX века ханты, обитавшие на берегах Иртыша, почитали богиню Санге (Санкэ), которая была известна своей неограниченной властью, пребывала в стороне восходящего солнца и ассоциировалась со светом. По одному из описаний, в ходе ее праздника после принесения на рассвете в жертву животного (коровы) жрец рисовал собравшимся кровью круги на лбу.
У восточных хантов богиню солнца звали Сунк - ее называли «главная женщина», «мать всего», «небесный бог», «мать огня», «солнце», «вообще свет». Круги, видимые иногда вокруг Солнца, - ее расчесываемые волосы.
У манси богиню солнца знали под именем Хотал-эква. Это сестра верховной богини Калтась-эква и богини огня Най-эква.
Днем Хотал-эква проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым пламенем, а на закате купается в озере живой воды. Вечерняя заря - волосы Хотал-эквы, солнечный зайчик - ее рука.
Саамы, которые живут в Мурманской области в России, а также в северных районах Норвегии, Финляндии и Швеции, почитали солнечную богиню Бейве (Beiwe, Beaivi, Beiwe, Bievve, Beivve, Biejje). Ее образ «плавающий» - Бейве представляли то в облике женщины, то мужчины.
Бейве ездит по небу на санях, сделанных из оленьих рогов, часто в сопровождении своей дочери Бейве-нейда (Солнечной Девы). С ней связано изображение кольца (солнечный круг) со стеблями, через которое можно обращаться с молитвами к богине.
В жертву Бейве в день зимнего солнцестояния приносили белого северного оленя. В день появления солнца над горизонтом косяки дверей смазывали маслом, чтобы подкрепить Бейве и дать ей силы подниматься все выше по небу. Этот день считался лучшим у саамских шаманов для лечения душевных болезней и зимней депрессии.
Изображение Бейве, вырезанное на кости.
Теперь, наконец, пришло время поговорить о почитании Солнечной богини у современных индоевропейских народов, включая скандинавов, балтов и восточных славян.
У многих индоевропейских народов слово «солнце» было женского рода. Например, на древневерхненемецком оно называлось Sunna, так же звали солнечную богиню.
Соответствующая древненорвежская богиня звалась Sol (Соль или Суль). Она считается сестрой месяца (Мани). Согласно «Старшей Эдде», Соль появилась в мире еще в самом начале времен, в период хаоса, когда ни она сама, ни месяц, ни звезды не знали своих путей и жилищ. Сообщается, что она «явилась с юга» (так же, как норны и валькирии), взяла в руки «узду небес» и пролила свет на каменистую землю, которая после этого начала рождать растения.
С тех пор Соль ежедневно объезжает мир на колеснице, запряженной конями, которых зовут Ранний и Проворный. Перед собой она держит сверкающий щит - если он упадет, земля и море будут сожжены дотла.
Соль никогда не знает покоя. Согласно «Младшей Эдде», она мчится по небу очень быстро - ведь ее подгоняет ужас.
...«Быстро мчится дева Солнце, словно чего-то страшится; спасайся она от самой смерти, и тогда не удалось бы ей бежать быстрее». Тогда отвечает Высокий: «Нечему тут дивиться, что она так бежит. Нагоняет ее преследователь, и ей ничего не остается, кроме как убегать». Тогда спросил Ганглери: «Кто же желает ее погибели?» Высокий говорит: «Есть два волка, и того, что бежит за нею, зовут Обман (Skoll). Его-то она и страшится, и он настигнет ее...» (перевод О.А. Смирницкой).
Дж.Ч. Доллман (J. C. Dollman) «Волки, преследующие Солнце и Месяц» (1909)
Из дальнейшего текста мы узнаем, что волков, преследующих Солнце и ее брата-месяца, породила великанша в Железном Лесу. Из этого же рода произойдет и самый страшный из волков, которому предстоит во время Рагнарёка - последней битвы - проглотить Солнце.
«В Норвегии, как и в других северных странах, день солнцестояния длится всего несколько часов, - пишет историк религий Мария Квилхауг (http://freya.theladyofthelabyrinth.com). - На крайнем севере Норвегии это даже не день, а короткий период, когда небо окрашивается в синий цвет, прежде чем опять наступит ночь. Для древних это могло выглядеть так, как если бы волк тьмы настиг Солнце и слабый лучик света пробивался уже из царства Хель - или из волчьего брюха».
Однако это не конец мира. После гибели Солнца оно вновь возродится.
Прежде чем Волк
Альврёдуль сгубит,
дочь породит она;
боги умрут,
и дорогою матери
дева последует.
(Старшая Эдда, речи Вафтруднира, ст. 47, пер. А. Корсун)
Альврёдуль в данном случае - «светило альвов», т.е. Солнце.
«Этот текст не относится лишь к Рагнарёку, - замечает Мария Квилхауг. - Это отсылка к тому времени года, когда боги ослабли и умирают, ожидая дар новой жизни от воскресшей Девы... Христианское Рождество было посвящено рождению божественного Сына - мотив, известный многим предыдущим религиям и часто приуроченный к зимнему солнцестоянию. Мы можем предположить, что столь же древним мотивом для Скандинавии было рождение божественной Дочери. В этом случае Солнце мыслится как мать, рождающая собственное новое «я» в начале нового временного цикла».
Как видим, архаический сюжет об исчезновении и появлении солнца на небе напрямую связан с поздними, более сложными и философски насыщенными мифами. Они включают схождение Богини в мир мертвых (например, в случае шумерской Инанны или скандинавской Идунн), а также мотив смерти и затем возвращения к жизни самой Богини или ее Дочери (например, в греческом мифе о Деметре и Персефоне).
Древние балты, предки нынешних литовцев и латышей, почитали Сауле - подательницу жизни, плодородия и здоровья. О ее важности говорит то, что само слово «мир» в литовском и латышском происходит от ее имени (pasaulis и pasaule, дословно «под солнцем»). Обращаться к Сауле с молитвами было принято на восходе и закате солнца, стоя с непокрытой головой.
В культе Сауле также сохранились следы древнего мифа о схождении Богини в мир мертвых. Так, по рассказу монаха Иеронима Яна Сильвануса Пражского, который занимался христианизацией балтов в конце XIV века, одно из литовских племен поклонялось железному молоту огромных размеров. Как объяснили члены племени миссионеру, однажды повелитель царства мертвых - Velnias или Velns - похитил Солнце и запер в крепкой башне. Затем созвездия зодиака спасли светило, разрушив башню гигантским молотом. С тех пор этот молот люди почитали как символ возвращения Солнца.
Воскресающая богиня открывает врата между миром умерших и живых. У литовцев на период зимнего солнцестояния приходится посвященный этому праздник Ziemassvetki. После принятия христианства он вошел в рождественский праздничный цикл. Предшествующие ему две недели назывались Velu laiks - «время душ умерших». В эту ночь для умерших, которые приходят в гости к живым, накрывали стол. Также люди зажигали свечи и позволяли им прогореть до конца. Считалось, что когда огонь сам собой потухнет, это означает, что все несчастья прошлого года сгорели.
Сауле в изображении американской художницы Хелен Нельсон-Рид (Helen Nelson-Reed).
Другие образы богинь этой художницы можно посмотреть здесь: http://gallerix.ru/storeroom/1346458242/ или http://helena-nelson-reed.smugmug.com/Paintings
У некоторых индоевропейских народов солнце - всегда мужчина, у других - всегда женщина. У третьих этот образ «плавает», как, например, в армянских сказках, где персонификация Солнца - Арэв - предстает то в образе юноши, то девушки. Соответственно, Луна (Месяц) становится то женой (сестрой), то мужем (братом) солнца.
Почему так происходит - отдельный интересный вопрос. Мне кажется наиболее близкой к истине версия, высказанная историком Русланом Сефербековым. «Инверсия полов в оппозиции солнце-луна с неустойчивыми или паритетными гендерными признаками, - пишет он, - характерна для мифологических систем переходного типа. Она имеет основную тенденцию - вытеснение женского божества мужским с частичным или полным присвоением его функций» (подчеркнуто мной).
Таким образом, замена женского солнечного божества мужским - один из этапов становления патриархата в социальном устройстве конкретного народа. Чем дальше та или иная группа людей продвигается по этому пути, тем с большей вероятностью в мифологии этого народа Солнце из женщины становится мужчиной.
Одним из примеров «переходной» группы, где на период формирования базового мифа патриархат еще не установился окончательно, являются восточнославянские народы.
В космогонических представлениях русских Солнце - обычно мужчина, однако нередко оно представляется и женщиной.
«Солнце - женское лицо. Оно ездит днем по небу на диване, устроенном из звезд. Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами и алмазами. На ночь солнце уходит в свой дом. Дома у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют солнце при обходе неба, так что сестры, братья и мать имеют такую же природу, как и само солнце... Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому ночью его сменяет брат - месяц…
Причину красноты солнца утром и вечером объясняют еще тем, что лицо девицы-солнца поутру краснеет от умывания, а вечером разгорается от усталости.
Что солнце - женщина, именно девушка, единственная дочь матери, об этом передается такой рассказ. Один путник зашел далеко на запад, туда, где небо с землей сошлось, и там увидел дверь, в которую и постучался, прося себе ночлега. Через несколько времени дверь отворилась, на пороге показалась преклонных лет старушка со свечой в руке и неприветливо спросила путника: «Кто тут? кого недобрая принесла?». «Прикрой, бабушка, от темной ночи», - говорил путник.
Старуха собрала ему поужинать и тотчас после ужина уложила его спать в отдельную каморку, не расспрашивая, кто он такой, откуда и куда идет. Путника это удивляло. Не успел он заснуть, как слышит, что в избу кто-то вошел. Ему вдруг сделалось не только тепло, но даже жарко.
Он слышит голос старухи: «Садись, мое дитятко! Небось, моя дочка, уморилась?». «Нет, нет, моя матушка!» - зазвучал молодой девичий голос. Взглянул путник в щель в стене и увидел садившуюся на стул девушку неописанной красоты.
Старуха вешала что-то на крючок, вколоченный в стену. Это была прекрасная одежда девушки: она блестела, горела, как огонь, и была очень ясна. У девицы были соразмерной величины крылья, она сидела на стуле за столом и просила у матери есть.
После ужина, помолившись Богу, красавица стала ложиться спать. Легла она на диван и попросила свою мать прикрыть одежду простынкой. Как скоро старуха исполнила просьбу дочери, в избе настала темнота и тишина.
Поутру после завтрака девушка надела свое платье - и опять заблестело в избе, как вчера вечером. «Прощай, матушка!» - сказала красавица матери, выходя из избы. «Прощай, мое дитятко, Солнышко ясное, распрекрасное! Счастливый путь!»...
(Цит. в сокращении по: http://skazki-narodov.ru/1349-narodnyjj-mif-o-solnce.html
Мне не удалось найти источник этих текстов, но, не исключено, что они взяты из статьи А. Колчина «Верования крестьян Тульской губернии», журнал «Этнографическое обозрение», 1899, кн. 42, №3)
Таким образом, по крайней мере, у части русских сохранились представления о Солнце как о молодой девушке. В русских песнях и загадках солнце часто изображается в девичьем образе: «Красная девица в зеркало глядится», «Красная девушка в окошко глядит».
В вышивке на русской народной женской одежде и предметах домашнего обихода часто появляются солярные мотивы - кресты, восьмиконечные звезды, розетки и т.д.
Вот фрагмент пояса, который входил в костюм замужней женщины Вологодской губернии XIX века. Обратите внимание на восьмиконечную звезду:
Восьмиконечная звезда является не только солярным, но и специфически женским символом, ассоциирующимся с Богиней (позднее в православной иконографии она стала частью символики Богородицы).
В украинских сказках Солнце обычно также считается мужчиной. Но в обрядовых песнях рождественского цикла (т.е. опять-таки приуроченных к зимнему солнцестоянию) оно предстает как женщина. Например:
Ой, сивая та зозуленька,
Усi сади облiтала,
А в одному та й не бувала.
А в тiм саду три тереми:
В першому - красне сонце,
В другому - ясен мiсяць,
В третьому - дрiбнi зiрки.
Ясен мicяць - пан господар,
Красне сонце - жона його,
Дрiбнi зiрки - його дiтки...
Здесь рассказывается о кукушке, которая облетела три терема. В одном живет ясный месяц, в другом его жена - красное солнце, в третьем - их дети-звезды.
Также в белорусской свадебной поэзии Месяц - это мужчина, а Солнце - женщина.
Но все же, за некоторыми исключениями, в большинстве развитых мифологий к началу нашей эры боги вытеснили богинь как персонификации Солнца.
Образы солнечных богинь сохранились только как вспомогательные. Таковы, например, этрусская богиня утренней зари Тесан, греческая богиня рассвета Эос и аналогичная ей римская Аврора, ведическая богиня утренней зари в древней Индии Ушас и т.д.
Также представления о солнечных богинях в изобилии сохранились в сказках - в образах матерей, бабушек и дочерей Солнца.
Отдельный интересный момент - наличие в католической и православной церквях сразу трех святых, чья память отмечается в конце ноября - декабре и в иконографии которых есть элементы, напоминающие о древних солярных божествах.
Прежде всего, это св. Екатерина Александрийская. Согласно ее житию, она была казнена в правление императора Максимина в начале IV века. Вопрос об историчности святой Екатерины является дискуссионным, тем более что само житие было написано спустя почти шестьсот лет после даты ее гибели. Есть версия, что прообразом Екатерины могла послужить убитая фанатиками ученая Гипатия Александрийская (конец IV - начало V века н.э.), жизнеописание которой во многих местах почти точно совпадает с житием святой.
В житии Екатерины и ее иконографии нас интересует один мотив. Утверждается, что святую хотели пытать с помощью деревянных колес, усаженных железными остриями. Однако спустившийся с неба ангел разрушил их, после чего святой отрубили голову.
Но хотя это орудие пытки так и не были использовано, святую часто изображали именно с колесом. Такое упорство художников и иконописцев может показаться странным. Возможно, здесь также сыграли свою роль древние неосознаваемые мотивы. Выше мы уже видели, что колесо было одним из символов Солнечной богини, чьи празднества были привязаны как раз к темному времени года, времени самых длинных ночей.
Эту версию косвенно поддерживает тот факт, что в житии Екатерины есть и другие архаичные мотивы, в частности, мотив мистического брака с божеством (в одном из видений святая перенеслась на небеса, где Христос вручил ей кольцо и назвал невестой).
«Святая Екатерина» Микеланджело да Караваджо (1598).
Очень интересен и образ св. Варвары, чья память отмечается католической церковью 4 декабря, а православной - 17 декабря, вблизи даты зимнего солнцестояния.
Историческое существование этой святой также подвергается сомнению. Она не упоминается ни в раннехристианских источниках, ни в мартирологе св. Иеронима. Первые следы почитания св. Варвары в Европе появляются только в VII веке.
О св. Варваре сообщается, что отец-язычник запер ее в башне, из которой она была чудесным образом спасена. В дальнейшем, когда префект провинции заключил ее в темницу и пытал, вынуждая отречься от Христа, каждую ночь темницу озарял яркий свет и там происходили чудеса. А после казни святой Варвары ее отец-язычник был убит молнией, его тело сгорело.
В данном случае мы видим целый набор элементов, тесно связанных с солярным культом. Здесь и заключение в башню (см. выше многочисленные примеры заточения богини или ее нисхождения в подземный мир), и яркий свет, озаряющий темницу (ср. с символикой рождения нового Солнца), и пламя, сжигающее обидчика.
«Святая Варвара» Яна ван Эйка (1437).
Наконец, нельзя не упомянуть о св. Люции, праздник которой (13 декабря) особенно широко отмечается в Швеции. В этот день устраиваются праздничные шествия, в которые участвуют дети и подростки. Они одеты в белое и несут в руках зажженные свечи. Возглавляет процессию «Люция», на венке которой закреплены семь свечей.
Праздник стали широко отмечать в Швеции с конца XVIII века. В других странах он не получил ни такого распространения, ни таких специфических элементов. Никакой связи с житием св. Люции - по всей видимости, реальной святой, казненной в начале IV в., - в традициях шведского праздника нет. Поэтому многие исследователи полагают, что в нем отразились верования, связанные с обрядами зимнего солнцестояния и рождения нового Солнца у скандинавов дохристианского периода.
День святой Люции в Стокгольме.
Таким образом, мы можем предположить, что следы древнего поклонения солярной богине у европейских народов в христианское время оказались «распылены». Они стали частью образа нескольких мучениц, праздники которых хронологически находились вблизи периода зимнего солнцестояния.
-----------------------------------------------------------------------
На этом пора заканчивать. Очень многое осталось не сказанным, но постинг и так невозможно большой.
Надеюсь, вам понравилось это путешествие с солнечными богинями.
Спасибо всем, кто прочел.
«Солнечная повозка из Трундхольма» - миниатюрное изображение повозки бронзового века. Находится в Национальном музее Дании в Копенгагене. Датируется XVIII-XVII вв. до н. э.
С древнейших времен зимнее солнцестояние, которое приходится в Северном полушарии на 21-22 декабря (в Южном - на 21-22 июня), было для человека особым моментом годового цикла. Самая длинная ночь в году мыслилась как смерть старого Солнца и рождение нового. На этой основе в разных культурах возникли мифы о смерти и возрождении богов.
Архаическое мышление антропоморфизирует природные и небесные объекты, т.е. присваивает им человеческие качества. Это касалось и Солнца. И тут возникает вопрос: какого она пола? Не само светило, разумеется, а те божества, в облике которых люди его себе представляли.
Кажется очевидным, что бог Солнца - мужского пола. Сразу вспоминаются греческий Гелиос, египетский Ра и т.д. Но всегда ли это так?
На самом деле все далеко не так просто. Некоторые исследовательницы, например, Патриция Монаган (Patricia Monaghan) и Дженет МакКрикерд (Janet McCrickard), считают, что персонификация Солнца в женском облике даже более распространена в мифах разных народов, чем мужской вариант.
Так что день солнцестояния - самое время поговорить об образах Солнечной богини у разных народов, от Австралии до Скандинавии и от палеолита до наших дней.
Начнем?
Древнейшие изображения Солнца в женском образе относятся еще к периоду энеолита (перехода от каменного века к бронзовому). Так, среди многочисленных керамических статуэток анауской культуры, существовавшей на территории нынешней Туркмении в конце V - начале III тыс. до н.э., исследователи выделяют по символам и отдельным морфологическим особенностям Богиню солнца, Богиню-змею, Богиню-птицу и т.д. «Солярные круги на бедрах одной из статуэток свидетельствуют о том, что древние земледельцы уже знали зависимость вызревания плодов земли от солнечного цикла», - пишет историк Ольга Горшунова.
Изображение предположительно солнечной богини найдено и в урочище Тамгалы (Танбалы) в Казахстане. Это урочище - объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Там обнаружено более 5000 наскальных рисунков, самые ранние из которых датированы серединой II тысячелетия до н.э.
Солнечное божество из Тамгалы.
Источник фото: http://images.esosedi.ru/sun_goddess_boginya_solntsa/25793719/index.html#lat=43802616&lng=75534448&z=13&mt=1&v=0
У многих народов, сохранивших родовой строй до наших дней, есть представление о женских солнечных божествах. Например, Солнце как женщину часто представляли австралийские аборигены. В племени адниаматанга женщину-Солнце называли Била. Ее считали жестокой людоедкой, которая ловила людей и поджаривала их на костре, - символическое выражение убийственной солнечной жары. Позднее культурные герои - Человек-Ящерица и Человек-Геккон - вынудили Билу удалиться на небо, где она превратилась в огненный шар и с тех пор ежедневно путешествует с востока на запад, прячась на ночь под землей.
Гораздо более трогательную историю рассказывали в австралийском штате Виктория, где аборигены называли солнечную богиню Гноуи (Gnowee). Говорили, что когда-то она была женщиной и жила на земле в те времена, когда в мире еще царила вечная тьма, а люди могли перемещаться только при свете факелов.
Однажды Гноуи ушла искать съедобные корни, оставив своего маленького сына спящим. Но она зашла так далеко, что прошла под краем земли и оказалась с другой ее стороны. Чтобы найти дорогу домой, она взобралась на небо и двинулась в путь, освещая себе дорогу факелом из коры. С тех пор она так и странствует по небу, высоко поднимая факел и пристально рассматривая все на земле, чтобы найти своего потерянного ребенка.
В австралийском штате Северная Территория аборигены верили в женщину-Солнце по имени Вуриупранили (Wuriupranili). Каждое утро она раскрашивает свое тело красной охрой, из-за чего рассветное небо выглядит алым. Затем она зажигает факел из коры и несет его по небу. К концу дня, достигая западного края неба, Вуриупранили раскрашивает себя еще раз красной охрой, а затем тушит свой факел и отправляется подземным путем к восточному краю неба.
Вуриупранили в изображении художницы Лизы Хант (Lisa Hunt).
Галерею других портретов богинь авторства Лизы Хант можно посмотреть здесь: http://www.lisahuntart.com/gallery_celestial.html
Индейцы Северной Америки также верили в женское солнечное божество. Например, в племени чероки рассказывали, что богиня Солнца по имени Унелануи (Unelanuhi) сначала жила в подземном мире. Животные, уставшие жить в вечной тьме, пытались выманить ее оттуда, однако ни один не преуспел. Наконец Бабушка-Паучиха сплела сеть, с помощью которой поймала Унелануи и вытащила ее на небо.
По рассказам исследователей, Унелануи играла огромную роль для индейцев чероки - она была их основным божеством, которой они молились на рассвете. Само ее имя означало «распределяющая время», так как солнце отвечает за смену дня и ночи и времен года. В некоторых версиях мифа Унелануи считается не просто богиней Солнца, но и создательницей земли, животных, растений и людей.
Есть один важный момент, на который стоит обратить внимание в легенде об Унелануи. Рассказывали, что эта богиня ненавидит людей, потому что они отворачиваются и жмурятся каждый раз, как посмотрят на нее. Однажды она решила убить всех людей своей опаляющей жарой. [С этим мотивом убивающего солнца мы уже столкнулись выше на примере австралийского мифа]
Однако благожелательные духи сообщили людям об опасности, и те решили убить Солнце. С помощью духов два человека превратились в ядовитых змей и отправились на небо.
У богини была дочь, которая жила в центре небосвода. Каждый полдень Унелануи приходила к ней и оставалась на обед. Именно возле этого дома спрятался человек в облике гремучей змеи. Когда дочь Унелануи выглянула за дверь в поисках матери, змея укусила ее, и она немедленно умерла.
Потрясенная смертью дочери, Унелануи закрылась в доме и отказалась выходить. Снаружи воцарилась вечная тьма, и люди стали умирать уже не от зноя, а от холода. Все те же духи посоветовали им отправиться в царство мертвых и вывести оттуда дочь Солнца, чтобы утешить богиню.
Найденную в царстве мертвых дочь Солнца люди посадили в корзину и понесли на поверхность. Они знали, что ни при каких обстоятельствах им не следует открывать корзину. Однако девушка так плакала и молила, так жаловалась, что задыхается, что носильщики наконец приоткрыли крышку. Девушка выскочила оттуда, превратилась в красную птичку и улетела прочь.
Узнав, что дочь никогда к ней не вернется, Унелануи рыдала так, что начался потоп, заливший всю землю. Часами юноши и девушки пели и плясали перед богиней, но она никак не хотела утешиться. Наконец одна из мелодий барабанщика заставила ее поднять голову и улыбнуться. Так на небо опять вернулось Солнце.
В этом мифе мы впервые встречаемся с мотивом богини, удаляющейся на время от людей, а также с мотивом смерти и воскресения Солнца. Ниже мы увидим, какую важную роль сыграл этот мотив в более поздних религиях.
Унелануи в изображении художницы Сандры Стентон.
Другие образы богинь в исполнении этой художницы можно посмотреть здесь: http://www.goddessmyths.com/
Много сходного у этого мифа с японским мифом об Аматэрасу-оомиками - «великой сияющей богине», ведающей «равниной высокого неба», персонификации Солнца и прародительнице императоров Японии.
Согласно свиткам «Кодзики» («Записи о деяниях древности», VII-VIII вв. н.э.), однажды Аматэрасу поссорилась со своим братом - богом ветра и грома Сусаноо-но Микото. Он совершил во владениях богини ряд тяжелых проступков: разрушил оросительные сооружения на полях, осквернил ее покои, содрал шкуру с живой лошади да еще напугал небесных ткачих.
Разгневанная богиня укрылась в небесном гроте, оставив землю во тьме. Лишь некоторое время спустя с помощью магических приемов, пения и непристойных плясок богам удалось удивить Аматэрасу и заставить ее выглянуть из грота. После этого Амэ-но тадзикарао («бог-силач») за руку вытащил ее наружу. Так Солнце вернулось на небо.
(Полностью миф здесь - http://mestanet.ru/book/sintoizm/svitok_1.html)
Данный миф обычно трактуют как рассказ о солнечном затмении. Но, на мой взгляд, это все тот же мотив умирающего и воскресающего Солнца.
Аматэрасу выходит из пещеры.
У хеттов - индоевропейского народа, жившего в Малой Азии во II тысячелетии до нашей эры, - почитали Ариннити, Богиню Солнца города Аринны. Уже то, что ее так обозначают в клинописных памятниках («богиня города»), говорит о том, что истинное имя богини было в высшей степени сакральным и потому запретным.
Ариннити - одна из трех важнейших солярных божеств в хеттском пантеоне, жена Тешуба, царя богов. В некоторых источниках она называется главным богом вместо своего мужа. Она зачастую показывается также как первоначальная, хтоническая богиня или богиня земли. Ее превозносили как «царицу страны Хатти, царицу Неба и Земли», устремлявшуюся в бой перед хеттскими воинами и приносившую им победу.
Сохранилась обращенная к этой богине трогательная молитва Пудухепы, жены царя Хаттусили III:
«Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа, хозяйка земель страны Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: «Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах». А я, Пудухеппа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мной, Солнечная Богиня города Аринны, моя госпожа! Исполни то, о чем я прошу!.. Ты высокое божество, среди богов выше других, и все боги тебя слушают, и никто не обратится к тебе безответно».
Хеттская золотая подвеска в виде сидящей богини с ребенком, XV-XIII вв. до н.э. Предполагается, что это изображение Ариннити. Головной убор может означать солнечный круг.
Почитались солнечные богини и у народов семитской языковой семьи. Так, в городе-государстве Угарит, которое находилось на территории нынешней Сирии и жители которого говорили на языке, родственном древнееврейскому и арабскому, поклонялись солнечной богине Шапаш - «факел богов».
В ритуалах, посвященных Шапаш, кланялись на восток, в направлении восходящего солнца. Также эти ритуалы включали коней и колесницы.
Шапаш, как считалось, также спускалась в подземный мир, выступая проводником для душ умерших. Из подземного же мира она однажды спасла бога Балу.
Возможное изображение Шапаш
У другого народа семитской языковой семьи - арабов - до принятия ислама богиней солнца в некоторых вариантах мифов была Ал-лат (Аллат, Аль-лат, Алилат, Илат). Обратите внимание, что ее истинное имя также табуировано и потому неизвестно. «Аллат» означает дословно «эта богиня» или просто «Богиня».
У арабов Сирийской пустыни Аллат считалась супругой верховного бога (Аллаха, т.е. просто «Бога») и матерью других богов. В Центральной Аравии ее считали дочерью Аллаха, сестрой богинь Манат и Уззы, на юге Центральной Аравии - дочерью Уззы.
Некоторые этнические группы почитали Аллат как богиню солнца, но чаще она выступала как богиня планеты Венера, была также владыкой туч и молний, богиней-воительницей. Договоры у арабов скреплялись клятвой: «Клянусь солью, огнем и Ал-Лат, которая превыше всех».
В городе Таиф Аллат почиталась как его богиня-покровительница. Там находились ее священная территория, храм и идол - белый гранитный валун с украшениями. После установления ислама святилище было уничтожено.
Аллат. Барельеф из Таифа, Саудовская Аравия, ок. 100 г. н. э.
А в грузинской мифологии известна богиня солнца Барбале, которая позднее стала ассоциироваться с христианской святой Варварой. Ее праздник отмечался 22 декабря.
В основном Барбале почиталась как покровительница женского плодоносящего начала, обеспечивающая изобилие продуктов и плодовитость скота. Ее считали целительницей, дарующей людям зрение и излечивающей от головной боли, оспы и других болезней. Но, прогневавшись, Барбале могла и насылать на людей бедствия, недуги, смерть.
В ритуалах и обрядах, посвященных Барбале, употреблялись предметы, являющиеся символами солнца. Само ее имя содержит параллели в грузинских названиях круга, колеса, сверкающего пламени, а также напоминает шумеро-аккадский эпитет bibbirru - «сверкающий луч, сияние».
Интересно, что следы почитания солнечной богини сохранились даже в названии центрального столба, который ставился посреди традиционного грузинского жилища. Он назывался «дедабодзи» (дословно «мать-столб») и украшался солярными символами - розетками, колесами, восьмиконечными звездами.
Вот так, например, он выглядел:
(c) tmt
Источник: http://www.gerodot.ru/viewtopic.php?t=12910&postdays=0&postorder=asc&start=45
На севере Евразии свидетельства о солнечных богинях сохранились с эпохи бронзы. В образцах т.н. пермского звериного стиля (VII в. до н.э. - XII в. н.э.) богинь часто сопровождают символы Верхнего мира - хищные птицы, кони, лосиные головы. Нередко встречаются и изображенные на теле богинь солярные символы.
Богиня Верхнего мира на лошади с орлом на плечах. Бронза, VII-VIII вв., найдена в Пермском крае
Почитание Солнечной богини особенно было распространено у народов уральской языковой семьи, к которой относятся как носители финно-угорских языков (венгры, финны, эстонцы, ханты, манси, коми и т.д.), так и носители самодийских языков (ненцы, селькупы, нганасаны). Это и неудивительно. Почти все эти народы живут в северных широтах, где солнце - источник жизни. В этом заключается важное отличие от южных широт, где солнечные богини, как мы видели, часто ассоциируются с войной, смертью и болезнями.
Например, нганасаны, живущие на полуострове Таймыр (самый северный народ Евразии), верили в Солнце-Мать - Коу-Нямы, которая ездит по небу с караваном саней, запряженных северными оленями. Если Земля мыслилась как рождающее начало, то Солнце представлялось постоянно поддерживающим жизнь. «Солнце-Мать, покажись, нам радость принеси. Если будем хорошо жить, то свети, Солнце, ярко!» - так обращались люди к Солнцу в праздник зимнего солнцестояния, принося ей в жертву домашнего оленя.
Каждая весна, по мнению нганасанов, - это время, когда Коу-Нямы рожает. Роды у нее принимает Моу-Нямы, «земля-мать», которая потом умывает и причесывает Солнце.
Здесь есть очень интересный мотив, на котором стоит остановиться отдельно. Считается, что на протяжении всей зимы Мать-Солнце спит с девятью братьями Сырада - сыновьями зловещей Подземной Матери (ср. миф о схождении богини в подземный мир, о котором мы говорили выше). Однако у нее есть друг, которого она любит, - Дяйбанго, культурный герой и предок нганасан.
«Друг ее - Дяйбанго. Сырада же силой входит к Солнцу-Матери», - повествует древний нганасанский миф.
«Обращает на себя внимание положительная оценка женского начала и отрицательная - мужского, которая могла возникнуть лишь в эпоху идеологической и культурной доминации женского образа», - пишет исследовательница Марьяна Хлобыстина в книге «Говорящие камни. Сибирские мифы и археология» (http://bookfi.org/book/782414).
Я бы хотела здесь обратить ваше внимание на мотив изнасилования, который будет встречаться нам очень часто, если не всегда, в тех случаях, когда речь идет о женских божествах у разных народов. Чтобы далеко не ходить за примерами - в эскимосских мифах богиня Солнца Акыча вечно бежит по небу, спасаясь от своего брата Месяца, который пытается ее изнасиловать. Три дня новолуния, когда месяц отдыхает, - единственное время, когда Солнце получает передышку.
Этот мотив касается не только солнечных богинь, он встречается во всех мифологиях, как архаичных, так и развитых (вот, например, статья об изнасилованиях в классической греческой и римской мифологии - http://foundinantiquity.com/2013/10/06/rape-culture-in-classical-mythology/comment-page-1/). На мой личный взгляд, с одной стороны, этот мотив отражает насильственное «вторжение» патриархального мифа в более древний матриархальный и его подчинение, с другой - исторические реалии жизни женщин и возникновение «культуры изнасилования», которая никуда не делась и в наши дни.
Но это такая важная и почти неисследованная тема, что лучше потом поговорить о ней отдельно.
Что до финно-угорских народов, живущих в России, еще в конце XIX века ханты, обитавшие на берегах Иртыша, почитали богиню Санге (Санкэ), которая была известна своей неограниченной властью, пребывала в стороне восходящего солнца и ассоциировалась со светом. По одному из описаний, в ходе ее праздника после принесения на рассвете в жертву животного (коровы) жрец рисовал собравшимся кровью круги на лбу.
У восточных хантов богиню солнца звали Сунк - ее называли «главная женщина», «мать всего», «небесный бог», «мать огня», «солнце», «вообще свет». Круги, видимые иногда вокруг Солнца, - ее расчесываемые волосы.
У манси богиню солнца знали под именем Хотал-эква. Это сестра верховной богини Калтась-эква и богини огня Най-эква.
Днем Хотал-эква проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым пламенем, а на закате купается в озере живой воды. Вечерняя заря - волосы Хотал-эквы, солнечный зайчик - ее рука.
Саамы, которые живут в Мурманской области в России, а также в северных районах Норвегии, Финляндии и Швеции, почитали солнечную богиню Бейве (Beiwe, Beaivi, Beiwe, Bievve, Beivve, Biejje). Ее образ «плавающий» - Бейве представляли то в облике женщины, то мужчины.
Бейве ездит по небу на санях, сделанных из оленьих рогов, часто в сопровождении своей дочери Бейве-нейда (Солнечной Девы). С ней связано изображение кольца (солнечный круг) со стеблями, через которое можно обращаться с молитвами к богине.
В жертву Бейве в день зимнего солнцестояния приносили белого северного оленя. В день появления солнца над горизонтом косяки дверей смазывали маслом, чтобы подкрепить Бейве и дать ей силы подниматься все выше по небу. Этот день считался лучшим у саамских шаманов для лечения душевных болезней и зимней депрессии.
Изображение Бейве, вырезанное на кости.
Теперь, наконец, пришло время поговорить о почитании Солнечной богини у современных индоевропейских народов, включая скандинавов, балтов и восточных славян.
У многих индоевропейских народов слово «солнце» было женского рода. Например, на древневерхненемецком оно называлось Sunna, так же звали солнечную богиню.
Соответствующая древненорвежская богиня звалась Sol (Соль или Суль). Она считается сестрой месяца (Мани). Согласно «Старшей Эдде», Соль появилась в мире еще в самом начале времен, в период хаоса, когда ни она сама, ни месяц, ни звезды не знали своих путей и жилищ. Сообщается, что она «явилась с юга» (так же, как норны и валькирии), взяла в руки «узду небес» и пролила свет на каменистую землю, которая после этого начала рождать растения.
С тех пор Соль ежедневно объезжает мир на колеснице, запряженной конями, которых зовут Ранний и Проворный. Перед собой она держит сверкающий щит - если он упадет, земля и море будут сожжены дотла.
Соль никогда не знает покоя. Согласно «Младшей Эдде», она мчится по небу очень быстро - ведь ее подгоняет ужас.
...«Быстро мчится дева Солнце, словно чего-то страшится; спасайся она от самой смерти, и тогда не удалось бы ей бежать быстрее». Тогда отвечает Высокий: «Нечему тут дивиться, что она так бежит. Нагоняет ее преследователь, и ей ничего не остается, кроме как убегать». Тогда спросил Ганглери: «Кто же желает ее погибели?» Высокий говорит: «Есть два волка, и того, что бежит за нею, зовут Обман (Skoll). Его-то она и страшится, и он настигнет ее...» (перевод О.А. Смирницкой).
Дж.Ч. Доллман (J. C. Dollman) «Волки, преследующие Солнце и Месяц» (1909)
Из дальнейшего текста мы узнаем, что волков, преследующих Солнце и ее брата-месяца, породила великанша в Железном Лесу. Из этого же рода произойдет и самый страшный из волков, которому предстоит во время Рагнарёка - последней битвы - проглотить Солнце.
«В Норвегии, как и в других северных странах, день солнцестояния длится всего несколько часов, - пишет историк религий Мария Квилхауг (http://freya.theladyofthelabyrinth.com). - На крайнем севере Норвегии это даже не день, а короткий период, когда небо окрашивается в синий цвет, прежде чем опять наступит ночь. Для древних это могло выглядеть так, как если бы волк тьмы настиг Солнце и слабый лучик света пробивался уже из царства Хель - или из волчьего брюха».
Однако это не конец мира. После гибели Солнца оно вновь возродится.
Прежде чем Волк
Альврёдуль сгубит,
дочь породит она;
боги умрут,
и дорогою матери
дева последует.
(Старшая Эдда, речи Вафтруднира, ст. 47, пер. А. Корсун)
Альврёдуль в данном случае - «светило альвов», т.е. Солнце.
«Этот текст не относится лишь к Рагнарёку, - замечает Мария Квилхауг. - Это отсылка к тому времени года, когда боги ослабли и умирают, ожидая дар новой жизни от воскресшей Девы... Христианское Рождество было посвящено рождению божественного Сына - мотив, известный многим предыдущим религиям и часто приуроченный к зимнему солнцестоянию. Мы можем предположить, что столь же древним мотивом для Скандинавии было рождение божественной Дочери. В этом случае Солнце мыслится как мать, рождающая собственное новое «я» в начале нового временного цикла».
Как видим, архаический сюжет об исчезновении и появлении солнца на небе напрямую связан с поздними, более сложными и философски насыщенными мифами. Они включают схождение Богини в мир мертвых (например, в случае шумерской Инанны или скандинавской Идунн), а также мотив смерти и затем возвращения к жизни самой Богини или ее Дочери (например, в греческом мифе о Деметре и Персефоне).
Древние балты, предки нынешних литовцев и латышей, почитали Сауле - подательницу жизни, плодородия и здоровья. О ее важности говорит то, что само слово «мир» в литовском и латышском происходит от ее имени (pasaulis и pasaule, дословно «под солнцем»). Обращаться к Сауле с молитвами было принято на восходе и закате солнца, стоя с непокрытой головой.
В культе Сауле также сохранились следы древнего мифа о схождении Богини в мир мертвых. Так, по рассказу монаха Иеронима Яна Сильвануса Пражского, который занимался христианизацией балтов в конце XIV века, одно из литовских племен поклонялось железному молоту огромных размеров. Как объяснили члены племени миссионеру, однажды повелитель царства мертвых - Velnias или Velns - похитил Солнце и запер в крепкой башне. Затем созвездия зодиака спасли светило, разрушив башню гигантским молотом. С тех пор этот молот люди почитали как символ возвращения Солнца.
Воскресающая богиня открывает врата между миром умерших и живых. У литовцев на период зимнего солнцестояния приходится посвященный этому праздник Ziemassvetki. После принятия христианства он вошел в рождественский праздничный цикл. Предшествующие ему две недели назывались Velu laiks - «время душ умерших». В эту ночь для умерших, которые приходят в гости к живым, накрывали стол. Также люди зажигали свечи и позволяли им прогореть до конца. Считалось, что когда огонь сам собой потухнет, это означает, что все несчастья прошлого года сгорели.
Сауле в изображении американской художницы Хелен Нельсон-Рид (Helen Nelson-Reed).
Другие образы богинь этой художницы можно посмотреть здесь: http://gallerix.ru/storeroom/1346458242/ или http://helena-nelson-reed.smugmug.com/Paintings
У некоторых индоевропейских народов солнце - всегда мужчина, у других - всегда женщина. У третьих этот образ «плавает», как, например, в армянских сказках, где персонификация Солнца - Арэв - предстает то в образе юноши, то девушки. Соответственно, Луна (Месяц) становится то женой (сестрой), то мужем (братом) солнца.
Почему так происходит - отдельный интересный вопрос. Мне кажется наиболее близкой к истине версия, высказанная историком Русланом Сефербековым. «Инверсия полов в оппозиции солнце-луна с неустойчивыми или паритетными гендерными признаками, - пишет он, - характерна для мифологических систем переходного типа. Она имеет основную тенденцию - вытеснение женского божества мужским с частичным или полным присвоением его функций» (подчеркнуто мной).
Таким образом, замена женского солнечного божества мужским - один из этапов становления патриархата в социальном устройстве конкретного народа. Чем дальше та или иная группа людей продвигается по этому пути, тем с большей вероятностью в мифологии этого народа Солнце из женщины становится мужчиной.
Одним из примеров «переходной» группы, где на период формирования базового мифа патриархат еще не установился окончательно, являются восточнославянские народы.
В космогонических представлениях русских Солнце - обычно мужчина, однако нередко оно представляется и женщиной.
«Солнце - женское лицо. Оно ездит днем по небу на диване, устроенном из звезд. Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами и алмазами. На ночь солнце уходит в свой дом. Дома у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют солнце при обходе неба, так что сестры, братья и мать имеют такую же природу, как и само солнце... Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому ночью его сменяет брат - месяц…
Причину красноты солнца утром и вечером объясняют еще тем, что лицо девицы-солнца поутру краснеет от умывания, а вечером разгорается от усталости.
Что солнце - женщина, именно девушка, единственная дочь матери, об этом передается такой рассказ. Один путник зашел далеко на запад, туда, где небо с землей сошлось, и там увидел дверь, в которую и постучался, прося себе ночлега. Через несколько времени дверь отворилась, на пороге показалась преклонных лет старушка со свечой в руке и неприветливо спросила путника: «Кто тут? кого недобрая принесла?». «Прикрой, бабушка, от темной ночи», - говорил путник.
Старуха собрала ему поужинать и тотчас после ужина уложила его спать в отдельную каморку, не расспрашивая, кто он такой, откуда и куда идет. Путника это удивляло. Не успел он заснуть, как слышит, что в избу кто-то вошел. Ему вдруг сделалось не только тепло, но даже жарко.
Он слышит голос старухи: «Садись, мое дитятко! Небось, моя дочка, уморилась?». «Нет, нет, моя матушка!» - зазвучал молодой девичий голос. Взглянул путник в щель в стене и увидел садившуюся на стул девушку неописанной красоты.
Старуха вешала что-то на крючок, вколоченный в стену. Это была прекрасная одежда девушки: она блестела, горела, как огонь, и была очень ясна. У девицы были соразмерной величины крылья, она сидела на стуле за столом и просила у матери есть.
После ужина, помолившись Богу, красавица стала ложиться спать. Легла она на диван и попросила свою мать прикрыть одежду простынкой. Как скоро старуха исполнила просьбу дочери, в избе настала темнота и тишина.
Поутру после завтрака девушка надела свое платье - и опять заблестело в избе, как вчера вечером. «Прощай, матушка!» - сказала красавица матери, выходя из избы. «Прощай, мое дитятко, Солнышко ясное, распрекрасное! Счастливый путь!»...
(Цит. в сокращении по: http://skazki-narodov.ru/1349-narodnyjj-mif-o-solnce.html
Мне не удалось найти источник этих текстов, но, не исключено, что они взяты из статьи А. Колчина «Верования крестьян Тульской губернии», журнал «Этнографическое обозрение», 1899, кн. 42, №3)
Таким образом, по крайней мере, у части русских сохранились представления о Солнце как о молодой девушке. В русских песнях и загадках солнце часто изображается в девичьем образе: «Красная девица в зеркало глядится», «Красная девушка в окошко глядит».
В вышивке на русской народной женской одежде и предметах домашнего обихода часто появляются солярные мотивы - кресты, восьмиконечные звезды, розетки и т.д.
Вот фрагмент пояса, который входил в костюм замужней женщины Вологодской губернии XIX века. Обратите внимание на восьмиконечную звезду:
Восьмиконечная звезда является не только солярным, но и специфически женским символом, ассоциирующимся с Богиней (позднее в православной иконографии она стала частью символики Богородицы).
В украинских сказках Солнце обычно также считается мужчиной. Но в обрядовых песнях рождественского цикла (т.е. опять-таки приуроченных к зимнему солнцестоянию) оно предстает как женщина. Например:
Ой, сивая та зозуленька,
Усi сади облiтала,
А в одному та й не бувала.
А в тiм саду три тереми:
В першому - красне сонце,
В другому - ясен мiсяць,
В третьому - дрiбнi зiрки.
Ясен мicяць - пан господар,
Красне сонце - жона його,
Дрiбнi зiрки - його дiтки...
Здесь рассказывается о кукушке, которая облетела три терема. В одном живет ясный месяц, в другом его жена - красное солнце, в третьем - их дети-звезды.
Также в белорусской свадебной поэзии Месяц - это мужчина, а Солнце - женщина.
Но все же, за некоторыми исключениями, в большинстве развитых мифологий к началу нашей эры боги вытеснили богинь как персонификации Солнца.
Образы солнечных богинь сохранились только как вспомогательные. Таковы, например, этрусская богиня утренней зари Тесан, греческая богиня рассвета Эос и аналогичная ей римская Аврора, ведическая богиня утренней зари в древней Индии Ушас и т.д.
Также представления о солнечных богинях в изобилии сохранились в сказках - в образах матерей, бабушек и дочерей Солнца.
Отдельный интересный момент - наличие в католической и православной церквях сразу трех святых, чья память отмечается в конце ноября - декабре и в иконографии которых есть элементы, напоминающие о древних солярных божествах.
Прежде всего, это св. Екатерина Александрийская. Согласно ее житию, она была казнена в правление императора Максимина в начале IV века. Вопрос об историчности святой Екатерины является дискуссионным, тем более что само житие было написано спустя почти шестьсот лет после даты ее гибели. Есть версия, что прообразом Екатерины могла послужить убитая фанатиками ученая Гипатия Александрийская (конец IV - начало V века н.э.), жизнеописание которой во многих местах почти точно совпадает с житием святой.
В житии Екатерины и ее иконографии нас интересует один мотив. Утверждается, что святую хотели пытать с помощью деревянных колес, усаженных железными остриями. Однако спустившийся с неба ангел разрушил их, после чего святой отрубили голову.
Но хотя это орудие пытки так и не были использовано, святую часто изображали именно с колесом. Такое упорство художников и иконописцев может показаться странным. Возможно, здесь также сыграли свою роль древние неосознаваемые мотивы. Выше мы уже видели, что колесо было одним из символов Солнечной богини, чьи празднества были привязаны как раз к темному времени года, времени самых длинных ночей.
Эту версию косвенно поддерживает тот факт, что в житии Екатерины есть и другие архаичные мотивы, в частности, мотив мистического брака с божеством (в одном из видений святая перенеслась на небеса, где Христос вручил ей кольцо и назвал невестой).
«Святая Екатерина» Микеланджело да Караваджо (1598).
Очень интересен и образ св. Варвары, чья память отмечается католической церковью 4 декабря, а православной - 17 декабря, вблизи даты зимнего солнцестояния.
Историческое существование этой святой также подвергается сомнению. Она не упоминается ни в раннехристианских источниках, ни в мартирологе св. Иеронима. Первые следы почитания св. Варвары в Европе появляются только в VII веке.
О св. Варваре сообщается, что отец-язычник запер ее в башне, из которой она была чудесным образом спасена. В дальнейшем, когда префект провинции заключил ее в темницу и пытал, вынуждая отречься от Христа, каждую ночь темницу озарял яркий свет и там происходили чудеса. А после казни святой Варвары ее отец-язычник был убит молнией, его тело сгорело.
В данном случае мы видим целый набор элементов, тесно связанных с солярным культом. Здесь и заключение в башню (см. выше многочисленные примеры заточения богини или ее нисхождения в подземный мир), и яркий свет, озаряющий темницу (ср. с символикой рождения нового Солнца), и пламя, сжигающее обидчика.
«Святая Варвара» Яна ван Эйка (1437).
Наконец, нельзя не упомянуть о св. Люции, праздник которой (13 декабря) особенно широко отмечается в Швеции. В этот день устраиваются праздничные шествия, в которые участвуют дети и подростки. Они одеты в белое и несут в руках зажженные свечи. Возглавляет процессию «Люция», на венке которой закреплены семь свечей.
Праздник стали широко отмечать в Швеции с конца XVIII века. В других странах он не получил ни такого распространения, ни таких специфических элементов. Никакой связи с житием св. Люции - по всей видимости, реальной святой, казненной в начале IV в., - в традициях шведского праздника нет. Поэтому многие исследователи полагают, что в нем отразились верования, связанные с обрядами зимнего солнцестояния и рождения нового Солнца у скандинавов дохристианского периода.
День святой Люции в Стокгольме.
Таким образом, мы можем предположить, что следы древнего поклонения солярной богине у европейских народов в христианское время оказались «распылены». Они стали частью образа нескольких мучениц, праздники которых хронологически находились вблизи периода зимнего солнцестояния.
-----------------------------------------------------------------------
На этом пора заканчивать. Очень многое осталось не сказанным, но постинг и так невозможно большой.
Надеюсь, вам понравилось это путешествие с солнечными богинями.
Спасибо всем, кто прочел.