Вокруг того света
Что известно науке об околосмертных переживаниях
Главный вопрос XXI века
Питер Пауль Рубенс. Падение грешников
Даже если в конечном итоге исследования подтвердят - как заранее предполагают большинство ученых, - что околосмертные переживания не более чем результат спазмов умирающего мозга, существует хорошая причина продолжать исследования, которая состоит в том, что подобные переживания бросают вызов нашему пониманию одного из самых таинственных вопросов науки - существования самосознания.
Граница между жизнью и смертью, которую раньше считали очевидной, сегодня все больше расплывается. В своем недавнем обзорном докладе под названием «Смерть и самосознание» Сэм Парниа признал существование исследований, подтвердивших, что в противоположность популярному мнению церебральные нарушения мозга при прекращении дыхания более чем на несколько минут вызваны не только отсутствием кислорода. Мозговые клетки, лишенные кислорода, могут прожить еще много часов, прежде чем разрушатся до точки невозврата, особенно если их поддерживать в состоянии холода, - именно это объясняет историю людей, оживающих после длительного нахождения под снегом или утопления в ледяном озере. Наибольший вред клеткам приносит внезапное возвращение кислорода, сопровождаемое потоком крови и химикатов и известное под названием «послереанимационный синдром». Новое медицинское оборудование все чаще позволяет предотвращать подобный вред и реанимировать людей, которых в свое время назвали бы однозначно мертвыми.
Для некоторых людей это лишь дополнительные свидетельства того, что ум должен иметь возможность существовать отдельно от тела - иначе куда он девается, когда мозг мертв? Для материалистов это свидетельствует об обратном: ум никуда не девается, точно так же как изображение от проектора не девается никуда, если проектор выключить. Скорее это доказывает то, что ум и самосознание - это независимые свойства мозга, объединенные неким образом с помощью всех физических и химических процессов, происходящих в нашей нервной системе.
Но если это так, то как именно происходит это связывание? Это решающий вопрос для изучения самосознания. Джордж А. Машур, один из соавторов исследования, проведенного на крысах в Мичиганском университете, непоколебим в своей приверженности материалистической точке зрения. Он отмечает, что если сложно объяснить, как именно здоровый мозг формирует самосознание, то еще сложнее объяснить, как именно ограниченно дееспособный мозг на грани смерти формирует столь яркие, «гиперреалистичные» ощущения. «Вопрос, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний, является критическим для всей науки, изучающей самосознание», - поведал он мне.
Скорее это доказывает то, что ум и самосознание - это независимые свойства мозга
Если бы мы могли убедиться в том, что скачки в нервной активности происходят в умирающем человеческом мозгу схожим образом с тем, что Машур и его коллеги наблюдали в мозгу крыс, это смогло бы одновременно и помочь объяснить природу околосмертных переживаний, и подсказать нам несколько ключей к разгадке нейробиологической природы самосознания. Однако люди - не крысы. Машур говорит, что маловероятно, что мы сможем собрать достаточно полезных данных о людях, переживших околосмертный опыт в момент остановки сердца, и выживших, чтобы рассказать об этом. Но он говорит, что его исследование, проведенное на крысах, как минимум «показало возможность» того, что для объяснения околосмертных переживаний не обязательно «отказываться от связи между мозгом и самосознанием».
На самом деле вопрос возникновения самосознания, с большой вероятностью, станет одной из определяющих задач XXI века, когда нам, возможно, впервые удастся создать машины не менее сложные, чем человеческий мозг. Будет ли у этих машин самосознание? Как мы сможем определить это? Будет ли их самосознание хоть как-то похоже на наше? И каковы будут последствия этого для нас как для создателей? Это вопросы, на которые мы сможем ответить, лишь глубоко осознав, из чего состоит наше собственное самосознание.
И, наконец, скрупулезные исследования околосмертных переживаний необходимы хотя бы для того, чтобы исключить как минимум некоторые из религиозных объяснений. Тех, кто пламенно верит в загробную жизнь, вряд ли переубедишь. Ведь, в конце концов, есть масса верований, которых люди придерживаются, несмотря на подавляющие научные доказательства обратного (вспомним, например, вакцинацию или глобальное потепление). Но наука движется вперед, лишь признавая ограничения собственного знания и медленно отодвигая их все дальше. Нет никаких оснований высмеивать верования людей по поводу околосмертных переживаний, пока не была проделана работа по развенчанию этих мифов.
Представим себе, что эксперименты были проведены и у нас наконец есть полное, научно обоснованное и материалистическое объяснение причин, вызывающих околосмертные переживания. Что тогда? Означает ли это, что все эти истории о людях, видевших ангелов и встретивших своих умерших родственников, - лишь сказки, которые нужно игнорировать?
Я бы ответил, что нет. Увиденное мной на конференции - даже когда это было очень странно - показало мне, что даже твердолобый материалист может многое узнать с помощью околосмертных переживаний о том, как люди осмысливают происходящее с ними - и, самое главное, о том, что истории, которые мы рассказываем, играют главную роль в формировании нашего ощущения самих себя.
Главный скептик Сьюзан Блэкмор разделяет эти чувства. В завершение своего письма она пожурила тех, кто настаивает на ложном и бесполезном «черно-белом» противопоставлении околосмертных переживаний как «настоящих, прекрасных, духовных и прочее и прочее» и как «ПРОСТО галлюцинаций, не имеющих важности». Как мне кажется, околосмертные переживания могут быть чудесным, меняющим жизнь опытом, проливающим свет на человеческую природу и вопросы жизни и смерти.