Бог отдыхающий
Ранее уже рассказывала о феномене так называемого «мифологического сознания» у племён и народов, которые современная западная цивилизация считает «отсталыми» по уровню интеллектуального развития. Тогда как это не совсем так, просто восприятие жизни, времени у этих народов другие. Их «матрица восприятия»/«туннель реальности» ограничены ведущими мифами племени/народа, целостностью их племени, локацией их обитания. Казалось бы, узкое восприятие?! Однако, в таких обществах нет явлений суицидов, наркомании, психозов - тк не существует отделённости людей от Природы и друг от друга - каждый член общества связан со своим кланом, племенем, Природой множеством невидимых нитей-связей; они живут в мире мифа-архетипа, не отделяя «выдуманные» мифологические сюжеты от «реальности». Многие школы философии 20 века, от экзистенциализма до постмодернизма, а также несколько направлений психологии также основаны на концепции о том, что такие понятия как «реальность», «истина», «человек», «бог» многомерны, и имеют тысячи лиц одновременно; и мифологические сюжеты отнюдь не являются «выдуманными» - это просто ещё один пласт реальности, причём оказывающий мощное воздействие на жизнь этноса, тк эти сюжеты первичны, архетипичны, они как своего рода «портал» прямо в коллективное бессознательное человечества. А это коллективное бессознательное - некая «база данных», которая содержит в себе всё достояние человечества. Сложно для понимания, но интересно? - Почитайте Юнга и Хиллмана, или мои посты по тегам «архетипическая психология», «мифологическое сознание».
Продолжаю «разматывать клубок» мифологических и религиозных сюжетов разных племён и народов, высвечивая любопытные и иногда откровенно ставящие в тупик закономерности.
Многие племена, особенно те, которые задержались в своём развитии на стадии охоты и собирательства, имеют представление о Верховном Существе как о почти не принимающем никакого участия в религиозной жизни. О нём крайне мало известно, мифы о нём немногочисленны и, как правило, довольно просты. Считается, что это Верховное Существо создало мир и человека, но очень быстро «отошло от дел» и удалилось на небо. Согласно мифам множества племён по всему миру, иногда Оно даже не завершает творения и поручает его своему «сыну» или своему представителю. Приведу несколько примеров.
У племени селькнам с Огненной Земли бог, именуемый «обитающий на Небе», всемогущ, вездесущ и вечен, но сам акт творения завершали те мифические предки, которые сами были созданы Верховным Существом до того, как Он удалился за звёзды. Бог этот изолирован от людей, безразличен к мирским делам. У него нет ни образов, ни жреца. С молитвами к нему обращаются, только когда заболевают; во время стихийных бедствий ему делают жертвоприношения.
Племя йоруба с Невольничьего Берега верит в небесного творца, именуемого Олорун(дословно: «хозяин Неба»), который, начав работу по сотворению мира, передал затем его завершение и управление некоему низшему богу Обатала. Сам же окончательно отошел от земных и людских дел; не существует ни храмов, ни статуй, ни служителей этого высшего Бога, ставшего «отдыхающим богом». К нему тем не менее обращаются во время всеобщих бедствий.
Ндиамби, верховный бог племени эреро, уединившись на небе, передоверил управление человечеством низшим богам. «Зачем мы будем совершать жертвоприношения ему? - поясняет туземец. - Мы не боимся его, он причинил зло нашим предкам, нам же не сделал ничего плохого».
Верховное существо племени тумбука считает ниже своего достоинства «вмешиваться в повседневные людские дела». К Дзингбе («Всеобщий Отец») племени еве взывают только во время засухи: «О небо, страшна засуха, пролей дождь, пусть освежится земля и зацветут поля».
Удаленность и отрешенность Верховного Существа от земных дел получают замечательное выражение в поговорке племени жирияма из Восточной Африки, таким образом описывающей свое божество: «Мулунгу - наверху, маныже, души умерших предков моих - внизу». В племени банту говорят: «Сотворив человека, Бог перестал им заниматься». То же самое повторяют и в племени Негриллос: «Бог отдалился от нас!»
Как видно из этих примеров, Верховное Существо утрачивает свою религиозную актуальность, культовое значение; мифы указывают на то, что он удаляется от людей, становится отдыхающим богом. Явление это подтверждается и в более сложных религиях древнего Востока, Индии и Средиземноморья: место небесного Бога, создателя, всезнающего и всемогущего, заменяет Бог Оплодотворяющий, спутник Великой Богини, эпифания производительных сил Вселенной. Вспомним учение каббалы, где Бог также трансцендентен. То же, соответственно, и в иудаизме: Бог полностью трансцендентен, он не вмешивается в дела людей.
Можно сказать, что в каком-то смысле бог отдыхающий - это первый пример «гибели Богов», неистово провозглашаемой Фридрихом Ницше (как известно, Ницше первым на весь мир провозгласил постулаты о «смерти бога» и появлении «сверхчеловека»). О Боге-творце, культ которого утрачен, в конце концов забывают. Забвение Бога, как его полная потусторонность, трансцендентность, есть пластическое выражение его религиозного отсутствия, религиозной неактуальности или, что то же самое, его «смерти».
Тем не менее, исчезновение Верховного Существа выразилось не в ослаблении религиозной жизни. Напротив, можно сказать, что истинные «религии» возникают как раз после этого исчезновения: наиболее содержательные и драматические мифы, самые необычные обряды, многообразие богов и богинь всех видов, культ предков, жертвоприношения, храмы, маски, различные закрытые общества - все это признаки культур, уже прошедших стадию охоты и собирательства, где Верховное Существо или отсутствует (забыто?) или интегрировалось в Другие божества до такой степени, что его уже невозможно узнать. «Сумерки богов», о которых говорит филосоФ Мартин Бубер, удаление Бога и его молчание, темы, привлекающие внимание некоторых современных теологов - всё это явления только нашего дня. «Трансцендентность», потусторонность Верховного Существа всегда служили оправданием безразличия человека по отношению к нему. Даже когда о нем вспоминали, тот факт, что до Бога так далеко, оправдывал некоторые небрежности, если не полное безразличие.
У племени фанг, в Экваториальной Африке об этом говорится с простодушием и с большой смелостью:
Бог (Нзаме) наверху, человек внизу.
Бог это Бог, человек - это человек.
Каждый у себя, каждый в своем доме.
Так думал, впрочем, и Джордано Бруно: Богу «как абсолюту нет никакого дела до нас». {«Пространство торжествующего зверя»).
Но! О забытом или игнорируемом Верховном Существе вспоминают при угрозе и бедствиях, ниспосылаемых свыше (засуха, гроза, эпидемия). Как правило, о забытом Боге вспоминают только, когда уже ничто другое не помогает, когда обращение к другим божествам ни к чему не приводит. Верховный Бог племени ораонов - Драгмеш. В случае крайней нужды ему приносят в жертву белого петуха и восклицают: «Мы уже сделали все, что могли, нам остается только обратиться за помощью к тебе... Смилуйся над нами».
Подобно им, евреи удалялись от Яхве и поклонялись богам Балу и Астарте всякий раз, когда история им это позволяла, то есть в эпоху мира, спокойствия и относительного экономического благополучия, но сейчас же вспоминали о своем Боге, когда происходили исторические катастрофы. «Тогда взывали они к Предвечному и молили его: мы согрешили, оставили Предвечного и служили Балу и Астарте; вырви нас из рук наших врагов, и мы будем служить тебе» (I. Samuel, XIII, 10).
Но даже когда Верховного Бога «забывают» и полностью исчезает его культ, воспоминание о нем остается жить в скрытой, приниженной форме, в мифах и сказаниях о первозданном рае, в инициациях и рассказах шаманов и целителей, в религиозном символизме (символы Центра мира, магического полета и подъема, символы неба и света и т. д.), а также в некоторых видах космогонических мифов. Можно было бы много рассказать по вопросу о забвении Верховного Существа на «сознательном» уровне коллективной религиозной жизни и о его существовании в скрытой форме на уровне «бессознательного» или на уровне символа или же, наконец, в экстатических экспериментах некоторых посвященных. Но это увело бы далеко от темы.
Очевидно одно: сохранение Верховного Существа в индивидуальных экстатических опытах или символах никогда не остается без последствий для религиозной истории архаических человеческих обществ. Подобного опыта, равно как и углубленного размышления о каком-либо небесном символе, порой бывает достаточно для того, чтобы выдающаяся личность вновь открыла для себя Верховное Существо. Именно благодаря таким опытам или размышлениям, общество в некоторых случаях начинает совершенно новую религиозную жизнь, происходит своего рода алхимия личности человека, его духовный рост.
В целом для всех первобытных культур, знавших Верховное Существо, но в той или иной мере его забывших, «главное» заключается в следующем:
1) Бог создает мир человека, затем удаляется на небо;
2) это удаление порой сопровождается разрывом связей между небом и землей, либо значительным отделением неба. В некоторых мифах первоначальная близость Неба и присутствие бога на Земле составляют синдром рая (дополняемого первородным бессмертием человека, его дружескими отношениями с животными и отсутствием необходимости работать);
3) место этого более или менее забытого отдыхающего бога оказывается занятым различными божествами, имеющими одну общую черту - они ближе к человеку, помогают ему или, напротив, преследуют его более непосредственным и постоянным образом.
Примечательно, что человек первобытных обществ, как правило хорошо помнящий деяния сверхъестественных существ, о которых говорится в мифах, забывает Бога творца, ставшего отдыхающим богом. Культ Творца сохраняется только, когда он предстает в виде Демиурга или сверхъестественного Существа, создавшего мир, как это имело место в религиях Австралии. Это сверхъестественное Существо присутствует в обрядах и ритуалах, посвященных возобновлению мира. Причина этого понятна: творец здесь является также и создателем пищи. Он не только создал мир и предков, но породил также животных и растения, что позволило выжить человеку.
(Продолжение в след. посте)