Издательство журнала "Солнце Шамбхалы" порадовало выпуском книги под названием:"Лучшие буддистские произведения 2010 года". Предназначены ли они сугубо для буддистов - судить вам. Приведу одно: "ВЫ УЖЕ ЗДЕСЬ" Тхить Нят Ханя.
Нирвана обычно описывается как состояние покоя, но ее можно также понимать и как прекращение борьбы. В то время, как некоторые религии рекомендуют духовный путь внутренней борьбы, Буддизм говорит о том, что нам следует относится к самим себе с любящим состраданием и добротой, даже к нашим недостаткам и ошибкам. Как говорит Тхить Нят Хань в этом прекрасном наставлении, Буддизм - практика любви, отсутствия жестокости и недвойственности, поэтому нет необходимости превращать самих себя в поле битвы добра и зла.
Каждый день является для нас удивительным подарком. Поэтому нам всем необходимо учиться тому, как проживать его с радостью и счастьем, насколько это возможно. Мы можем поступать так. Я начинаю свой день с совершения подношений, одновременно наблюдая за дыханием. Я думаю про себя, что это именно тот день, который я проживу максимально полно, я принимаю обет, что проживу каждый момент этого дня наполняя его красотой и свободой. Это занимает всего три-четыре минуты, но приносит настоящее удовольствие. Вы можете поступать точно также, когда пробуждаетесь. Сделайте вдох и скажите себе, что новый день подарен вам и необходимо быть здесь для того, чтобы его прожить.
Способ сохранить свое присутствие в здесь-и-сейчас - через осознание своего дыхания. Нет никакой необходимости делать с дыханием что-либо. Дыхание совершенно естественная вещь, как воздух, как свет: его можно оставить таким какое оно есть и не взаимодействовать с ним. Что мы делаем, так это просто зажигаем лампу осознания для освещения дыхания. Мы включаем осознанность для освещения всего что происходит в настоящий момент.
Когда вы вдыхаете, то можете сказать:"Вдыхая, я знаю, что делаю вдох". Когда вы поступаете таким образом, энергия осознанности включает в себя дыхание, подобно тому, как солнечный свет касается листьев на деревьях. Свет осознания просто помогает быть здесь, вместе с дыханием, не предпринимая ничего, не вмешиваясь непосредственно в процесс. Когда вы выдыхаете, то скажите:"Выдыхая, я знаю, что я делаю выдох".
Буддистская практика основана на недвойственности и отсутствии жестокости. Вам нет необходимости бороться с дыханием. Вам нет необходимости бороться со своим телом, с вашей ненавистью или гневом. Воспринимайте свои вдохи и выдохи с нежностью, так, как вы бы относились к цветку. Позднее, вы точно также научитесь относиться и к своему физическому телу: с нежностью, трепетом, без всякого насилия и жестокости. Тоже самое произойдет и со всеми вашими эмоциями.
Итак, мы начинаем с дыхания. Будьте с ним нежным. Уважайте его, позвольте ему быть таким, какое оно есть. Вы вдыхаете - есть только вдох и все. Если вдох короткий, то пусть будет коротким. Если длинный, пусть будет длинным. Не вмешивайтесь, не ускоряйте и не замедляйте вдохи и выдохи. Это подобно рассматриванию цветка: пусть он будет таким, какой он есть, своего рода чудом. Посмотрите на цветок, таким какой он есть. Посмотрите на дыхание, таким как оно есть.
Потом мы переходим к физическому телу. В практике медитации, как сидя, так и при ходьбе, в практике тотального расслабления, вы обнимаете свое физическое тело энергией осознанности, с добротой и нежностью. Это практика настоящей любви по отношению к вашему телу. В буддистской медитации вы не превращаете себя в поле битвы, на котором добро сражается со злом. Обе стороны принадлежат вам: и добро и зло. Зло может трансформироваться в добро и наоборот. Это - совершенно естественные вещи.
Если всмотреться глубоко в цветок, в его красоту и свежесть, то можно увидеть как в этом ему помогли удобрения, до этого бывшие навозом. Садовник обладает искусством преобразовать навоз в удобрения, а с их помощью вырастить цветок.
Цветы и навоз - естественны в природе. Вглядываясь в глубь цветка, можно обнаружить и удобрения и навоз. И цветок потом тоже сгниет: но не следует же этого бояться! Вы - садовник. В ваших руках сила для преобразования удобрений в цветы, в плоды, в овощи. Вы ничего не выбрасываете, потому что не боитесь гниющего мусора. Ваши руки способны преобразовать его в цветы, лук или зелень.
Тоже самое верно и в отношении вашего счастья и печалей. Печали, страх и депрессии - все своего рода гниющий мусор. Эти куски навоза - часть настоящей жизни, и мы можем посмотреть глубоко в их природу. Можно практиковать с тем, чтобы превратить навоз в цветы. Вам же присуща не только любовь, но и ненависть. Ничего нельзя выбрасывать. Необходимо научиться тому, как трансформировать навоз в цветы.
В практике Буддизма, мы рассматриваем все формирования ума - такие как сострадание, любовь, страх, печаль и разочарование - как естественные по своей природе. Нам нет необходимости их бояться, поскольку возможно преобразование.Просто обладая этой глубокой проницательностью в естественную природу всех формирований ума, вы становитесь более крепким, более спокойным и более мирным. С простой улыбкой и осознанным дыханием, вы можете начать их преобразовывать. Если вы чувствуете раздражение, депрессию или разочарование, воспримите их присутствие и практикуйте мантру:"Дорогие мои, я здесь для вас." Можно поговорить с депрессией или гневом, точно также, как разговаривают с ребенком. Вы нежно обнимаете их с энергией осознанности и говорите:"Дорогие, я знаю, что вы здесь, я о вас позабочусь", точно также, как вы успокаиваете плачущего ребенка. Здесь нет дискриминации или дуализма, поскольку в вас есть и сострадание с любовью, но и, скажем, гнев. Все они - естественны по своей природе, поэтому нет никакой необходимости бояться. Вы можете их трансформировать.
Позвольте мне повторить: в практике буддистской медитации мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом. Добро заботится о зле точно также, как старший брат заботится о младшем. Как старшая сестра заботиться о младшей - с максимальной нежностью, в духе недвойственности. Зная это, вы обнаружите в себе мир и покой прямо сейчас. Прозрение в недвойственность способно остановить войну внутри вас. Вы боролись в прошлом, возможно продолжаете бороться и сейчас, но так ли это необходимо? Нет. Борьба бесполезна. Прекратите сражение.
Итак, я забочусь о своем дыхании, так нежно, как о маленьком ребенке. Я вдыхаю и позволяю вдоху следовать естественным образом. Я радуюсь самому факту того, что дышу. Вдыхая, я знаю что делаю вдох. Выдыхая, я знаю, что делаю выдох. Так можно практиковать. Если все делать правильно, то можно получить огромный прилив радости. Продолжая всего минуту, можно заметить, что дыхание начинаем меняться. Через минуту практики осознанного дыхания, улучшается качество самого дыхания. Оно станет спокойнее и длиннее; мягкость и гармония порождаемые дыханием начнут проникать в тело и во все формирования вашего ума.
Попробуйте дышать подобным образом во время переживания радости. К примеру, когда вы смотрите на восход солнца или в соприкосновении с красотами природы - практикуйте осознанное дыхание. Войдите в глубокое соприкосновение с той красотой, которая вокруг вас. Я вдыхаю - какое счастье! Я выдыхаю - удивительный восход! Всего несколько минут. Соприкосновение с природой делает жизнь более прекрасной, более реальной, более осознанной и сосредоточенной, более глубокий восход солнца откроет себя вам. Ваше счастье несоизмеримо умножится. Посмотрите на листья или цветки с осознанностью, послушайте пение птиц и войдете в более глубокое соприкосновение с ними. Достаточно одной минуты подобной практики. Ваше дыхание станет более глубоким и мягким; эта мягкость и глубина повлияют на все ваше тело.
Осознанное дыхание - своего рода мост объединяющий ум и тело вместе. Если благодаря осознанию дыхания вы порождаете гармонию, глубину и спокойствие, они распространятся на ваш ум и тело. На самом деле, все что происходит в уме влияет на тело и наоборот. Если дыханием вы порождаете миролюбие, то оно распространяется и на тело и на ум. Если вы практикуете медитацию, то уже открыли для себя все это. В практике медитации три элемента: тело, ум и дыхание становятся единым целым.