о религии, вере и любви
У меня вдруг возникла острая потребность написать о моем отношении к религии и Богу, о вере... в общем, о своей духовной стороне, которая в работе психотерапевта не всегда выходит на первый план, но тем не менее очень важна в фоне.
Каждый ищет и находит в религии своё. Недавно мне пришла в голову мысль, что в любой религиозной системе, пожалуй, присутствуют три составляющих:
1) Магическая: сюда можно отнести всевозможные ритуалы, приношения, отчасти молитвы - когда они произносятся с определенной целью получить что-то для себя или близких (самое малое - например, защиту эгрегора).
В свете динамической концепции личности я бы соотнесла эту составляющую с нарциссической частью: потребность в мудром родителе, поощряющем, защищающем или карающем, спасающем, потребность сбросить часть ответственности за свою жизнь и свои выборы, вера во всемогущество Бога и в силу влияния своей молитвы, "если я буду хороший, Бог меня будет любить и все будет в порядке".
2) Этическая: озадаченность тем, как праведно (этично) жить, в мире со всем сущим, как любить ближнего, строить гармоничные отношения, создавать семью... вопрошание о том что такое настоящая любовь и как к ней прийти. Сюда - соблюдение заповедей, причащение, покаяние (которое, кстати является, прототипом психотерапии).
Это относится, безусловно, к невротической составляющей, базовой мета-потребностью которой является потребность в принадлежности, близости, единстве, слиянии.
3) Мистическая: это познание своей божественной сущности (по образу и подобию), переживание мистического опыта через молитву, медитацию, духовный поиск и диалог с Богом.
Здесь проявляется шизоидная часть личности, мета-потребность которой - в уединении, самости, познании себя и своего места в мире, а также в творческом самовыражении.
Я, так или иначе, в разные моменты поддерживаю все три составляющие, но акцент у меня сильно смещен в сторону мистической. Потому я больше тяготею тем духовным учениям и дисциплинам, где упор делается на осознанности, поиске истины, свободе выбора, непосредственном переживании трансцендентного опыта, часто в присутствии того, кто больше успел пройти по этому пути...
Иными словами: Ищи свой свет в себе, а путь я укажу (с).
О вере...
Мне сложно объяснить почему, но я давно не сомневаюсь в существовании Бога. Это переживание присутствия чего-то большего, всеобъемлющего, чего-то за пределами привычного сознания. Бог для меня никогда не личность, но это живой океан мудрости и любви, хотя здесь все слова не подходят...
Всякий раз, когда я встречаю описания трансцендентного опыта людьми, которые сохраняли при этом критичность и могут этот опыт доступно описать, у меня не остается сомнений в истинности этих переживаний. Например, очень рекомендую прочесть рассказ российского ученого-физика Владимира Ефремова http://airclima.ru/research_beyond.htm , пережившего клиническую смерть и вернувшегося "с того света".
Я никогда не умирала сама, но у меня были яркие экзистенциальные переживания в медитации, когда время и пространство исчезает, когда переживаешь единство всего сущего, безграничную, ничем не обусловленную любовь и огромное количество энергии... После выхода из этого состояния не понимаешь: как вообще можно было жить без этого раньше, на что я трачу свою жизнь, и зачем все время думать, ведь ум - это главный враг любви...
Но об этом в другой раз.
Каждый ищет и находит в религии своё. Недавно мне пришла в голову мысль, что в любой религиозной системе, пожалуй, присутствуют три составляющих:
1) Магическая: сюда можно отнести всевозможные ритуалы, приношения, отчасти молитвы - когда они произносятся с определенной целью получить что-то для себя или близких (самое малое - например, защиту эгрегора).
В свете динамической концепции личности я бы соотнесла эту составляющую с нарциссической частью: потребность в мудром родителе, поощряющем, защищающем или карающем, спасающем, потребность сбросить часть ответственности за свою жизнь и свои выборы, вера во всемогущество Бога и в силу влияния своей молитвы, "если я буду хороший, Бог меня будет любить и все будет в порядке".
2) Этическая: озадаченность тем, как праведно (этично) жить, в мире со всем сущим, как любить ближнего, строить гармоничные отношения, создавать семью... вопрошание о том что такое настоящая любовь и как к ней прийти. Сюда - соблюдение заповедей, причащение, покаяние (которое, кстати является, прототипом психотерапии).
Это относится, безусловно, к невротической составляющей, базовой мета-потребностью которой является потребность в принадлежности, близости, единстве, слиянии.
3) Мистическая: это познание своей божественной сущности (по образу и подобию), переживание мистического опыта через молитву, медитацию, духовный поиск и диалог с Богом.
Здесь проявляется шизоидная часть личности, мета-потребность которой - в уединении, самости, познании себя и своего места в мире, а также в творческом самовыражении.
Я, так или иначе, в разные моменты поддерживаю все три составляющие, но акцент у меня сильно смещен в сторону мистической. Потому я больше тяготею тем духовным учениям и дисциплинам, где упор делается на осознанности, поиске истины, свободе выбора, непосредственном переживании трансцендентного опыта, часто в присутствии того, кто больше успел пройти по этому пути...
Иными словами: Ищи свой свет в себе, а путь я укажу (с).
О вере...
Мне сложно объяснить почему, но я давно не сомневаюсь в существовании Бога. Это переживание присутствия чего-то большего, всеобъемлющего, чего-то за пределами привычного сознания. Бог для меня никогда не личность, но это живой океан мудрости и любви, хотя здесь все слова не подходят...
Всякий раз, когда я встречаю описания трансцендентного опыта людьми, которые сохраняли при этом критичность и могут этот опыт доступно описать, у меня не остается сомнений в истинности этих переживаний. Например, очень рекомендую прочесть рассказ российского ученого-физика Владимира Ефремова http://airclima.ru/research_beyond.htm , пережившего клиническую смерть и вернувшегося "с того света".
Я никогда не умирала сама, но у меня были яркие экзистенциальные переживания в медитации, когда время и пространство исчезает, когда переживаешь единство всего сущего, безграничную, ничем не обусловленную любовь и огромное количество энергии... После выхода из этого состояния не понимаешь: как вообще можно было жить без этого раньше, на что я трачу свою жизнь, и зачем все время думать, ведь ум - это главный враг любви...
Но об этом в другой раз.