Манифест универсальной светской веры
Манифест универсальной светской веры
Андрей Козлов п
САНАТАНА ДХАРМА - 2019 .
МАНИФЕСТ УНИВЕРСАЛЬНОЙ СВЕТСКОЙ ВЕРЫ (УСВ)
ВВЕДЕНИЕ.
Манифест - универсальной, всемирной, светской, научной, даже если угодно "истинной" - пока мы не нашли удачный термин.
По "Культуре" филологи, обсуждая Дж. Селинджера, обозначили "внеконфессиональную внецерковную религию творчества" как "заметный трэнд". Но хотя им там что-то заметно, но то, о чем хотим изложить мы, не совсем то, о чём они. Мейнстримных аналогий и широко употребляемого термина для того, о чем пойдёт речь, видимо, нет. Потому что частно- индивидуальные идиосинкразии - это совсем ещё не "религия", хотя похоже, потому что религия - это то, что массово и активно сцепляет многих. То есть, некие задумки-то есть, но всё не продвинулось дальше кружков и филологических фантазий. Мы тоже в сущности фантазируем, но хотим обратить внимание, что призрак этого самого в белом венчике из роз или в позе лотоса, и дети Галактики уже бродят, уже грядеши, их зеркало сердца уже готово... Немножко, мне показалось, что это похоже на контент "беспоповства", о котором фантазирует историк А.Пыжиков... Попробуем за сим расплывчатым вступлением обрисовать проблематику вопроса.
__
Современные мировые религии не универсальны, то есть, они не мировые. Вместе с тем, отдавая должное тому, что традиционные (классические) религиозные системы и практики являются ценным, мудрым, эффективным наследием человеческого общества, мы замечаем, что так называемое научное мышление в целом не "отваживается" исследовать научно предмет религии и лишь занимается историей религий или рассмотрением философских систем религий. Религии, со своей стороны, используют науку и философию в целях апологетики, то есть, поверхностно, как некое дополнительное средство в пропагандистских целях (результаты бывают "популярны", но редко когда реально научны, то есть, принципиально познавательны).
То есть, религии в целом игнорируют научно-философские методы и не "подпускают" к своему предмету. Так что и светский, и религиозный интеллекты ведут "как собака на сене", хотя и разным образом, и лишь "контактируют" друг с другом в своих функционально ограниченных задачах. Мы начнем наш анализ с рассмотрения марксистской коммунистической идеологии, поскольку считаем, что это также своеобразная "мировая религия", И оная, также как христианство, ислам, буддизм, замахнулась на мировой масштаб, и на первых порах продемонстрировала весьма эффективную экспансию и широкую популярность, но уже в конце 20 века эта "мировая религия" также продемонстрировала свою локальность, свою неуниверсальность, свою, как выражаются индуистские богословы, "временность".
Современное научное (и даже шире светское) общество рассматривает социальные и исторические процессы с позиции экономизма или даже панэкономизма. Но даже поверхностное рассмотрение покажет, что в неком историческом отдалении "паном" была скорее всего религия. И если заменить слово религия на более широкое "идеология", то и современные кризисы мы можем считать кризисом религии-идеологии. Разрушение социумов, государств происходит не с экономических кризисов , а с десакрализации. Это довольно прозрачно, так что мы избежим долгого иллюстрирования и лишь предложим обратить на это внимание. Кризис - это кризис идеологии. А подъём - это рестабилизация идеи, окруженной пламенной верой. Идейный кризис - это не снижение посещения спектаклей в театре N или перемена зрительских симпатий от одной шоу-звезды к другой, не нервное расстройство или недозагруженность одного из полушарий мозга, это кризис всего общества, всего государства. Это причина геополитической катастрофы.
Мы почувствовали и эмоционально отразили это давно. Очень известные, но скорее "эмоциональные" отклики, чем прозорливые, Солженицын и Бродский воскликнули: "Россия в обвале!". "Империю жалко!". Вот вам, забегая вперед первое возражение ушедшей (но увы всё ещё латентно остающаяся в своих заблуждениях) идеологии. Сначала интуиция - и лишь потом, наука. А не так что интуиция вслед за наукой, как её подсознательная реализация. Наука не может быть впереди, так как она возникает позже, чем возникает интуиция. Советская школа сводила интуицию на роль служанки науки. Но индуистская мудрость делила типы мышления в кратком варианте на три типа: есть пратьякша (чувственное восприятие), есть анумана (рационально-логическое мышление) и шабда (мышление , сопровождающееся ориентировкой на звучащие идеи о высшем, абсолютном, о том, что современная наука снисходительно называет "сверхъестественным"). Интуиция, наитие может быть и неким инфантильным фантазированием, но может стать и "шабдой".
Бог, вера, ритуалы - эти аксессуары религии - могут и должны быть рассмотрены с позиций психологи, социологии, и других гуманитарных дисциплин.
Бог и вера - один механизм, нечто целое, которое не следует разделять. Бог - это то , во что неизбежно следует верить, а вера, как бы её не преподносили и не обволакивали мистикой, это Вера в Себя, Вера в Успех-Победу, Вера в Удачу, Вера в Любовь, Вера в Коммунизм или иным образом названное Светлое Будущее, это всегда в сущности тоже самое, что и Вера в Бога (если обратить внимание на функциональное существо). Если Верим, это означает, что мы полагаемся и надеемся на нечто запредельное, неизвестное, не связанное с материальными зримыми обстоятельствами. Можно это не называть Богом, можно использовать понятие Дао, Самадхи, Нирвана, можно использовать светские, научные термины (Сверхзадача, Домината, Абсолютная Мифология, Поисковая активность, Устремленность к Идеалам), можно вообще избегать обозначений для того, на что же на самом деле ориентируется верящий, но это очень похоже на то, что в классических религиях и религиозных философиях называют Бог, Дао, Абсолют, Причина причин, Вечная Животворящая Субстанция.
Другая проблема, сопряженная с тем, что общественный интеллект обходит решение этого вопроса - вражда между разными интеллектуальными институтами. Все институты (язык, традиция, государство, религия, церковь, наука, технологии) существуют одновременно, уничтожение институтов невозможно, но возможна дискриминация (дистрофия) одних и гипертрофия других. Но возможен и "неформат", "либеральное" отношение ко всем институтам, взвешенное и со здравым смыслом уважение всякому институту. И такая "вежливость" не какой-то с бухты-барахты поведенческий дизайн. За таким "дизайном" стоит особая ментальность. Мы её обозначали таинственным термином "неформат", поскольку в логическом смысле это именно так. Вежливость, либеральность, мягкость этого неформатного "формата" - его внешне проявляющиеся качества. В сущности это особое состояние-настроение, которое не сужено узкой ориентировкой на частные обстоятельства, это состояние связано со Сверхзадачей, Доминантой, Возвышенной Установкой. Можно это состояние назвать Верой, но мы перебрали и прочие термины, так как привычка может попрепятствовать тому взгляду на Веру, на котором мы предлагаем остановиться.
Светская идеология и классические религии разным образом, с разным вектором но делают одно и тоже: они игнорируют сам феномен ВЕРЫ. Ученые табуируют, симулируют изучения вопроса, закрываясь изречениями типа "религия опиум для народа". Релижисты также чураются и даже запрещают этот вопрос принципиально научно исследовать, так как это приведет к потере клерикалами своего властного статус кво - ведь та ценность, которую они хранят может быть быстро и эффективно распространена в большей степени и в лучшем виде, не ими, так что их пугает исчезновение их статусов. Но и академическая научная элита, тоже опасается, что революционные подходы разрушат их влияние. В науке тоже существую догмы, предрассудки, табу, охранительное отношение к чрезмерно революционным ученым, свои ритуалы, привычки etc. Критика религии и принципиальный атеизм для кастовой науки своеобразный ритуал, предъявляемый как некое свидетельство своей истинности и научности.
Весь текст, локаничный, но размерный (почитать на часик-два) кликать!