Джон Батьорст Дін. Культ змія в Європі
Автор - juss1. Это цитата этого сообщения
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Продолжение..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
III. Италия. Сейчас мы перейдем к отличительным чертам офиолатрии в Италии
В этой стране главное поселение офитов находилось в Кампании, там их называли Opiciили Ophici, по объекту их поклонения, «ofikoiapoofeon», пишет Стефаний Византийский (прим.пер. офиты- от древнегреческого офис, змея) (90) Тех же людей называли Pitanatæ, как свидетельствует Страбон (91). «Pitanatæ,- замечает Брайант, - слово, которое обозначает то же самое, что Opici, и относится к тем, кто верит в Pitan, божество-змея, которому поклонялись люди. Менелай был древними именован Pitanates, как мы узнаем у Гесихия; причиной того может быть то, что он был спартанцем, под которыми подразумевался один из Serpentigentæ, или Ophites. И его изображали со змеей на щите(92)». Это слово Pitanпроисходит от того же корня, что и Python: а именно, на иврите петэн, змея или кобра.
Множество изображений воинов со змеями на щитах можно увидеть, на этрусских вазах, найденных в имении Канино в Этрурии, которое, как полагают, было древней Витулонией (93)
Джером Колонна применяет на наименование Opiciк жителям Кампании из-за того, что у их правителя на знамени была фигура змея (94). Но это может быть неизбежным следствием того, что он был офитом; так как военные эмблемами большинства древних народов были обычно символами богов, которым они поклонялись. Отряд пехоты у Греко назывался «pitanates» (95); а у римлян во времена Марка Аврелия был штандарт с драконом во главе каждой когорты, десять в каждом легионе. Легионы маршировали под знаком орла (96). Эти драконы не были вытканными, они были настоящими изображениями, которые несли на шлемах (97). Некоторые пишут (как Казабон замечает в Vopis. Hist. Aug. 231.), что римляне заимствовали штандарт с драконом у парфян: но в силу их близости OpiciКампаньи возможно выдвинуть предположение о более вероятном происхождении. Использование их парфянами могло привести к тому, что император Аврелий распространил их в своей армии; но это скорее было возвратом к прошлом, чем нововведением в армии знака дракона. Клавдиан об этом упоминает в своем EpithalamiumofHonoriusandMaria, v. 193.
Stent bellatrices aquilæ, sævique dracones.
(прим.пер.-«и пусть стоят воинственные орлы и свирепые драконы», лат.)
Он снова упоминает их в панегирике Руффину и Гонорию. Некоторые из строк весьма живописны, например:
Surgere purpureis undantes anguibus hastas,
Serpentumque vago cœlum sævire volatu.
Ruff. lib. ii.
(Ветер вздувает значки над взмахами копий, и мнится -
Взлетом багровых змей свирепствует самое небо. Пер.М.Л.Гаспарова)
-------------------------hi picta draconum
Colla levant, multusque tumet per nubila serpens,
Iratus, stimulante noto, vivitque receptis
Flatibus, et vario mentitur sibula tractu.
Ibid.
(И ужасая и радуя взгляд, а над ними в утихшем
Ветре обвисли на копьях грозившие недругам змеи. Пер.М.Л.Гаспарова)
Пруденций и Сидоний Аполлинарий также их упоминают.
Тех, кто носил эти штандарты, называли draconarii; вполне возможно, что именно отсюда и происходит наше собственное выражение «dragoons», которое является особенным названием кавалерии, хотя изначальное значение слова совершенно утеряно. Это слово мы заимствовали у французов, которые, возможно, получили его от римлян
Из Кампании офиты перешли в Лациум и сделали основным местом пребывания своей религии Ланувий. На медалях этого города- фигура дракона или большого змея; который, согласно Спангейму, призван указать на то, что это животное было богом-хранителем места: мнение, истинность которого доказывается следующим отрывком из Элиана (98) и Проперция. У последнего мы узнаем, что Ланувий был большой темной рощей, andnearрядом был храм аргосской Юноны. На этом же самом месте большая глубокая пещера, логово великого змея. К этой роще ежегодно приводили дев Лация, чтобы подтвердить их целомудрие, что указывал дракон. Проперций, описывая этот ежегодный ритуал, говорит следующее:
«Узнайте же, что изобильными водами Эсквилина бежала этой ночью, когда толпа пошла новыми полями, дракона древнего Ланувий старинный страж, здесь, это столь редко, и не погибает в час отдыха, где священная пропасть слепой бездной влечет к себе, где входят (дева, путем этим бди!), почести оказать змею голодному, ежегодно он пищи требует, из глубин с шипением извивается, девы, спускаясь, к святыне, бледнеют, когда край руки касается змея, она девами предложенную добычу берет, девы в руках же корзину несут, если были они освящены, возвращаются и кричат земледельцы: «Год будет плодородным!» (99)
Вышеописанная сцена очень похожа на то, чем ранее говорилось в этой главе, о празднестве, которое ежегодно имело место в Эпире; несомненно, оно относилось к той же самой вере
Офиты, которые осели в Кампанье и Ланувии, основали также колонию в Кротоне и Лилибее на Сицилии: оба места были замечательны «драконическими» медалями, которые обычно указывали на посвящение города богу-змею (100).
О марсах, которые поселились у озера Фучино Вергилий писал, Æn. vii. 750. что они были «заклинателями змей», что равносильно тому, чтобы назвать их офитами.
У Монфокона (101) есть изображение на серебряной медали Лепида, на которой находится треножник: «Змей невероятной длины поднимается вверх на вазе, свиваясь во множество узлов и изгибов….Голова змея испускает лучи; которые, кажется, показывают, что этот раздел египетской теологии (относящийся к солнечному змею) получил распространение среди римлян; и они изображали солнце в облике змея».
У римлян была распространена офиомантика, в то время как офиолатрия со временем с развитием цивилизации пошла на спад. Случайно увидеть змея считалось благим (102), но иногда и дурным предзнаменованием (103). На смерть Тиберия Гракха указал змея, которую нашли у него дома (104). Сулла был более удачливым в совем гадании на змеях, которые сползли с алтаря, когда он приносил жертву в Ноле: так и Росций, чью будущую удачную карьеру предсказали, когда нашли его, ребенка, спящего в колыбели, и вокруг него обвилась змея. В каждом из случаев посылали за гаруспиками, чтобы они истолковали знак.
Змея приписывали к pedestriaauspicia, у Горация, lib. Iiiode 27 говорится о нем; он, кажется, считал это недобрым знаком:--
Пусть змея им путь пресечет начатый
Сбоку, как стрела, устремясь, коней им
Вдруг спугнет.(пер.Н.С.Гинсбурга)
Теренций (105) видит это в таком же свете:
Ах, сколько приключилося
Со мной потом недобрых всяких знамений.
Чужой ворвался черный пес внезапно в дом,
Змея на двор упала с крыши (пер. А.В.Артюшкова)
Также сардинцы, как нам сообщает де Ласепед, одомашнили змею, как животное, имеющее благоприятное значение. Это значение могло придти к ним из Италии или из Африки.
IV. Северная Европа.-Римляне были сравнительно молодым народом, у них не было таких устойчивых обычаев офиолатерии, какие мы увидели в Финикии, Египте, Греции. Но если мы проследуем за священным змеем от долин Шейнара в северном направлении, мы увидим, что он глубоко укоренился в мифологии народов, которые пришли в Европу через Урал. На них, орды сарматов, которые были ближе всего к месту своего первоначального обитания, мы в первую очередь и обратим внимание.
Нельзя ожидать того, чтобы не знающие письменности странствующие варвары оставили много записей о своей древней религии, но если говорить о христианских миссионерах, надо отметить, что их заметки в достаточной степени позволяют нас убедить, что культ змея был первым первобытным культом. К этому заключению, нас, в действительности, приводят несколько отрывков в произведениях классических писателей, которые рассказывают об этой вере, когда говорят о религии далеких гиперборейцев. Эти люди были приверженцами солнечного культа (106), самым древним и самым главным символом которого был змей. У них была жрица, которую звали Опис, которая вместе с другой жрицей (Аргис) прибыла на Делос, принеся жертвы Луцине, в благодарность за благополоучно завершившиеся роды некоторых знатных женщин ее родины (107). Они согласно Фаберу (107)были жрицами OPH и ARG (божественное воплощение ARK.) Брайнат (108) также цитирует строчку Каллимаха, который приводит имена этих трех жриц гиперборейцев, две из которых были Oupisи Evaion. Последнее слово он приводит к eva-on, serpenssol. Так что они являются представителя двух религий: простого первобытного культа змея и культа солнечного змея. Другие неясные, хотя не совсем с неопределенным значением, заметки можно найти у Диодора Сицилийкого, Гекатея и т.п., что позволяет придти к выводу, что религия офитов некогда господствовала на севере Европы (109). Эти выводы подтверждаются не подвергающимися сомнению современными открытиями, о которых я сейчас напишу подробнее.
1. Сарматия.У Узеля (110) мы узнаем, что змей был одним из самых ранних объектов культа в Сарматии. Он цитирует ErasmusStelladeAntiq. Borussiæ. «Некоторое время,- пишет автор, - у них не было священных обрядов; наконец, они так погрязли в нечестивости, что поклонялись змеям и деревьям». Мы уже однажды отмечали связь между змеями и деревьями. Они соединены на погребальных памятниках греков и римлян, на монетах Тира и среди идолов Виды. Мы найдем их в том же самом сочетании, наполняющими религию гиперборейцев, кто бы ее не описывал, в верованиях жителей Скандинавии и в культе друидов. Они тесно связаны в языческой мифологии практически каждого народа: и возникает вполне закономерный вопрос: «откуда возник этот союз?» Эти совпадения слишком знаменательны, чтобы можно было пропустить их ; и я нисколько не сомневаюсь, что змей рая и древо познания были прототипами культа.
Самогиты (мусковиты) разделяли ту же самую веру (111). Они поклонялись змею как богу; если их настигали какие-нибудь бедствия, они делали вывод, что их домашние змеи, которых они, как жители Пеллы, держали в своих жилищах) содержались ненадлежащим образом
От московитов вслед за этим культом мы переместимся на территорию Литвы, современной Польши..Эти люди, как нам сообщает Гоген (112) «верили, что змеи и гадюки были богами, и поклонялись им с великим почтением. Каждый домовладелец, будь то горожанин, земледелец или дворянин, держал в доме змею в качестве домашнего бога: и считалось смертельно опасным отнестись к этим змеям с недостаточным почтением или причинить им вред, что они лишали либо жизни, либо имущества каждого, кто был виновен в этом преступлении».
У Коха (DecultuSerpentum, p. 39: ценный, хотя краткий и поверхностный труд) есть следующий отрывок: «то, что эти несчастные идолопоклонники приносили жертвы змеям, Иероним Пражский (testeSylviodeEuropâ, c. 26.) видел то собственными глазами . . . У каждого земледельца в углу жила змея, которую он кормил и которой он приносил жертвы, она жила соломе. Иероним сказал, что все они должны быть умерщвлены, и публично сожжены. Среди всех, которых они использовали таким образом, одна была больше остальных, она, когда ее бросили в огонь, не могла сгореть».
Культ змея в Литве также описал Кромер, он указывает, что многие жители Пруссии были приверженцами подобного культа. Гоген рассказывает историю о приверженце культа змея в Литве, которого вынудили уничтожить своих домашних богов, который вследствие того потерял всех своих пчел (за счет труда он добывал себе пропитание), что он приписал невзгодам своего отступничества, и он вернулся к своей прежней вере. Вся эта сцена произошла в деревне около Троки, в шести милях от Вильно; о чем Мазиус замечает: «EstquatuoraVilnamiliaribus, Lavariski, villaregia; inquâ amultisADHUCserpentescoluntur». (прим.пер.- это в четырех милях от Вильно, в Лавриски, королевского дворца, в которой многие поклоняются до сих пор змеям», лат.)
Литовцы были последними европейцами, обращенными в христианство; причем это случилось не ранее четырнадцатого века. Ягеллон, последний языческий король, был крещен в 1386 (113).
Жители Ливонии также были приверженцами этого грубого культа, и сделали его крайне бесчеловечным. Говорили, что у них было принято посвящать самых красивых пленников своим богам-драконм (114). Можно видеть, что тот же самый обычай существовал в Виде.
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Продолжение..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
III. Италия. Сейчас мы перейдем к отличительным чертам офиолатрии в Италии
В этой стране главное поселение офитов находилось в Кампании, там их называли Opiciили Ophici, по объекту их поклонения, «ofikoiapoofeon», пишет Стефаний Византийский (прим.пер. офиты- от древнегреческого офис, змея) (90) Тех же людей называли Pitanatæ, как свидетельствует Страбон (91). «Pitanatæ,- замечает Брайант, - слово, которое обозначает то же самое, что Opici, и относится к тем, кто верит в Pitan, божество-змея, которому поклонялись люди. Менелай был древними именован Pitanates, как мы узнаем у Гесихия; причиной того может быть то, что он был спартанцем, под которыми подразумевался один из Serpentigentæ, или Ophites. И его изображали со змеей на щите(92)». Это слово Pitanпроисходит от того же корня, что и Python: а именно, на иврите петэн, змея или кобра.
Множество изображений воинов со змеями на щитах можно увидеть, на этрусских вазах, найденных в имении Канино в Этрурии, которое, как полагают, было древней Витулонией (93)
Джером Колонна применяет на наименование Opiciк жителям Кампании из-за того, что у их правителя на знамени была фигура змея (94). Но это может быть неизбежным следствием того, что он был офитом; так как военные эмблемами большинства древних народов были обычно символами богов, которым они поклонялись. Отряд пехоты у Греко назывался «pitanates» (95); а у римлян во времена Марка Аврелия был штандарт с драконом во главе каждой когорты, десять в каждом легионе. Легионы маршировали под знаком орла (96). Эти драконы не были вытканными, они были настоящими изображениями, которые несли на шлемах (97). Некоторые пишут (как Казабон замечает в Vopis. Hist. Aug. 231.), что римляне заимствовали штандарт с драконом у парфян: но в силу их близости OpiciКампаньи возможно выдвинуть предположение о более вероятном происхождении. Использование их парфянами могло привести к тому, что император Аврелий распространил их в своей армии; но это скорее было возвратом к прошлом, чем нововведением в армии знака дракона. Клавдиан об этом упоминает в своем EpithalamiumofHonoriusandMaria, v. 193.
Stent bellatrices aquilæ, sævique dracones.
(прим.пер.-«и пусть стоят воинственные орлы и свирепые драконы», лат.)
Он снова упоминает их в панегирике Руффину и Гонорию. Некоторые из строк весьма живописны, например:
Surgere purpureis undantes anguibus hastas,
Serpentumque vago cœlum sævire volatu.
Ruff. lib. ii.
(Ветер вздувает значки над взмахами копий, и мнится -
Взлетом багровых змей свирепствует самое небо. Пер.М.Л.Гаспарова)
-------------------------hi picta draconum
Colla levant, multusque tumet per nubila serpens,
Iratus, stimulante noto, vivitque receptis
Flatibus, et vario mentitur sibula tractu.
Ibid.
(И ужасая и радуя взгляд, а над ними в утихшем
Ветре обвисли на копьях грозившие недругам змеи. Пер.М.Л.Гаспарова)
Пруденций и Сидоний Аполлинарий также их упоминают.
Тех, кто носил эти штандарты, называли draconarii; вполне возможно, что именно отсюда и происходит наше собственное выражение «dragoons», которое является особенным названием кавалерии, хотя изначальное значение слова совершенно утеряно. Это слово мы заимствовали у французов, которые, возможно, получили его от римлян
Из Кампании офиты перешли в Лациум и сделали основным местом пребывания своей религии Ланувий. На медалях этого города- фигура дракона или большого змея; который, согласно Спангейму, призван указать на то, что это животное было богом-хранителем места: мнение, истинность которого доказывается следующим отрывком из Элиана (98) и Проперция. У последнего мы узнаем, что Ланувий был большой темной рощей, andnearрядом был храм аргосской Юноны. На этом же самом месте большая глубокая пещера, логово великого змея. К этой роще ежегодно приводили дев Лация, чтобы подтвердить их целомудрие, что указывал дракон. Проперций, описывая этот ежегодный ритуал, говорит следующее:
«Узнайте же, что изобильными водами Эсквилина бежала этой ночью, когда толпа пошла новыми полями, дракона древнего Ланувий старинный страж, здесь, это столь редко, и не погибает в час отдыха, где священная пропасть слепой бездной влечет к себе, где входят (дева, путем этим бди!), почести оказать змею голодному, ежегодно он пищи требует, из глубин с шипением извивается, девы, спускаясь, к святыне, бледнеют, когда край руки касается змея, она девами предложенную добычу берет, девы в руках же корзину несут, если были они освящены, возвращаются и кричат земледельцы: «Год будет плодородным!» (99)
Вышеописанная сцена очень похожа на то, чем ранее говорилось в этой главе, о празднестве, которое ежегодно имело место в Эпире; несомненно, оно относилось к той же самой вере
Офиты, которые осели в Кампанье и Ланувии, основали также колонию в Кротоне и Лилибее на Сицилии: оба места были замечательны «драконическими» медалями, которые обычно указывали на посвящение города богу-змею (100).
О марсах, которые поселились у озера Фучино Вергилий писал, Æn. vii. 750. что они были «заклинателями змей», что равносильно тому, чтобы назвать их офитами.
У Монфокона (101) есть изображение на серебряной медали Лепида, на которой находится треножник: «Змей невероятной длины поднимается вверх на вазе, свиваясь во множество узлов и изгибов….Голова змея испускает лучи; которые, кажется, показывают, что этот раздел египетской теологии (относящийся к солнечному змею) получил распространение среди римлян; и они изображали солнце в облике змея».
У римлян была распространена офиомантика, в то время как офиолатрия со временем с развитием цивилизации пошла на спад. Случайно увидеть змея считалось благим (102), но иногда и дурным предзнаменованием (103). На смерть Тиберия Гракха указал змея, которую нашли у него дома (104). Сулла был более удачливым в совем гадании на змеях, которые сползли с алтаря, когда он приносил жертву в Ноле: так и Росций, чью будущую удачную карьеру предсказали, когда нашли его, ребенка, спящего в колыбели, и вокруг него обвилась змея. В каждом из случаев посылали за гаруспиками, чтобы они истолковали знак.
Змея приписывали к pedestriaauspicia, у Горация, lib. Iiiode 27 говорится о нем; он, кажется, считал это недобрым знаком:--
Пусть змея им путь пресечет начатый
Сбоку, как стрела, устремясь, коней им
Вдруг спугнет.(пер.Н.С.Гинсбурга)
Теренций (105) видит это в таком же свете:
Ах, сколько приключилося
Со мной потом недобрых всяких знамений.
Чужой ворвался черный пес внезапно в дом,
Змея на двор упала с крыши (пер. А.В.Артюшкова)
Также сардинцы, как нам сообщает де Ласепед, одомашнили змею, как животное, имеющее благоприятное значение. Это значение могло придти к ним из Италии или из Африки.
IV. Северная Европа.-Римляне были сравнительно молодым народом, у них не было таких устойчивых обычаев офиолатерии, какие мы увидели в Финикии, Египте, Греции. Но если мы проследуем за священным змеем от долин Шейнара в северном направлении, мы увидим, что он глубоко укоренился в мифологии народов, которые пришли в Европу через Урал. На них, орды сарматов, которые были ближе всего к месту своего первоначального обитания, мы в первую очередь и обратим внимание.
Нельзя ожидать того, чтобы не знающие письменности странствующие варвары оставили много записей о своей древней религии, но если говорить о христианских миссионерах, надо отметить, что их заметки в достаточной степени позволяют нас убедить, что культ змея был первым первобытным культом. К этому заключению, нас, в действительности, приводят несколько отрывков в произведениях классических писателей, которые рассказывают об этой вере, когда говорят о религии далеких гиперборейцев. Эти люди были приверженцами солнечного культа (106), самым древним и самым главным символом которого был змей. У них была жрица, которую звали Опис, которая вместе с другой жрицей (Аргис) прибыла на Делос, принеся жертвы Луцине, в благодарность за благополоучно завершившиеся роды некоторых знатных женщин ее родины (107). Они согласно Фаберу (107)были жрицами OPH и ARG (божественное воплощение ARK.) Брайнат (108) также цитирует строчку Каллимаха, который приводит имена этих трех жриц гиперборейцев, две из которых были Oupisи Evaion. Последнее слово он приводит к eva-on, serpenssol. Так что они являются представителя двух религий: простого первобытного культа змея и культа солнечного змея. Другие неясные, хотя не совсем с неопределенным значением, заметки можно найти у Диодора Сицилийкого, Гекатея и т.п., что позволяет придти к выводу, что религия офитов некогда господствовала на севере Европы (109). Эти выводы подтверждаются не подвергающимися сомнению современными открытиями, о которых я сейчас напишу подробнее.
1. Сарматия.У Узеля (110) мы узнаем, что змей был одним из самых ранних объектов культа в Сарматии. Он цитирует ErasmusStelladeAntiq. Borussiæ. «Некоторое время,- пишет автор, - у них не было священных обрядов; наконец, они так погрязли в нечестивости, что поклонялись змеям и деревьям». Мы уже однажды отмечали связь между змеями и деревьями. Они соединены на погребальных памятниках греков и римлян, на монетах Тира и среди идолов Виды. Мы найдем их в том же самом сочетании, наполняющими религию гиперборейцев, кто бы ее не описывал, в верованиях жителей Скандинавии и в культе друидов. Они тесно связаны в языческой мифологии практически каждого народа: и возникает вполне закономерный вопрос: «откуда возник этот союз?» Эти совпадения слишком знаменательны, чтобы можно было пропустить их ; и я нисколько не сомневаюсь, что змей рая и древо познания были прототипами культа.
Самогиты (мусковиты) разделяли ту же самую веру (111). Они поклонялись змею как богу; если их настигали какие-нибудь бедствия, они делали вывод, что их домашние змеи, которых они, как жители Пеллы, держали в своих жилищах) содержались ненадлежащим образом
От московитов вслед за этим культом мы переместимся на территорию Литвы, современной Польши..Эти люди, как нам сообщает Гоген (112) «верили, что змеи и гадюки были богами, и поклонялись им с великим почтением. Каждый домовладелец, будь то горожанин, земледелец или дворянин, держал в доме змею в качестве домашнего бога: и считалось смертельно опасным отнестись к этим змеям с недостаточным почтением или причинить им вред, что они лишали либо жизни, либо имущества каждого, кто был виновен в этом преступлении».
У Коха (DecultuSerpentum, p. 39: ценный, хотя краткий и поверхностный труд) есть следующий отрывок: «то, что эти несчастные идолопоклонники приносили жертвы змеям, Иероним Пражский (testeSylviodeEuropâ, c. 26.) видел то собственными глазами . . . У каждого земледельца в углу жила змея, которую он кормил и которой он приносил жертвы, она жила соломе. Иероним сказал, что все они должны быть умерщвлены, и публично сожжены. Среди всех, которых они использовали таким образом, одна была больше остальных, она, когда ее бросили в огонь, не могла сгореть».
Культ змея в Литве также описал Кромер, он указывает, что многие жители Пруссии были приверженцами подобного культа. Гоген рассказывает историю о приверженце культа змея в Литве, которого вынудили уничтожить своих домашних богов, который вследствие того потерял всех своих пчел (за счет труда он добывал себе пропитание), что он приписал невзгодам своего отступничества, и он вернулся к своей прежней вере. Вся эта сцена произошла в деревне около Троки, в шести милях от Вильно; о чем Мазиус замечает: «EstquatuoraVilnamiliaribus, Lavariski, villaregia; inquâ amultisADHUCserpentescoluntur». (прим.пер.- это в четырех милях от Вильно, в Лавриски, королевского дворца, в которой многие поклоняются до сих пор змеям», лат.)
Литовцы были последними европейцами, обращенными в христианство; причем это случилось не ранее четырнадцатого века. Ягеллон, последний языческий король, был крещен в 1386 (113).
Жители Ливонии также были приверженцами этого грубого культа, и сделали его крайне бесчеловечным. Говорили, что у них было принято посвящать самых красивых пленников своим богам-драконм (114). Можно видеть, что тот же самый обычай существовал в Виде.
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru