М.Б. Никифоровский. Русское язычество
М.Б. Никифоровский. Русское язычество. Опыт популярного изложения научных сведений о языческой религии русских славян. СПб., 1875
...Между светлыми славяно-русскими божествами первое место принадлежит Сварогу (от скр. svar - небо и заходить), богу неба (другое славянское имя этого бога Дый (от скр. div - небо, Dyaus - отец небо). Верование в Сварога восходит к древнейшей эпохе политеизма. Сначала под именем Сварога разумелось просто небо, которое как вместилище светлого начала - света и тепла, первоначально у всех народов обоготворялось по преимуществу, и к которому во времена политеизма, по всей вероятности, приурочена была первобытная идея единобожия. В большей части языков слова, обозначающие небо, служат и названиями Бога. В наших заговорах говорится: Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь!
...Сварог - это бог богов, их родоначальник, прабог (ср. пращур, прадед), в отношении к которому все другие светлые божества представлялись его детьми, прибогами
...По мнению Квашнина-Самарина (Беседа, 1872, т.IV, От. сл. м.), пастырем небесных стад (=звезд и пр.) представлялся и Месяц (двурогий), который потому и отожествлялся в мифе с Волосом. В качестве скотьего бога Волос первоначально заведовал небесными мифическими стадами (Аф. I, XIII), был их владыкою и пастырем, - потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям ему приписано было охранение обыкновенных земных стад
От культа Волосу до нашего времени остался также обряд опахивания села во время коровьей смерти. В этом обряде видно действенное значение Волоса - как скотьего бога и вместе с тем как покровителя земледелия. Ночное шествие (см. пред. с.31, об отношении Волоса к ночному светилу месяцу) открывается образом св. Власия (Власий=Волос), которого имя постоянно слышится в песнях обряда. Главное действие при этом есть, опахивание села, обведя его чародейным кругом посредством сохи (соха=плуг, оружие бога-громовика, которым он, по древнейшему представлению, бороздит облачное небо (Аф. I, 562=4))
…Храмов в собственном смысле, какие, напр., были у прибалтийских славян, у нас не было.
Точно также не было у нас жрецов - совершителей богослужения - в смысле отдельного сословия. При домашнем богослужении глава семейства, большак, или старуха-женщина, были у нас посредниками между богами и своей семьей. Когда же наши предки выходили из своих изб и собирались вместе на улице, в священной дуброве, у реки, на красной горке и под., при общем, одинаковым для всех, участии в хороводах и других обрядах, в некоторых, впрочем немногих случаях (когда, напр., нужно было завести священную песню, руководить хороводом или обрядовою игрою, распорядиться общественным пиршеством или одному за всех принести жертву богам) выдвигался особенный представитель общины, который избирался целым обществом. Выбор падал обыкновенно на девушку, - вследствие особенного уважения, которым была окружена у всех первобытных народов девственная непорочность - особенной, как верили, близости чистых дев к светлым божествам, и вещей силы, какую в них видели (перенося на них это свойство от мифических дев облачных), - или на жену старца, патриарха селения, - или же избирался этот последний сам, так как он был (и по летам, и по опытности) тоже в отношении к целой общине, что главарь в отношении к целой семье. Уцелевшие от старины жертвенные и вообще богослужебные обряды и теперь еще, как известно, совершаются, главным образом, старухами.
Что же касается до свидетельства Иоакимовской летописи о высшем над жрецы славян (новгородских) Богомиле (Р. Ист. Татищева 1,30), то здесь под жрецами должно разуметь волхвов. С одной стороны, общий характер нашего язычества и отсутствие других указаний на существование у нас особых жрецов, с другой - сходство влияния Богомила на народ и его враждебного отношения к христианству с влиянием и действиями волхвов XI столетия - дают право так обьяснять это свидетельство, тем более, что, как известно, встарину слово жрец, волхв, кудесник употреблялись как синонимы (Аф. III, 423-6).
Названия, какие усвоивались волхвам встарину (ведуны, колдуны, кудесники, ведуны, ведьмы, вещие жены, колдуньи, бабы-кудесницы, волхвитки), показывают, что это были люди, обладавшие, по народному верованию, высшей сверхъестественною мудростью, предвидением, знанием священных заклятий, жертвенных и очистительных обрядов, умением совершать гаданья, давать предвещания и врачевать болезни (Аф. III, 422-6). Так как все эти свойства издревле признавались также за существенные признаки божественных существ, управляющих дождевыми тучами, ветрами и грозою, то с течением времени на волхвов, на вещих людей, перенесены были, в народном сознании, многие черты собственно грозовых духов и тученосных демонов. Так образовались существующие и доселе поверья о наслании ведунами и ведьмами грозовых туч, бурных вихрей и града (Пам. cт. р.л. IV, 202; Истор. хр. Бусл., 381, Aф. III, 422-9), о скрадывании ими росы, дождей и небесных светил (Аф. III, 453-6), о их полетах в воздушных пространствах на змеях, волках и других животных (ib. 456-462), и их сборищах на лысой горе (=небо), неистовых плясках и нечестивых оргиях (469), о влиянии колдовства на земное плодородие (500-13) и жизнь человеческую, о волшебной силе оборотничества (525-32)
