(no subject)
6.9.2012 вторая сессия. MIC00028.WAV
Q: Как без усилий справиться с волнами ментального шума во время медитации ?
A: Такое возможно когда у нас появляется сила ума. Мысли и чистое сознание - это разные вещи. Чистое сознание привязано и исходит из источника всей психической активности, которая у нас находится в сердце(прямо или метафорически) и в своей самой глубине оно непоколебимо. Это просто чистое присутствие, в нём нет никакого дёргания. И когда мы стремимся к тому чтобы осознать природу ума мы стремимся оказаться ближе к этому источнику, к этому чистому присутствию.
Представьте двух разных людей смотрящих мыльную оперу - женщину советского склада ума, которая очень любит поплакать, пострадать, попереживать, которая рыдает от всех этих Санта-Барбар и простого здорового человека. Возможно, её мужа. Даже не будем говорить о каком-то йогине с реализацией. В принципе понятно, что это всё просто кино. Но как их умы по разному реагируют на одно и то же. Это "одно и то же" и есть раздражители, которые потом вызывают ментальный шум.
Наш ум может относится к одним и тем же внешним и внутренним явлениям(внешние явления - это объекты внешнего мира, а внутренние проявления - это мысли и эмоции) с разным уровнем спокойствия. Даже мы сами в разные периоды времени можем совершенно по разному относиться к одной и тоже вещи или эмоции. Если мы в возбужденном состоянии, если мы куда-то спешим-опаздываем то какая-то незначительная деталь может вывести нас из себя настолько, что мы будем орать "да что ты там тормозишь" на человека, который что-то медленно делает. В то же время в точно такой же ситуации, но с более спокойными условиями мы спокойно смотрим на всё происходящее и нам не надо себя сдерживать. У нас это не вызывает никаких эмоций.
Когда у нас появляется сила ума, когда нарабатывается эта способность в нашем наблюдении за умом, мыслями мы понимаем их пустотность. Даже не понимаем, а видим. Привыкаем к тому, что это просто мыльные пузыри, которые появляются и исчезают. Начинаем всё спокойней и спокойней к ним относиться.
В начале, может быть, нам действительно нужно какое-то усилие для того, чтобы от мыслей куда-то деться. Нам может казаться, что эти мысли являются чем-то враждебным. Но это не так. Мысли - это та же самая энергия чистого просветлённого осознования. В Дзогчене есть объяснение того, что эта энергия "ригпа цал" может быть или чистой или нечистой. При присутствии в осознавании эта энергия чистая, а в отсутствие осознования она становится нечистой, создаёт карму и отпечатки в нашем подсознании. Считать их враждебными не нужно.
Со временем, когда нарабатывается сила ума, мысли перестают быть способны выводить нас из спокойствия или медитации. В конце концов мы приближаемся к такому состоянии, когда нам вообще не нужно медитировать чтобы находиться в правильном состоянии сознания.
Через какое-то время нахождения в естественном состоянии тело очень сильно расслабляется, практически падает. Главное, чтобы мы сохраняли присутствие и не засыпали в этот момент.
Для практики присутствия или осознования естественного состояния поза, как такавая, не важна. В отличие от учений Тантры, где упор делается на работу с каналами и пранами. В тантрах говорится: "когда тело в правильной позе, тогда и каналы находятся в прямом состоянии, тогда энергии хорошо по ним текут и ум становится более правильным и спокойным".
По-большому счёту, для присутствия в естественном состоянии вовсе необязательно чтобы наш ум был в спокойном состоянии. Потому что мысли и эмоции это энергия осознования.
Но если они забиты или если они не будут появляться мы не сможем достичь прогресса в осозновании и у нас не будут проявляться качества мудрости. Иногда бывает так, что человек одновременно неэмоционален и у него с рождения доминирует эмоция тупости. У такого человека шанс распознать природу ума, оказаться в присутствии и развить потом качество мудрости ниже, чем у человека, которого колбасит от эмоций до такой степени, что они могут зашкаливать. Поэтому даже в учениях Тантры говорится, что для практикующих высший путь чем сильнее эмоции, тем больше потенциал для мудрости.
"О том, как пять ядов превращаются в пять мудростей"
Мы совершенно ничего не делаем с этими пятью(шестью) ядами(гнев, гордость, ревность, зависть, страсть, тупость). Когда мы практикуем тантрический путь мы можем использовать некоторые промежуточные методы в виде визуализации божеств, чтобы через посредника в виде ощущения себя божеством, эти эмоции трансформировались в мудрость. В практике осознования природы ума, присутствия в естественном осозновании нам не нужно прикладывать вообще никаких усилий по отношению к этим эмоциям. Именно за счёт этого они и трансформируются в мудрости. Потому что эти эмоции представляют собой энергию чистого осознования, которая идёт из чистого источника. Эта чистая энергия проходя через наши ментальные, когнитивные фильтры, привычные паттерны и тенденции(которые, как программы, заложенны в сознании всеосновы(алая-виджняна)) в нашем мозге трансформируется таким образом, что расщепляется в кучу мелких реакций на всё то, что мы воспринимаем. Но всё-равно в основе этих реакций лежит чистая энергия.
Обычный человек, который ничем не занимается и не уделяет внимания работе со своим умом, при виде неприятных объектов испытывает злость, ненависть, агрессию итд. При виде приятных - привязанность, страсть, влечение. У нас же, у людей, которые идут по йогическому пути(имеется в виду люди, которые пытаются объединять свой поток бытия с реальностью) есть возможности работать с этой энергией. И наивысший способ работы с этой энергией называется самоосвобождение. Волны ментальной(?) энергии в нашем уме возникают от одного до нескольких раз в секунду. Когда такая волна приходит мы распознаём её появление по возниконовению мысли. И когда мы её замечаем, то мы от неё не скрываемся, не убегаем и не подавляем. Просто смотрим прямо в мысль и благодаря только тому, что мы обращаем на неё внимание, в тот же самый момент её отпускаем. Нам не нужно продлевать это внимание дольше, чем на один миг. Не нужно даже и секунду на неё смотреть. Если только это не очень сильная эмоция, которая не исчезает. Тогда можно и подольше на неё посмотреть.
Чем выше уровень практикующего, тем меньше нужен ему промежуток времени чтобы смотреть на возникающую мысль или эмоцию. Если мы не обратим на неё внимание, то она захватит наше внимание и дальше мы уже поплывём в своих мечатх, грёзах. Пойдёт мысленная цепочка и из-за этой одной мысли появится много тысяч других. До тех пор пока мы не вспомнили, что практикуем. Хорошо если мы сидим в медитативной позе и, по крайней мере, это является нам напоминанием. А если мы идём в магазин или на работу, то это может продолжаться до тех пор пока мы сделаем все дела. Потом, когда появится свободная минута мы вспоминаем "о, я же ещё практикую" и замечаем, что два часа не обращали внимание на свой ум. А все эти два часа эта энергия появлялась и превращалась в кармические следы, отпечатки, тенденции.
Возникающая волна энергии не сразу превращается в мысль. В самом начале это просто движение внимания нашего ума, которое ещё не оформилось в мысленный ярлык, содержащий в себе оценку или эмоциональную окраску. Чем выше уровень практикующего, чем выше его степень наработки стабильности, реализации, уровня, зрелости, способностей тем раньше он замечает мысль от момента возникновения волны. И тем меньше усилий и времени ему нужно чтобы смотреть на эту мысль для её освобождения.
В начале это просто движение ума на какой-то раздражитель. Птичка пролетела, мы посмотрели - "птичка". А потом уже начинается "птичка", "зелёная", "сейчас ещё накакает тут", "потом ещё кто-то будет убирать", "почему у нас вообще всё засрано". И, соответсвенно, в зависимости от способностей практикующего он способен заметит развитие этой волны и её превращение в мысль на разном этапе. Кто-то способен заметить на том этапе, когда ум просто дёрнулся и ещё не появилось никакой оценки, даже идеи "птичка". А кто-то только на последней фразе... это тоже для него медитация и это его уровень. Совершенно нет никакой нужды себя в чём-то укорять за то, что мы на таком уровне находимся и видим как всё у нас загажено.
Если мы не будем прикладывать усилий по дальнейшей работе с умом, то мы будем продолжать или всё это. А если мы будем развивать силу своего ума, даже если через обычную випашьяну, то мы будем раньше выхватывать эту волну, обращать на неё внимание и сможем замечать её ещё на том этапе, когда она не получила эмоциональной окраски или оценки. И нам, соответственно, будет нужно меньше времени, чтобы обратить на неё внимание и меньше усилий, чтобы она лопнула, растворилась как мыльный пузырь. Потому, что такой закон мысленной активности: когда мы обращаем внимание на любую мысль она, как мыльный пузырь, пустая. Когда мы начинаем прямо на неё смотреть она лопается.
Кому-то может казаться, что она не сразу лопается. Но это просто из-за того, что ещё не сформировалась привычка правильно смотреть в свой ум. Человек в процессе своей медитации садится, шарится где-то и не понимает что, где, когда и как. Но со временем это приходит и потом мы доходим до такой стадии, что замечаем мысль в самом начале. И как только мы её заметили мы тут же отпускаем своего наблюдателя, всяческие усилия по наблюдению своего ума. Потому что когда она лопнула нам больше ничего не остаётся. Нам не нужно собирать эти ошмётки мыльного пузыря, рассматривать что от него осталось. Она просто разлеталась и на её месте осталась чистая энергия осознования, которая и является источником появления мудрости.
Немного может вводить в заблуждение сам термин "мудрость" или "пять мудростей". Мы от него можем ожидать чего-то большего, можем думать, что если эмоция(эмоциональный яд) трансформируется в мудрость, то значит в этот момент должно появится какое-то прозрение. Когда люди читают "Когда ты посмотишь в эмоцию своей страсти, она освободиться и на её месте появится различающая мудрость. А если ты посмотишь на свой гнев, то он освободиться и на его месте появится заркалоподобная мудрость" они ожидают, что в тот момент действительно всплывёт какая-то различающая или зеркалоподобная мудрость. И потом спрашивают что же это такое. Нам нужно понимать, что когда мы реально освободили свою мысленную энергию в её естественное состояние то у нас образовалась некоторая потенциальность, свобода в уме для того, чтобы шире, больше, глубже увидеть этот мир.
Разные эмоции в разной степени сужают ум. И гнев вызывает самое сильное сужение . Когда он захватывает ум, то человек вообще ни о чём больше думать не может. В его голове постоянно вертится "этот человек редиска, я сейчас его убью". И даже если в этот момент мимо него будут проходить лучшие люди планеты или будды он их просто не заметит. Когда мы смотрим на свою мысть или эмоцию и она распадается, то в тот же момент это сужение исчезает и мы можем на мгновение посмотреть на мир таким, каков он есть. По крайней мере в том ракурсе, который позволяет наша нынешняя комплектация. Чем больше мы будем тренироваться, тем ракурс будет становиться шире. Потому что если мы будем его сдерживать посредством наших эмоций, идей, рамок, представлений, то будем постоянно смотреть на мир через узкую прорезь.
Когда мы сбрасываем с себя обусловленность эмоциями, то в тот же момент с нас спадают эти шоры, рамки и мы видим мир в той полноте, которая присуща нашему нынешнему видению. В этом и состоит потенциальность как для расширения нашего видения, так и для получения более полной информации. Что и является развитием мудрости. А не то, что "мы посмотрели на эмоцию гнева, она лопнула, у нас появилась зеркалоподобная мудрость и мы сразу превратились в зеркало и начали беспрепятственно отражать всё, что вокруг нас появляется". Ведь через секунду у нас появится другая мысль и от нас потребуется сделать то же самое.