Учим матчасть: Гаруда и Тэнгу-2:
Изображение тэнгу с огромным красным носом - т.н. «карасу-тэнгу» - также связано с фаллическим культом. Часто создавали нэцкэ в виде головы карасу-тэнгу или делали фигуру этого демона во весь рост. Почитание карасу длилось до конца периода Эдо.
По одной версии тэнгу является отшельником, и любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами или в горах, по другой - все тэнгу живут в отдельных колониях («кланах») под предводительством одного лидера.
Считалось, что такие тэнгу входят в своего рода союз, предполагающий разделение на главных и подчиненных. Повелитель всех тэнгу - Соджобо, изображаемый с длинным носом и длинными белыми волосами. Верхнюю ступень иерархии, «аристократию» тэнгу представляют собой человекоподобные ямабуси-тэнгу. Они носят красные одеяния, на голове у них - маленькая шапочка, а в правой руке - веер из перьев.
Они живут на самых высоких деревьях, откуда зорко следят как за своими подчиненными, так и за людьми. Рядовые тэнгу - карасу тэнгу - должны во всем им подчиняться и по первому зову старших лететь туда, куда те прикажут. Из-за этого их даже прозвали коппа тэнгу («тэнгу, словно листочки»). По другой версии, это название объясняется так: со временем число тэнгу все росло и росло - соответственно, они начали устанавливать среди себя иерархию и многие из них стали «низкие статусом». Достойных деревьев - сосен и криптомерий - для всех тэнгу стало не хватать, так что они «низкие» стали часто поселяться в азалиях и сикими (illicium religiosum). Таких и стали называть «коппу тэнгу» - тэнгу древесных листьев.
В сказках и легендах нередко повествуется о «собраниях» тэнгу в каком-либо уединенном месте или на вершине сосны.
С течением времени за тэнгу прочно закрепились три неотъемлемые детали (сосна, нос и веер), каждая из которых всегда ассоциировалась именно с этим персонажем японской народной демонологии.
Что касается сосны, то существует даже такой термин, как тэнгу мацу («сосна тэнгу»). До сих пор в разных районах Японии бытует множество легенд о связи старых сосен с тэнгу.
Еще в конце XIX в. в префектуре Сидзуока каждому желающему показывали сосну, на вершину которой ночью прилетает дух. Правда, мало кто видел прилетевшего тэнгу воочию, но звуки, доносящиеся с вершины сосны, свидетельствовали о его появлении. В префектуре Аити жители местечка Кита нередко в дождливую ночь видели странный огонь между старой сосной и кедром около храма Кумано. Поговаривали, что это дело рук тэнгу, который живет на сосне, но иногда перебирается на вершину кедра. В префектуре Миэ в уезде Иинан рассказывали, например, что со старой сосны доносился страшный голос и люди боялись даже поднимать упавшие с нее засохшие ветки. Другой тэнгу, из столичного округа Киото, считался любителем игры на барабане. В дождливые дни люди слышали тяжелые удары, доносящиеся с вершины сосны, и говорили: «Это тэнгу бьет в большой барабан - тайко».
Вообще, в представлении японцев тэнгу зачастую ассоциировался со звуками. Возникавшие всякого рода слуховые галлюцинации было принято относить на его счет и называть «тэнгу даоси» («тэнгу одолевают», «тэнгу разрушают»). К «тэнгу даоси» относились все способы воздействия тэнгу на человека звуком: в лесу внезапно раздавался громкий, страшный смех - «тэнгу вараи», или возникало ложное ощущение, что кто-то совсем рядом рубит дерево. В ранних легендах упоминается также, как тэнгу пытались заманить путников в лесу звуками музыки, чтобы сбить их с пути: принимая вид молодой девушки и играя на флейте-коти.
В префектуре Аити в деревне Томита-мура долгое время главной достопримечательностью была упавшая во время грозы в 1921 г. сосна, на которой раньше жил тэнгу. Как говорили жители деревни, по звукам, доносившимся с ее вершины, они могли определить настроение тэнгу: когда он пребывал в радости, его смех разносился по всей округе, а когда он был в печали, с дерева слышался страшный гром и дикие крики, повергавшие людей в ужас и смятение.
Воздействие на людей звуком со стороны тэнгу было столь же значительным, как и его поступки. “Тэнгу даоси”, при котором тэнгу действительно мог одолеть человека, вызывало панический страх, нервные расстройства и даже безумие.
Отличительной чертой характера тэнгу было также ревностное отношение ко всему, что он считал «своим». В случае посягательства на его собственность он не останавливался ни перед чем.
Х.Асакура приводит бытовавшую в префектуре Сайтама легенду о юноше, который не поверил рассказам о прилетающем на сосну тэнгу и срубил ее. Той же ночью тэнгу сам пожаловал в его дом и отрубил юноше пенис, а затем повесил свою добычу на отрубленную часть сосны. Когда же спустя годы полусгнившее дерево срубили полностью, все, кто принимал в этом участие, умерли
С другой стороны, тэнгу никогда не остаются в долгу, если ощущают заботу людей.
Известна история о том, как служака, которого часто оставляли одного присматривать за храмом в префектуре Ниигата в уезде Камбара, начал ухаживать за старой сосной и подружился с тэнгу, за что последний стал превращать его в себе подобного и позволял летать в Киото, чтобы полюбоваться на красоты древнего города.
Длинный нос тэнгу и неизменный веер из перьев с течением времени стали восприниматься как взаимодополняющие. В сказочном фольклоре веер не только предмет, которым хотят завладеть добрые и недобрые герои, он еще может укорачивать или удлинять носы, т.е. делать их длинными «как у тэнгу», или короткими, «как у людей».
Сюжеты многих японских сказок построены именно на этой особенности вееров. «В давние времена жили в Японии демоны с длинными носами. Называли их тэнгу. Были у тэнгу волшебные веера: шлепнешь по носу одной стороной - начинает нос расти, шлепнешь другой - снова нос коротким становится» - так начинается одна из самых известных японских сказок «Красный тэнгу и синий тэнгу».
Еще в 1957 г. Р.Дорсону удалось записать у М.Миядзаки, родившегося в 1923 г. на о-ве Хоккайдо, историю об удивительном веере тэнгу. Как указывал информатор, эта легенда передавалась от отца к сыну в течение нескольких поколений и имела непосредственное отношение к их роду. Речь шла о предке М.Миядзаки, которого тэнгу научили изготавливать особую разновидность круглых вееров (ниндзицу). Мастера ниндзицу, глубоко познавшие это искусство и достигшие наивысшего умения, получали от тэнгу и удивительную способность становиться невидимыми после произнесения магических слов. Они могли также оставаться под водой больше часа и бегать быстрее лошади. За особое мастерство в изготовлении вееров, как рассказывал М.Миядзаки, тэнгу подарил его предку великолепный меч, который, правда, сам информатор не видел, но утверждал, что его отец видел тот меч и даже держал в руках.
Веер у тэнгу имеет такое большое значение, что даже летают они в сказках и легендах - не смотря на наличие крыльев - как правило с помобщью своего веера.
Волшебными свойствами обладал и нос тэнгу. Надо сказать, что в отличие от легенд, в которых наличие у тэнгу длинного носа не замечалось вовсе или же знаменовало собой нечто грозное в облике летающего демона, в сказках нос тэнгу рассматривался как источник всевозможных казусов и причина забавных приключений.
Так, например, в уже упомянутой сказке «Красный тэнгу и синий тэнгу» герои с помощью свои носов пытались добыть себе что-нибудь вкусненькое, удлиняя носы так, что их можно было перекинуть через семь гор и опустить в богатом доме. Беда была лишь в том, что носы шарили по домам независимо от своих хозяев, сидящих очень далеко, и не всегда добывали то, что надо, а то и вовсе попадали в переплет: на них качались, кувыркались и даже пытались вырезать ножичком имя, думая, что это палка. Юмором наполнены и японские песни, в которых упоминается нос тэнгу. Так, в одной из них, известной, как «Тэнгу буси» или «Хакада буси» и бытующей в префектуре Фукуока, поется:
Хана то хана то га о-дзяма ни натта кути мо суварэну тэнгу сама
Нос-то, нос Стал помехой: И ртом не вздохнуть Господину тэнгу.
Карикатура на тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Нельзя не заметить, что при достаточно широком бытовании забавных историй о тэнгу, которых можно одурачить, у которых легко отнять веер или выиграть его в кости, отношение к лесным демонам всегда было весьма настороженным. Тэнгу принадлежали к тем героям японской демонологии, с которыми, как считали, все же не стоит шутить и лучше держаться от них подальше.
Об этом свидетельствуют и функции тэнгу в японской народной традиции.
Первая - охранительная. В ряде случаев тэнгу ассоциировался с Богом горы - Яма-но ками. Это было связано с местом обитания тэнгу - в глухих горных лесах. Считалось, что тэнгу могут наказать тех, кто неуважительно относится к природе, и даже испытать человека на его истинное отношение ко всему живому.
В одной из легенд повествуется, например, о злом человеке, пришедшем в лес поохотиться и увидевшем на ветке большую птицу с длинным хвостом. Ее удивительный вид не помешал ему выстрелить. Пуля попала прямо в сердце птицы, но она продолжала сидеть на ветке. Охотник стрелял и стрелял, а птица так и сидела, не двигаясь. Наконец, она вскрикнула, упала к его ногам и превратилась в тэнгу. Чтобы наказать охотника, тэнгу поджег лес. Человек обгорел, но, умирая, успел рассказать людям о Боге горы, явившемся ему в виде тэнгу. После смерти охотника жители деревни построили в глубине леса храм Бога огня Акибы.
В представлении японцев тэнгу как Бог горы был властителем огня и пожара. Если в лесу, охраняемом тэнгу, рубили деревья, в деревне начинался пожар. Говорили даже, что возникавший пожар - это предостережение людям, напоминание, что тэнгу смотрят за ними и не позволяют рубить деревья в своем лесу.
Тэнгу даже стали считаться стражами буддийских монастырей. В «Синтёмонсю» («Новый сборник сказок», 1683 г.) есть сказка о тэнгу со сверкающими золотыми глазами и огромным носом, который жил на деревьях перед главными воротами, чтобы защищать храм от пожара. Благожелательные тэнгу всегда были готовы оказать помощь тем, кто в ней нуждался или наказать плохих людей, обижающих бедняков и слабых.
Вторая функция - похититель
В японской традиции тэнгу известны не только как защитники леса, но и как похитители людей. Таким образом, вторая функция - ками-каруси, т.е. «бог-похититель». М.ДеВизер отмечал, что тэнгу воспринимался как похититель прежде всего детей и об этом есть свидетельства еще в литературе XIV в. Репутация похитителя детей сохранялась за тэнгу вплоть до начала XX в., и в деревнях, если ребенок куда-то отлучался, просили тэнгу отдать его назад.
Есть текст легенды «Сосна тэнгу в Такэгоро», бытовавшей еще в первой половине XX в. в префектуре Симанэ. В ней рассказывается о человеке, которого похитил тэнгу и сделал своим слугой. Этот человек по имени Такэгоро мечтал увидеть прилетающего на большую сосну тэнгу. Тэнгу похитил его, научил летать по небу и заставлял проделывать это каждый вечер. Такэгоро отказывался, тэнгу угрожал ему, обещая сбросить того во время полета в бурное море или разбить об острые скалы. Такэгоро был в услужении у тэнгу больше двадцати лет, пока не состарился. Тэнгу отпустил его, сказав, что присмотрел себе другого человека. Правда, потом тэнгу нередко приходил к Такэгоро в гости и даже обогатил его.
Третья функция - домовые
Как правило, тэнгу все же не отваживаются приближаться к человеческому жилью. Там они оказываются только в том случае, если выполняют свою третью функцию - функцию домовых. Однако это не домовой-хозяин, заботливый и бережливый, а некий призрак, привидение, несущее страх и неуверенность. Тэнгу мог появляться в виде неказистого карлика, одетого в черный охотничий костюм, с лицом, закрытым полотенцем, а затем вдруг исчезать. Иногда в доме неожиданно загорался сундук с вещами или терялись мечи, которые находили спустя время в глубокой канаве далеко от дома. Тэнгу-домовой мог вывалить миску горячих бататов на голову хозяину или заставить меч зависнуть перед самым носом его хвастливого гостя, преследовать беднягу и отступить только после того, как тот попросит прощения за неосторожные слова в адрес тэнгу.
И наконец, четвертая функция тэнгу - созидательная. Нельзя не заметить, что при всей грозности облика и жестокости поведения этого персонажа тэнгу зачастую выступает как поборник справедливости: наказывает злых, хвастливых, бездушных, помогает преданным и верным.
Известны истории о том, что именно тэнгу помогли бедняку разбогатеть. Одна из них также была рассказана М.Миядзаки профессору Р.Дорсону. В ней речь шла об особой разновидности рисовых лепешек-моти, известной как анкоро. Их, как утверждал информатор, научил готовить тэнгу, поразившийся бедности одной семьи в городке Мацуто. Благодаря продаже необыкновенно вкусных лепешек семья стала процветать, а анкоро превратились со временем в главную достопримечательность маленького городка.
Страх японцев перед проделками тэнгу и отношение к нему, как к реальному существу, отражены в следующей записи, сделанной по указу правительства в 1860 г., в конце периода Эдо:
«Тэнгу и другим демонам: поскольку наш сёгун намеревается посетить мавзолей Никко в следующем апреле, тэнгу и другие демоны, обитающие в этих горах, должны куда-нибудь уйти, пока визит сёгуна не завершится ».
На другой доске объявлений местные чиновники обращались к сверхъестественным существам так:
‘Великим и Малым Тэнгу и демонам.
Получив приказ от верховных чиновников выставить настоящую табличку в связи с прибытием Его Высочества в Никко, мы с должным почтением подчиняемся. Соответственно, вам, Тэнгу и демонам, следует отправиться в горы Курама и Атаго у Киото, на гору Акибу в провинции Тотоми и на гору Хико в провинцию Будзэн’».
СВЯЗЬ ТЭНГУ С ВОЙНОЙ, БОЕВЫМИ ИСКУССТВАМИ И УЧЕНОСТЬЮ
Еще в китайских легендах упоминалось, что “Небесная Собака” заставляет людей “кусать друг друга” - разжигает кровопролитие и смуту, междуусобицы, бунты, нападения варваров. Подобные же функции тэнгу упоминаются и в японских источниках.
Так, в книге Радзана, они представлены духами гордецов и умерших в злобе видных деятелей (императоров, настоятелей храмов, самураев), которые превратились в демонов и собираются на своих особых горах решать дела возбуждения войн. Убийства и поджоги все еще остаются их ключевыми целями. Они путают людей, смущают умы отдельным личностям, дабы подбить их на разжигание боевых действий. Они проявляются, как лисы, голуби, мальчики, монахи, или ямабуси, будды и бодхисаттвы, или одержимые люди, они поют странные песни и пляшут среди людей, предвещая войну.
Кроме того, мы видим демонов, вовлекающих людей в войну путем овладения ими, или перерождаясь людьми, но также принимающих участие в их войнах либо отзывая воинов, либо появляясь в боевых порядках, чтобы сбить с толку противостоящие стороны. Это напоминает нам о Гаруда, которые не только являлись символами победы, но чей образ был даже выбран Абхаякара в битве против армии Турушка (мохамединцев).
Сами тэнгу считаются непревзойденными мастерами боевых искусств, воинской стратегии, владения мечом , луком и боевым веером. Своими знаниями они могут тем или иным путем передавать избранным людям (обучая или передавая знания как «одержимость») или во сне даровать просветление тем, кто ушел в горы в поисках ДО - пути совершенствования - в области боевых искусств.
Зафиксирована легенда провинции Инаба о девушке, которая в обычной жизни не могла хорошо владеть своими руками, однако выказала замечательные способности, когда в нее вселился дух Тэнгу. Однажды она проснулась посреди ночи и сказала: «Я ― Тэнгу. Я буду учить мир владению мечем, поскольку в наши дни это искусство приходит в упадок. Завтра придет молодой самурай с деревянным мечем и бритвой; его я и стану наставлять».
Самурай действительно пришел, так как ему внушил это Тэнгу во сне. Девушка же демонстрировала самые сложные приему фехтования, и, когда об этом стало известно в округе, любопытные стали собираться к их дому со всех кварталов. Однако родителям девушки все это совершенно не нравилось, так как они расчитывали выгодно отдать дочь замуж за хорошее приданое и, по их настоятельным просьбам, Тэнгу наконец ушел прочь, а девушка «выздоровела», полностью потеряв память о случившемся.
Иногда тэнгу просто дарят своим избранникам зачарованное оружие, не знающее промахов и поражений
Известна, к примеру, следующая легенда, датированная 19 веком: четырнадцатилетнего мальчика унес Тэнгу и привел его к своим празднующим товарищам на верхушке высокой сосны. Пробыв с Тэнгу три года, он вернулся домой, принеся с собой волшебное ружье, которое никогда не давало промаха
Многие воины, самураи, основатели школ, которые обучали людей обращению с мечом (кен-дзуцу), претендовали на то, что были чудесным образом умудрены советами, исходящими от Тэнгу.
Наиболее известным учеником тэнгу является легендарный Минамото-но-Ёcицуне. (1159-1189 гг.)
Сага о Ёсицунэ приведена в «Хэйдзи моногарати» (Повесть о восстании Хэйдзи). Лидер вражеского клана Тайра но Киёмори пощадил Минамото (Гэндзи) Ёсицунэ после восстания Хэйдзи в 1159 г., с условием, что тот станет священником и пройдет обучение в храме Курама в горах на севере Киото. После изучения специального военного искусства у тэнгу на горе Курама, Ёсицунэ сбежал и, в конечном счете, выступил против военных сил Тайра, уничтожив их в сражении при Данноура в 1185 г. Согласно популярной легенде, Ёсицунэ приписывал свой успех помощи тэнгу по имени Содзёбо, которого он встретил на горе Курама.
Содзёбо обучил Ёсицунэ секретам искусства владения мечом и военной тактике и стратегии. Ёсицунэ практиковался каждую ночь в учебных боях с тэнгу.
Так как Ёсицунэ стал почитаться как один из самых великих воинов Японии, его обучение у тэнгу стало популярным сюжетом в искусстве, а именно, в гравюрах укиё-э.
Триптих «Курамаяма Будзюцу но дзу» («Картина о военном искусстве на горе Курама»), посвящённый этому сюжету, принадлежит Утагава Куницуна (1805-1868 гг.). Ёсицунэ борется одновременно с несколькими тэнгу. Одного из них он ударяет ногой, с другим скрещивает деревянный меч. Третий тэнгу устало сидит на земле. На Ёсицунэ уже готовятся напасть несколько демонов. Содзёбо, традиционно изображённый в облике старого горного монаха, сидит в окружении других тэнгу. Перед ним на низком столике лежат свитки, содержащие тайны военного искусства. В гравюре появляется ещё один персонаж - Кисанда, слуга Ёсицунэ. В гравюрах с подобным сюжетом он часто изображается держащим меч господина. Все фигуры изображены крупными и выдвинуты на передний план. Помещённая в центральной части триптиха фигура Ёсицунэ в ярком одеянии чётко выделяется на тёмном фоне ночного леса. Огромная фигура Содзёбо занимает почти весь правый лист. Тэнгу изображены в облике птицеподобных чудовищ, покрытых перьями, размахивающих крыльями и раскрывающих зубастые клювы-пасти. Вместо рук и ног у них четыре когтистые лапы. В этих существах почти нет ничего человеческого. Их тёмное оперение сливается с коричневыми стволами деревьев, изображённых на заднем плане, делая тэнгу незаметными. Водопад за спиной Кисанда напоминает, что события происходят в горах. Тёмный пестрый колорит гравюры передаёт сказочную атмосферу.
Другая легенда о воине Ёсицунэ и магической силе, которую он получил от тэнгу, повествует о его поединке на мосту Годзо в Киото с монахом Бэнкэем. Перед тем, как отправиться на сражение с силами Тайра, Ёсицунэ регулярно молился Каннон, богине милосердия, прося о защите и наставлении. Он посещал храм Киёмидзу в Киото, где находилось изображение Каннон. Для этого каждую ночь он пересекал мост Годзо, который проходил через реку Камо. Так как он покрывал лицо, его ночные приходы и уходы породили огромное количество слухов.
В это же время воинствующий монах по имени Бэнкэй, прежде служивший в монастыре Энрякудзи на горе Хиэй, отправился в столицу искать приключений. Услышав слухи о маскировавшемся юноше, Бэнкэй решил сам выяснить, был тот человеком или призраком. Бэнкэй, вооружившись нагинатой, подстерег Ёсицунэ на мосту и крикнул юноше, чтобы тот назвал себя. Ёситсунэ проигнорировал требование монаха, грубо оттолкнув его. Бэнкэй, обнажив меч, атаковал юношу, но Ёсицунэ отбил удар, выбив оружие из его рук. Используя силу, полученную у тэнгу, Ёсицунэ изнурил Бэнкэя. Тот в конце концов сдался и преклонил колено перед Ёсицунэ, прося о прощении. С тех пор Бэнкэй стал верным телохранителем Ёсицунэ и сражался на стороне господина во всех последующих битвах. Их поединок на мосту Годзо стал популярным сюжетом как в пьесах театра Но, одна из которых называется «Хаси-Бэнкей» («Бэнкей на мосту»), так и в гравюре, где за спиной Ёсицунэ часто изображали Содзёбо, выглядывающего у него из-за плеча.
Ёсицунэ считается основателем ниндзюцу - искусства ниндзя.
Блистательная победа Ёсицунэ над войском Тайра открыла путь к установлению власти сёгунского клана Минамото.
В память об этом отважном воине, каждый год 15 сентября в храме Курама проходит праздник Ёсицунэ, во время которого ученики различных школ Кэндо (Путь Меча) демонстрируют свои способности в показательных поединках.
Поединок с тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Другой великий воин Миямото Мусаши уже во времена своего отрочества за то, что вышел победителем из более чем 60 дуэлей, был назван “маленьким Тэнгу ” и многие верили, что его заслуги - благодаря обучению у тэнгу.
Мастер Айки-дзюцу - Такэда Сокаку на заре XX века, посещал гору Курама с целью духовных практик и так же имел прозвище «Тэнгу из Айдзу».
Наличие рисунков тэнгу в сотнях наставлений по кэн-дзюцу (искусство меча), боевым искусствам и магии проклятий можно рассматривать как свидетельство влияния веры в тэнгу-воинов, а также влияние практик реальных ямабуси на воинские искусства Японии и на нин-дзюцу в том числе.
‛Божественная техника Тэнгу‛ (Тэнгу-гэйдзюцу-рон) имеет свое происхождение от Ямабуси. Эта техника использовалась (и это придавало ей большую таинственность) воинами-ниндзя. Маску черного цвета они называли ‛Тэнгу-ги‛. Она покрывала их лица, чтобы сделать менее заметными в темноте и придать им дьявольский облик.
Ученость Тэнгу также хорошо известна людям. Уже в «Адзума-кагами» и многих более поздних трудах приводятся истории, когда неграмотные мальчики и девочки, одержимые Тэнгу, мгновенно становятся способны писать китайские иероглифы.
Однако, не смотря на кажущуюся «положительность» поведения тэнгу как преподавателей воинских и других искусств - по-видимому, цель их при этом оставалась все та же: спровоцировать войны и беспорядки, заставить события развиваться так, как им хочется (что хорошо сочетается с представлением о том, что тэнгу - переродившиеся гордецы-военачальники, самураи и даже императоры).
СОВРЕМЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЭНГУ
Интересно проследить, как эволюционировал облик и сущность тэнгу с момента первого упоминания о нём в Японии в VIII веке, как усложнялся его образ, и менялось его отношение к людям. Из падающей звезды, предвещающей войну, образ тэнгу развился в существо, напоминающее и птицу, и человека одновременно, хитрое и коварное по своей натуре, соединяющее в себе как отрицательные, так и положительные черты. Причём большинство гравюр XIX века представляет тэнгу как персонажа положительного: учителя, наставника, спасителя. Нэцкэ в виде тэнгу являлись оберегами праведных путников (хотя с X века считалось, что тэнгу сбивают с пути), а также способствовали борьбе с тщеславием (что объясняется ассоциацией тэнгу с гордыми монахами). Такие нэцкэ оберегали и воинов. Подобный вывод о положительном качестве тэнгу вытекает, наверное, из самой популярной легенды о тэнгу Содзёбо, обучавшего Минамото Ёсицунэ боевому искусству. Вероятно, именно с XIII века начинает развиваться положительная сторона характера этого лешего. Апогеем развития становится ассоциация тэнгу с добрым божеством дорог Сарута-хико.
Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их. Живет в деревьях, на вершинах гор. Обладает такими характерными особенностями как длинный или клювоподобный нос, способность к полету, веер.
Тэнгу наделён огромной силой. Он может принимать вид человека (ребенка, женщины, старика), или обернуться зверем, чаще всего барсуком (Тануки) или лисой (Кицунэ). Но тень всегда выдает его истинную сущность.
Тэнгу обладают странным чувством юмора, его хитрость ровняется по величине надменности. Тэнгу говорит, не раскрывая рта или клюва. Он побеждает, используя магическую силу, которой у него в избытке, или благодаря физическому или ментальному превосходству над человеком, который осмелился бросить ему вызов: после поражения несчастный появляется в виде черной птицы раненой или мертвой. Иногда тэнгу освобождают похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращаются домой слабоумными (временно или навсегда).
Тэнгу - непревзойденные воины, мастера стратегии, меча и боевого веера, являются учителями легендарных мастеров-воинов прошлого.
Тэнгу ныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ без разбору, особенно тех, что находятся в горах. В качестве типичного примера сложившихся ныне представлений о роли тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного, эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображен тэнгу. Этот талисман интересен и тем, что на одном рисунке запечатлен и исконный облик тэнгу - в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии,- в виде крылатого яма-буси. Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения его можно обнаружить при входе во многие горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью вида своего они должны отваживать всякую нечисть.
Однако сказать, что тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд, нельзя. Как и в давние времена, японские мамаши продолжают пугать неслухов: «Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!»
---------
ИСТОЧНИКИ
http://www.japonica.ru/Texts/deVisser/Tengu.shtml
http://ru.wikipedia.org/wiki/Тэнгу/
http://community.livejournal.com/all_gods/
http://e-lain.livejournal.com
А.Садокова, «ДЕМОНУ ИМЕНИ НЕ НАЗЫВАЙ...» ч.1 http://www.aworld.ru/mc/26.html
Saeri «Человекоптицы (тэнгу)» - http://www.mith.ru
ЧТО ЗНАЕМ О ЯМАБУСИ? http://www.ekbsity.ru/forum9.html
Бестиарий http://bestiary.us/
(цит. по: http://www.taverne.ru/viewtopic.php?f=21&t=119 )
По одной версии тэнгу является отшельником, и любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами или в горах, по другой - все тэнгу живут в отдельных колониях («кланах») под предводительством одного лидера.
Считалось, что такие тэнгу входят в своего рода союз, предполагающий разделение на главных и подчиненных. Повелитель всех тэнгу - Соджобо, изображаемый с длинным носом и длинными белыми волосами. Верхнюю ступень иерархии, «аристократию» тэнгу представляют собой человекоподобные ямабуси-тэнгу. Они носят красные одеяния, на голове у них - маленькая шапочка, а в правой руке - веер из перьев.
Они живут на самых высоких деревьях, откуда зорко следят как за своими подчиненными, так и за людьми. Рядовые тэнгу - карасу тэнгу - должны во всем им подчиняться и по первому зову старших лететь туда, куда те прикажут. Из-за этого их даже прозвали коппа тэнгу («тэнгу, словно листочки»). По другой версии, это название объясняется так: со временем число тэнгу все росло и росло - соответственно, они начали устанавливать среди себя иерархию и многие из них стали «низкие статусом». Достойных деревьев - сосен и криптомерий - для всех тэнгу стало не хватать, так что они «низкие» стали часто поселяться в азалиях и сикими (illicium religiosum). Таких и стали называть «коппу тэнгу» - тэнгу древесных листьев.
В сказках и легендах нередко повествуется о «собраниях» тэнгу в каком-либо уединенном месте или на вершине сосны.
С течением времени за тэнгу прочно закрепились три неотъемлемые детали (сосна, нос и веер), каждая из которых всегда ассоциировалась именно с этим персонажем японской народной демонологии.
Что касается сосны, то существует даже такой термин, как тэнгу мацу («сосна тэнгу»). До сих пор в разных районах Японии бытует множество легенд о связи старых сосен с тэнгу.
Еще в конце XIX в. в префектуре Сидзуока каждому желающему показывали сосну, на вершину которой ночью прилетает дух. Правда, мало кто видел прилетевшего тэнгу воочию, но звуки, доносящиеся с вершины сосны, свидетельствовали о его появлении. В префектуре Аити жители местечка Кита нередко в дождливую ночь видели странный огонь между старой сосной и кедром около храма Кумано. Поговаривали, что это дело рук тэнгу, который живет на сосне, но иногда перебирается на вершину кедра. В префектуре Миэ в уезде Иинан рассказывали, например, что со старой сосны доносился страшный голос и люди боялись даже поднимать упавшие с нее засохшие ветки. Другой тэнгу, из столичного округа Киото, считался любителем игры на барабане. В дождливые дни люди слышали тяжелые удары, доносящиеся с вершины сосны, и говорили: «Это тэнгу бьет в большой барабан - тайко».
Вообще, в представлении японцев тэнгу зачастую ассоциировался со звуками. Возникавшие всякого рода слуховые галлюцинации было принято относить на его счет и называть «тэнгу даоси» («тэнгу одолевают», «тэнгу разрушают»). К «тэнгу даоси» относились все способы воздействия тэнгу на человека звуком: в лесу внезапно раздавался громкий, страшный смех - «тэнгу вараи», или возникало ложное ощущение, что кто-то совсем рядом рубит дерево. В ранних легендах упоминается также, как тэнгу пытались заманить путников в лесу звуками музыки, чтобы сбить их с пути: принимая вид молодой девушки и играя на флейте-коти.
В префектуре Аити в деревне Томита-мура долгое время главной достопримечательностью была упавшая во время грозы в 1921 г. сосна, на которой раньше жил тэнгу. Как говорили жители деревни, по звукам, доносившимся с ее вершины, они могли определить настроение тэнгу: когда он пребывал в радости, его смех разносился по всей округе, а когда он был в печали, с дерева слышался страшный гром и дикие крики, повергавшие людей в ужас и смятение.
Воздействие на людей звуком со стороны тэнгу было столь же значительным, как и его поступки. “Тэнгу даоси”, при котором тэнгу действительно мог одолеть человека, вызывало панический страх, нервные расстройства и даже безумие.
Отличительной чертой характера тэнгу было также ревностное отношение ко всему, что он считал «своим». В случае посягательства на его собственность он не останавливался ни перед чем.
Х.Асакура приводит бытовавшую в префектуре Сайтама легенду о юноше, который не поверил рассказам о прилетающем на сосну тэнгу и срубил ее. Той же ночью тэнгу сам пожаловал в его дом и отрубил юноше пенис, а затем повесил свою добычу на отрубленную часть сосны. Когда же спустя годы полусгнившее дерево срубили полностью, все, кто принимал в этом участие, умерли
С другой стороны, тэнгу никогда не остаются в долгу, если ощущают заботу людей.
Известна история о том, как служака, которого часто оставляли одного присматривать за храмом в префектуре Ниигата в уезде Камбара, начал ухаживать за старой сосной и подружился с тэнгу, за что последний стал превращать его в себе подобного и позволял летать в Киото, чтобы полюбоваться на красоты древнего города.
Длинный нос тэнгу и неизменный веер из перьев с течением времени стали восприниматься как взаимодополняющие. В сказочном фольклоре веер не только предмет, которым хотят завладеть добрые и недобрые герои, он еще может укорачивать или удлинять носы, т.е. делать их длинными «как у тэнгу», или короткими, «как у людей».
Сюжеты многих японских сказок построены именно на этой особенности вееров. «В давние времена жили в Японии демоны с длинными носами. Называли их тэнгу. Были у тэнгу волшебные веера: шлепнешь по носу одной стороной - начинает нос расти, шлепнешь другой - снова нос коротким становится» - так начинается одна из самых известных японских сказок «Красный тэнгу и синий тэнгу».
Еще в 1957 г. Р.Дорсону удалось записать у М.Миядзаки, родившегося в 1923 г. на о-ве Хоккайдо, историю об удивительном веере тэнгу. Как указывал информатор, эта легенда передавалась от отца к сыну в течение нескольких поколений и имела непосредственное отношение к их роду. Речь шла о предке М.Миядзаки, которого тэнгу научили изготавливать особую разновидность круглых вееров (ниндзицу). Мастера ниндзицу, глубоко познавшие это искусство и достигшие наивысшего умения, получали от тэнгу и удивительную способность становиться невидимыми после произнесения магических слов. Они могли также оставаться под водой больше часа и бегать быстрее лошади. За особое мастерство в изготовлении вееров, как рассказывал М.Миядзаки, тэнгу подарил его предку великолепный меч, который, правда, сам информатор не видел, но утверждал, что его отец видел тот меч и даже держал в руках.
Веер у тэнгу имеет такое большое значение, что даже летают они в сказках и легендах - не смотря на наличие крыльев - как правило с помобщью своего веера.
Волшебными свойствами обладал и нос тэнгу. Надо сказать, что в отличие от легенд, в которых наличие у тэнгу длинного носа не замечалось вовсе или же знаменовало собой нечто грозное в облике летающего демона, в сказках нос тэнгу рассматривался как источник всевозможных казусов и причина забавных приключений.
Так, например, в уже упомянутой сказке «Красный тэнгу и синий тэнгу» герои с помощью свои носов пытались добыть себе что-нибудь вкусненькое, удлиняя носы так, что их можно было перекинуть через семь гор и опустить в богатом доме. Беда была лишь в том, что носы шарили по домам независимо от своих хозяев, сидящих очень далеко, и не всегда добывали то, что надо, а то и вовсе попадали в переплет: на них качались, кувыркались и даже пытались вырезать ножичком имя, думая, что это палка. Юмором наполнены и японские песни, в которых упоминается нос тэнгу. Так, в одной из них, известной, как «Тэнгу буси» или «Хакада буси» и бытующей в префектуре Фукуока, поется:
Хана то хана то га о-дзяма ни натта кути мо суварэну тэнгу сама
Нос-то, нос Стал помехой: И ртом не вздохнуть Господину тэнгу.
Карикатура на тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Нельзя не заметить, что при достаточно широком бытовании забавных историй о тэнгу, которых можно одурачить, у которых легко отнять веер или выиграть его в кости, отношение к лесным демонам всегда было весьма настороженным. Тэнгу принадлежали к тем героям японской демонологии, с которыми, как считали, все же не стоит шутить и лучше держаться от них подальше.
Об этом свидетельствуют и функции тэнгу в японской народной традиции.
Первая - охранительная. В ряде случаев тэнгу ассоциировался с Богом горы - Яма-но ками. Это было связано с местом обитания тэнгу - в глухих горных лесах. Считалось, что тэнгу могут наказать тех, кто неуважительно относится к природе, и даже испытать человека на его истинное отношение ко всему живому.
В одной из легенд повествуется, например, о злом человеке, пришедшем в лес поохотиться и увидевшем на ветке большую птицу с длинным хвостом. Ее удивительный вид не помешал ему выстрелить. Пуля попала прямо в сердце птицы, но она продолжала сидеть на ветке. Охотник стрелял и стрелял, а птица так и сидела, не двигаясь. Наконец, она вскрикнула, упала к его ногам и превратилась в тэнгу. Чтобы наказать охотника, тэнгу поджег лес. Человек обгорел, но, умирая, успел рассказать людям о Боге горы, явившемся ему в виде тэнгу. После смерти охотника жители деревни построили в глубине леса храм Бога огня Акибы.
В представлении японцев тэнгу как Бог горы был властителем огня и пожара. Если в лесу, охраняемом тэнгу, рубили деревья, в деревне начинался пожар. Говорили даже, что возникавший пожар - это предостережение людям, напоминание, что тэнгу смотрят за ними и не позволяют рубить деревья в своем лесу.
Тэнгу даже стали считаться стражами буддийских монастырей. В «Синтёмонсю» («Новый сборник сказок», 1683 г.) есть сказка о тэнгу со сверкающими золотыми глазами и огромным носом, который жил на деревьях перед главными воротами, чтобы защищать храм от пожара. Благожелательные тэнгу всегда были готовы оказать помощь тем, кто в ней нуждался или наказать плохих людей, обижающих бедняков и слабых.
Вторая функция - похититель
В японской традиции тэнгу известны не только как защитники леса, но и как похитители людей. Таким образом, вторая функция - ками-каруси, т.е. «бог-похититель». М.ДеВизер отмечал, что тэнгу воспринимался как похититель прежде всего детей и об этом есть свидетельства еще в литературе XIV в. Репутация похитителя детей сохранялась за тэнгу вплоть до начала XX в., и в деревнях, если ребенок куда-то отлучался, просили тэнгу отдать его назад.
Есть текст легенды «Сосна тэнгу в Такэгоро», бытовавшей еще в первой половине XX в. в префектуре Симанэ. В ней рассказывается о человеке, которого похитил тэнгу и сделал своим слугой. Этот человек по имени Такэгоро мечтал увидеть прилетающего на большую сосну тэнгу. Тэнгу похитил его, научил летать по небу и заставлял проделывать это каждый вечер. Такэгоро отказывался, тэнгу угрожал ему, обещая сбросить того во время полета в бурное море или разбить об острые скалы. Такэгоро был в услужении у тэнгу больше двадцати лет, пока не состарился. Тэнгу отпустил его, сказав, что присмотрел себе другого человека. Правда, потом тэнгу нередко приходил к Такэгоро в гости и даже обогатил его.
Третья функция - домовые
Как правило, тэнгу все же не отваживаются приближаться к человеческому жилью. Там они оказываются только в том случае, если выполняют свою третью функцию - функцию домовых. Однако это не домовой-хозяин, заботливый и бережливый, а некий призрак, привидение, несущее страх и неуверенность. Тэнгу мог появляться в виде неказистого карлика, одетого в черный охотничий костюм, с лицом, закрытым полотенцем, а затем вдруг исчезать. Иногда в доме неожиданно загорался сундук с вещами или терялись мечи, которые находили спустя время в глубокой канаве далеко от дома. Тэнгу-домовой мог вывалить миску горячих бататов на голову хозяину или заставить меч зависнуть перед самым носом его хвастливого гостя, преследовать беднягу и отступить только после того, как тот попросит прощения за неосторожные слова в адрес тэнгу.
И наконец, четвертая функция тэнгу - созидательная. Нельзя не заметить, что при всей грозности облика и жестокости поведения этого персонажа тэнгу зачастую выступает как поборник справедливости: наказывает злых, хвастливых, бездушных, помогает преданным и верным.
Известны истории о том, что именно тэнгу помогли бедняку разбогатеть. Одна из них также была рассказана М.Миядзаки профессору Р.Дорсону. В ней речь шла об особой разновидности рисовых лепешек-моти, известной как анкоро. Их, как утверждал информатор, научил готовить тэнгу, поразившийся бедности одной семьи в городке Мацуто. Благодаря продаже необыкновенно вкусных лепешек семья стала процветать, а анкоро превратились со временем в главную достопримечательность маленького городка.
Страх японцев перед проделками тэнгу и отношение к нему, как к реальному существу, отражены в следующей записи, сделанной по указу правительства в 1860 г., в конце периода Эдо:
«Тэнгу и другим демонам: поскольку наш сёгун намеревается посетить мавзолей Никко в следующем апреле, тэнгу и другие демоны, обитающие в этих горах, должны куда-нибудь уйти, пока визит сёгуна не завершится ».
На другой доске объявлений местные чиновники обращались к сверхъестественным существам так:
‘Великим и Малым Тэнгу и демонам.
Получив приказ от верховных чиновников выставить настоящую табличку в связи с прибытием Его Высочества в Никко, мы с должным почтением подчиняемся. Соответственно, вам, Тэнгу и демонам, следует отправиться в горы Курама и Атаго у Киото, на гору Акибу в провинции Тотоми и на гору Хико в провинцию Будзэн’».
СВЯЗЬ ТЭНГУ С ВОЙНОЙ, БОЕВЫМИ ИСКУССТВАМИ И УЧЕНОСТЬЮ
Еще в китайских легендах упоминалось, что “Небесная Собака” заставляет людей “кусать друг друга” - разжигает кровопролитие и смуту, междуусобицы, бунты, нападения варваров. Подобные же функции тэнгу упоминаются и в японских источниках.
Так, в книге Радзана, они представлены духами гордецов и умерших в злобе видных деятелей (императоров, настоятелей храмов, самураев), которые превратились в демонов и собираются на своих особых горах решать дела возбуждения войн. Убийства и поджоги все еще остаются их ключевыми целями. Они путают людей, смущают умы отдельным личностям, дабы подбить их на разжигание боевых действий. Они проявляются, как лисы, голуби, мальчики, монахи, или ямабуси, будды и бодхисаттвы, или одержимые люди, они поют странные песни и пляшут среди людей, предвещая войну.
Кроме того, мы видим демонов, вовлекающих людей в войну путем овладения ими, или перерождаясь людьми, но также принимающих участие в их войнах либо отзывая воинов, либо появляясь в боевых порядках, чтобы сбить с толку противостоящие стороны. Это напоминает нам о Гаруда, которые не только являлись символами победы, но чей образ был даже выбран Абхаякара в битве против армии Турушка (мохамединцев).
Сами тэнгу считаются непревзойденными мастерами боевых искусств, воинской стратегии, владения мечом , луком и боевым веером. Своими знаниями они могут тем или иным путем передавать избранным людям (обучая или передавая знания как «одержимость») или во сне даровать просветление тем, кто ушел в горы в поисках ДО - пути совершенствования - в области боевых искусств.
Зафиксирована легенда провинции Инаба о девушке, которая в обычной жизни не могла хорошо владеть своими руками, однако выказала замечательные способности, когда в нее вселился дух Тэнгу. Однажды она проснулась посреди ночи и сказала: «Я ― Тэнгу. Я буду учить мир владению мечем, поскольку в наши дни это искусство приходит в упадок. Завтра придет молодой самурай с деревянным мечем и бритвой; его я и стану наставлять».
Самурай действительно пришел, так как ему внушил это Тэнгу во сне. Девушка же демонстрировала самые сложные приему фехтования, и, когда об этом стало известно в округе, любопытные стали собираться к их дому со всех кварталов. Однако родителям девушки все это совершенно не нравилось, так как они расчитывали выгодно отдать дочь замуж за хорошее приданое и, по их настоятельным просьбам, Тэнгу наконец ушел прочь, а девушка «выздоровела», полностью потеряв память о случившемся.
Иногда тэнгу просто дарят своим избранникам зачарованное оружие, не знающее промахов и поражений
Известна, к примеру, следующая легенда, датированная 19 веком: четырнадцатилетнего мальчика унес Тэнгу и привел его к своим празднующим товарищам на верхушке высокой сосны. Пробыв с Тэнгу три года, он вернулся домой, принеся с собой волшебное ружье, которое никогда не давало промаха
Многие воины, самураи, основатели школ, которые обучали людей обращению с мечом (кен-дзуцу), претендовали на то, что были чудесным образом умудрены советами, исходящими от Тэнгу.
Наиболее известным учеником тэнгу является легендарный Минамото-но-Ёcицуне. (1159-1189 гг.)
Сага о Ёсицунэ приведена в «Хэйдзи моногарати» (Повесть о восстании Хэйдзи). Лидер вражеского клана Тайра но Киёмори пощадил Минамото (Гэндзи) Ёсицунэ после восстания Хэйдзи в 1159 г., с условием, что тот станет священником и пройдет обучение в храме Курама в горах на севере Киото. После изучения специального военного искусства у тэнгу на горе Курама, Ёсицунэ сбежал и, в конечном счете, выступил против военных сил Тайра, уничтожив их в сражении при Данноура в 1185 г. Согласно популярной легенде, Ёсицунэ приписывал свой успех помощи тэнгу по имени Содзёбо, которого он встретил на горе Курама.
Содзёбо обучил Ёсицунэ секретам искусства владения мечом и военной тактике и стратегии. Ёсицунэ практиковался каждую ночь в учебных боях с тэнгу.
Так как Ёсицунэ стал почитаться как один из самых великих воинов Японии, его обучение у тэнгу стало популярным сюжетом в искусстве, а именно, в гравюрах укиё-э.
Триптих «Курамаяма Будзюцу но дзу» («Картина о военном искусстве на горе Курама»), посвящённый этому сюжету, принадлежит Утагава Куницуна (1805-1868 гг.). Ёсицунэ борется одновременно с несколькими тэнгу. Одного из них он ударяет ногой, с другим скрещивает деревянный меч. Третий тэнгу устало сидит на земле. На Ёсицунэ уже готовятся напасть несколько демонов. Содзёбо, традиционно изображённый в облике старого горного монаха, сидит в окружении других тэнгу. Перед ним на низком столике лежат свитки, содержащие тайны военного искусства. В гравюре появляется ещё один персонаж - Кисанда, слуга Ёсицунэ. В гравюрах с подобным сюжетом он часто изображается держащим меч господина. Все фигуры изображены крупными и выдвинуты на передний план. Помещённая в центральной части триптиха фигура Ёсицунэ в ярком одеянии чётко выделяется на тёмном фоне ночного леса. Огромная фигура Содзёбо занимает почти весь правый лист. Тэнгу изображены в облике птицеподобных чудовищ, покрытых перьями, размахивающих крыльями и раскрывающих зубастые клювы-пасти. Вместо рук и ног у них четыре когтистые лапы. В этих существах почти нет ничего человеческого. Их тёмное оперение сливается с коричневыми стволами деревьев, изображённых на заднем плане, делая тэнгу незаметными. Водопад за спиной Кисанда напоминает, что события происходят в горах. Тёмный пестрый колорит гравюры передаёт сказочную атмосферу.
Другая легенда о воине Ёсицунэ и магической силе, которую он получил от тэнгу, повествует о его поединке на мосту Годзо в Киото с монахом Бэнкэем. Перед тем, как отправиться на сражение с силами Тайра, Ёсицунэ регулярно молился Каннон, богине милосердия, прося о защите и наставлении. Он посещал храм Киёмидзу в Киото, где находилось изображение Каннон. Для этого каждую ночь он пересекал мост Годзо, который проходил через реку Камо. Так как он покрывал лицо, его ночные приходы и уходы породили огромное количество слухов.
В это же время воинствующий монах по имени Бэнкэй, прежде служивший в монастыре Энрякудзи на горе Хиэй, отправился в столицу искать приключений. Услышав слухи о маскировавшемся юноше, Бэнкэй решил сам выяснить, был тот человеком или призраком. Бэнкэй, вооружившись нагинатой, подстерег Ёсицунэ на мосту и крикнул юноше, чтобы тот назвал себя. Ёситсунэ проигнорировал требование монаха, грубо оттолкнув его. Бэнкэй, обнажив меч, атаковал юношу, но Ёсицунэ отбил удар, выбив оружие из его рук. Используя силу, полученную у тэнгу, Ёсицунэ изнурил Бэнкэя. Тот в конце концов сдался и преклонил колено перед Ёсицунэ, прося о прощении. С тех пор Бэнкэй стал верным телохранителем Ёсицунэ и сражался на стороне господина во всех последующих битвах. Их поединок на мосту Годзо стал популярным сюжетом как в пьесах театра Но, одна из которых называется «Хаси-Бэнкей» («Бэнкей на мосту»), так и в гравюре, где за спиной Ёсицунэ часто изображали Содзёбо, выглядывающего у него из-за плеча.
Ёсицунэ считается основателем ниндзюцу - искусства ниндзя.
Блистательная победа Ёсицунэ над войском Тайра открыла путь к установлению власти сёгунского клана Минамото.
В память об этом отважном воине, каждый год 15 сентября в храме Курама проходит праздник Ёсицунэ, во время которого ученики различных школ Кэндо (Путь Меча) демонстрируют свои способности в показательных поединках.
Поединок с тэнгу. Рисунок Утагава Куниёши, 1797-1861
Другой великий воин Миямото Мусаши уже во времена своего отрочества за то, что вышел победителем из более чем 60 дуэлей, был назван “маленьким Тэнгу ” и многие верили, что его заслуги - благодаря обучению у тэнгу.
Мастер Айки-дзюцу - Такэда Сокаку на заре XX века, посещал гору Курама с целью духовных практик и так же имел прозвище «Тэнгу из Айдзу».
Наличие рисунков тэнгу в сотнях наставлений по кэн-дзюцу (искусство меча), боевым искусствам и магии проклятий можно рассматривать как свидетельство влияния веры в тэнгу-воинов, а также влияние практик реальных ямабуси на воинские искусства Японии и на нин-дзюцу в том числе.
‛Божественная техника Тэнгу‛ (Тэнгу-гэйдзюцу-рон) имеет свое происхождение от Ямабуси. Эта техника использовалась (и это придавало ей большую таинственность) воинами-ниндзя. Маску черного цвета они называли ‛Тэнгу-ги‛. Она покрывала их лица, чтобы сделать менее заметными в темноте и придать им дьявольский облик.
Ученость Тэнгу также хорошо известна людям. Уже в «Адзума-кагами» и многих более поздних трудах приводятся истории, когда неграмотные мальчики и девочки, одержимые Тэнгу, мгновенно становятся способны писать китайские иероглифы.
Однако, не смотря на кажущуюся «положительность» поведения тэнгу как преподавателей воинских и других искусств - по-видимому, цель их при этом оставалась все та же: спровоцировать войны и беспорядки, заставить события развиваться так, как им хочется (что хорошо сочетается с представлением о том, что тэнгу - переродившиеся гордецы-военачальники, самураи и даже императоры).
СОВРЕМЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЭНГУ
Интересно проследить, как эволюционировал облик и сущность тэнгу с момента первого упоминания о нём в Японии в VIII веке, как усложнялся его образ, и менялось его отношение к людям. Из падающей звезды, предвещающей войну, образ тэнгу развился в существо, напоминающее и птицу, и человека одновременно, хитрое и коварное по своей натуре, соединяющее в себе как отрицательные, так и положительные черты. Причём большинство гравюр XIX века представляет тэнгу как персонажа положительного: учителя, наставника, спасителя. Нэцкэ в виде тэнгу являлись оберегами праведных путников (хотя с X века считалось, что тэнгу сбивают с пути), а также способствовали борьбе с тщеславием (что объясняется ассоциацией тэнгу с гордыми монахами). Такие нэцкэ оберегали и воинов. Подобный вывод о положительном качестве тэнгу вытекает, наверное, из самой популярной легенды о тэнгу Содзёбо, обучавшего Минамото Ёсицунэ боевому искусству. Вероятно, именно с XIII века начинает развиваться положительная сторона характера этого лешего. Апогеем развития становится ассоциация тэнгу с добрым божеством дорог Сарута-хико.
Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их. Живет в деревьях, на вершинах гор. Обладает такими характерными особенностями как длинный или клювоподобный нос, способность к полету, веер.
Тэнгу наделён огромной силой. Он может принимать вид человека (ребенка, женщины, старика), или обернуться зверем, чаще всего барсуком (Тануки) или лисой (Кицунэ). Но тень всегда выдает его истинную сущность.
Тэнгу обладают странным чувством юмора, его хитрость ровняется по величине надменности. Тэнгу говорит, не раскрывая рта или клюва. Он побеждает, используя магическую силу, которой у него в избытке, или благодаря физическому или ментальному превосходству над человеком, который осмелился бросить ему вызов: после поражения несчастный появляется в виде черной птицы раненой или мертвой. Иногда тэнгу освобождают похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращаются домой слабоумными (временно или навсегда).
Тэнгу - непревзойденные воины, мастера стратегии, меча и боевого веера, являются учителями легендарных мастеров-воинов прошлого.
Тэнгу ныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ без разбору, особенно тех, что находятся в горах. В качестве типичного примера сложившихся ныне представлений о роли тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного, эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображен тэнгу. Этот талисман интересен и тем, что на одном рисунке запечатлен и исконный облик тэнгу - в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии,- в виде крылатого яма-буси. Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения его можно обнаружить при входе во многие горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью вида своего они должны отваживать всякую нечисть.
Однако сказать, что тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд, нельзя. Как и в давние времена, японские мамаши продолжают пугать неслухов: «Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!»
---------
ИСТОЧНИКИ
http://www.japonica.ru/Texts/deVisser/Tengu.shtml
http://ru.wikipedia.org/wiki/Тэнгу/
http://community.livejournal.com/all_gods/
http://e-lain.livejournal.com
А.Садокова, «ДЕМОНУ ИМЕНИ НЕ НАЗЫВАЙ...» ч.1 http://www.aworld.ru/mc/26.html
Saeri «Человекоптицы (тэнгу)» - http://www.mith.ru
ЧТО ЗНАЕМ О ЯМАБУСИ? http://www.ekbsity.ru/forum9.html
Бестиарий http://bestiary.us/
(цит. по: http://www.taverne.ru/viewtopic.php?f=21&t=119 )