Религии традиционные и не традиционные - определение критериев
Выступление на конференции Современная модель отношений религиозных организаций и государства: российский и мировой опыт, посвящённой 20-летию принятия закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Президент-отель, 7 июня 2017
В связи с обсуждаемым здесь законом (№125-ФЗ) хочу озвучить один тезис. Не смотря на то, что здесь в самом начале было сказано Александром Ильичом Кудрявцевым, о том, что данный закон с самого момента его разработки критиковали за не достаточную либеральность, тем не менее, на мой взгляд, это крайне либеральный закон. Который был написан в 1997 году, на пике либеральных реформ Ельцина, и тогда же был принят.
И именно этот закон, в связи со своими крайне либеральными формулировками, граничащими со вседозволенностью, спровоцировал возникновение в России большого количества сект, псевдорелигиозных организаций, и других объединений околорелигиозного характера, которые отличаются тем, что ставят в основу своей деятельности не спасение души, а достижение конкретных финансовых, а так же политических целей, занимаясь борьбой за власть.
Я выписал множество подтверждающих пунктов и статей этого закона, которые подтверждают именно его крайнюю либеральность. Но я не буду сейчас здесь на них ссылаться, скажу лишь только об одном. Мы часто, говоря об отношениях государства и религии, используем такую категорию, как традиционные религии или традиционный конфессии. А вот каковы критерии традиционности, критерии укоренённости - здесь сегодня прозвучал ещё и такой термин - каждый понимает довольно размыто и скорее интуитивно. То есть, каждый субъективно определяет, какая конфессия является традиционной, а какая нет.
В этой связи, для уточнения данного понятия, хотел бы обратить внимание на один аспект, который важно учитывать при определении традиционности той или иной религии или конфессии. Традиция, на основе которой и возникли традиционные религии, видит мир как процесс деградации - от Золотого века, от лучших времён, от всей полноты знаний и сакральности, которыми обладало изначальное человечество, к апостасии, постепенному отступлению от традиции, отступлению от веры, от истины. Творение забывает своего Творца, Творец в этой связи отворачивается от своего творения, и мир погружается в хаос, приходит в упадок и духовное вырождение, двигаясь к последним временам. Так видит мир традиция - как деградацию.
А вот модерн, и вытекающие из него позитивизм и прогрессизм, видят мир обратным образом, представляя его, как движение от каких-то «тёмных времён», от «мракобесия», от отсталости и архаики к светлым, развитым прогрессивным позитивистским временам.
Это два совершенно разных подхода - именно прогрессистский и позитивистский подход привёл человечество - сначала западное человечество, а потом и другие народы - к тому, что они отказались от Бога, как определяющей категории, вынесли Бога за скобки и поставили в основу своего бытия человеческий рассудок, человеческое сознание, заменив Бога этим самым рассудком. После чего мир, как мы знаем, погрузился в войны и хаос. Самый пик модерна - это конец XIX - ХХ века, это Первая мировая война, Вторая мировая война, в совокупности унесшие около ста миллионов жизней - вот это всё есть современное, в плане modern, десакрализованное представление развития человечества, в основе которого находятся человеческий рассудок и человеческое сознание.
Традиция, ещё раз обращаю внимание, видит мир обратным образом. Как духовное вырождение от лучших времён к худшим.
Поэтому когда мы говорим о традиционных религиях, критерием этого понятия должна быть приближённость к изначальным временам, к первым временам, к Золотому веку, а не наоборот - не отдаление и не максимальное участие человеческого рассудка в реформировании, трансформации и изменении тех или иных религий. Чем больше человеческого вмешательства в религию, тем меньше в ней традиционности. Чем больше человеческого рассудочного, сознательного и прогрессивного, тем более нетрадиционной является данная религия или данная конфессия. Чем ближе она к первым временам, к изначальной традиции, тем более традиционной она является.
Ну а в плане определения укоренённости, 100 лет для России вполне могло бы быть необходимым минимальным периодом, минимально достаточным сроком укоренённости в российской истории, в российском обществе для той или иной религии или конфессии.
В связи с обсуждаемым здесь законом (№125-ФЗ) хочу озвучить один тезис. Не смотря на то, что здесь в самом начале было сказано Александром Ильичом Кудрявцевым, о том, что данный закон с самого момента его разработки критиковали за не достаточную либеральность, тем не менее, на мой взгляд, это крайне либеральный закон. Который был написан в 1997 году, на пике либеральных реформ Ельцина, и тогда же был принят.
И именно этот закон, в связи со своими крайне либеральными формулировками, граничащими со вседозволенностью, спровоцировал возникновение в России большого количества сект, псевдорелигиозных организаций, и других объединений околорелигиозного характера, которые отличаются тем, что ставят в основу своей деятельности не спасение души, а достижение конкретных финансовых, а так же политических целей, занимаясь борьбой за власть.
Я выписал множество подтверждающих пунктов и статей этого закона, которые подтверждают именно его крайнюю либеральность. Но я не буду сейчас здесь на них ссылаться, скажу лишь только об одном. Мы часто, говоря об отношениях государства и религии, используем такую категорию, как традиционные религии или традиционный конфессии. А вот каковы критерии традиционности, критерии укоренённости - здесь сегодня прозвучал ещё и такой термин - каждый понимает довольно размыто и скорее интуитивно. То есть, каждый субъективно определяет, какая конфессия является традиционной, а какая нет.
В этой связи, для уточнения данного понятия, хотел бы обратить внимание на один аспект, который важно учитывать при определении традиционности той или иной религии или конфессии. Традиция, на основе которой и возникли традиционные религии, видит мир как процесс деградации - от Золотого века, от лучших времён, от всей полноты знаний и сакральности, которыми обладало изначальное человечество, к апостасии, постепенному отступлению от традиции, отступлению от веры, от истины. Творение забывает своего Творца, Творец в этой связи отворачивается от своего творения, и мир погружается в хаос, приходит в упадок и духовное вырождение, двигаясь к последним временам. Так видит мир традиция - как деградацию.
А вот модерн, и вытекающие из него позитивизм и прогрессизм, видят мир обратным образом, представляя его, как движение от каких-то «тёмных времён», от «мракобесия», от отсталости и архаики к светлым, развитым прогрессивным позитивистским временам.
Это два совершенно разных подхода - именно прогрессистский и позитивистский подход привёл человечество - сначала западное человечество, а потом и другие народы - к тому, что они отказались от Бога, как определяющей категории, вынесли Бога за скобки и поставили в основу своего бытия человеческий рассудок, человеческое сознание, заменив Бога этим самым рассудком. После чего мир, как мы знаем, погрузился в войны и хаос. Самый пик модерна - это конец XIX - ХХ века, это Первая мировая война, Вторая мировая война, в совокупности унесшие около ста миллионов жизней - вот это всё есть современное, в плане modern, десакрализованное представление развития человечества, в основе которого находятся человеческий рассудок и человеческое сознание.
Традиция, ещё раз обращаю внимание, видит мир обратным образом. Как духовное вырождение от лучших времён к худшим.
Поэтому когда мы говорим о традиционных религиях, критерием этого понятия должна быть приближённость к изначальным временам, к первым временам, к Золотому веку, а не наоборот - не отдаление и не максимальное участие человеческого рассудка в реформировании, трансформации и изменении тех или иных религий. Чем больше человеческого вмешательства в религию, тем меньше в ней традиционности. Чем больше человеческого рассудочного, сознательного и прогрессивного, тем более нетрадиционной является данная религия или данная конфессия. Чем ближе она к первым временам, к изначальной традиции, тем более традиционной она является.
Ну а в плане определения укоренённости, 100 лет для России вполне могло бы быть необходимым минимальным периодом, минимально достаточным сроком укоренённости в российской истории, в российском обществе для той или иной религии или конфессии.