Как, когда и почему был убит апостол Павел
Как я уже не раз писал, в истории христианства одно из самых темных пятен является история второй половины 1 века - до середины 2 века. Это период, когда в христианстве сформировалась его структура и теология, которые в мире доминировали до Реформации, и доминируют до сих пор у православных и католиков. Эта теология и экклесиология грубо противоречат, а нередко и полностью противоположны Новому Завету. Как такое случилось, как произошел этот переворот - вопрос без ответа.
К сожалению объемный и обоснованный ответ на этот вопрос мы дать уже никогда не сможем. Если о первых трех десятилетиях христианства мы имеем большой объем данных и христианских, и иудейских, то о событиях после 60-70х годов I века информации дошло очень мало. Лишь некоторые намеки в поздних новозаветных текстах, да несколько страниц христианских авторов конца I начала II веков.
Историческую картину этих темных десятилетий истории первого христианства рисуют в основном на довольно поздно записанных противоречивых преданиях и легендах. То есть, иными словами, на сказках и баснях.
Такое положение очень странно - христианство активно распространялось, развивалось, разные церкви и лидеры переписывались, вели какой-то документооборот, но дошедших до нас, хоть как-то достоверных, текстов поразительно мало: это пару коротких посланий Климента Римского, Игнатия Богоносца, Дидахе. На таком скудном материале дать ответ на такой сложный комплексный вопрос нельзя.
Однако нельзя и сказать, что по этому вопросу нет вообще ничего. При внимательном изучении поздних текстов Нового Завета и указанных раннехристианских авторов, можно найти несколько прямых указаний и множество намеков, которые приоткроют завесу над этой тайной. И ключом к этой разгадке будет судьба самого главного христианского апостола - Павла.
После Вознесения Христа и Пятидесятницы - в Иерусалиме образовалась община первых христиан. Апостолы начали активную проповедь среди иудеев, что Иешуа га Ноцри это и есть долгожданный Мошиах. Часть иудеев приняла это, большая часть отказалась. Так в иудаизме произошел раскол, и между партиями началась борьба. Иудеи, не принявшие Христа, используя административный ресурс начали преследовать христиан. Но христиане не сдавались и их количество постепенно росло.
Поскольку к тому времени большая часть иудеев жила в рассеянии, то вести о Христе начали распространяться по Средиземноморью. В синагогах античных городов происходили события, аналогичные иерусалимским. Среди иудеев возникали расколы и вражда. До нас дошли свидетельства что в конце 40-х годов в Риме среди иудеев возникли волнения и беспорядки по поводу какого-то «Хреста». Так что император Клавдий был вынужден изгнать иудеев из Рима.
Однако довольно быстро стало ясно, что ограничиваться проповедью среди иудеев нельзя. Во-первых, большинство иудеев отказывалась веровать во Христа, а во-вторых сам Христос заповедовал проповедовать Евангелие и среди язычников.
Но тут у апостолов начали возникать проблемы. Согласно традициям, иудеи жили очень замкнуто, всячески избегая излишних контактов с язычниками. Например, запрещалось даже есть за одним столом с язычниками. Поэтому сразу возникла идея - для того чтобы принять Христа язычники должны сначала пройти гиюр, обрезаться, стать иудеями и лишь потом принимать христианство.
Но язычники, даже те, кто искал единого Бога, тоже не питали излишней симпатии к традиционному иудаизму, да и процедура гиюра была очень длительной и сложной.
Эту пропасть между иудаизмом и язычниками нужно было преодолеть. Петру даже было видение от Бога, в котором Он говорил, что ритуальные ограничения иудаизма не должны мешать проповеди Евангелия. Но дело шло со скрипом. Тот же Петр постоянно колебался в вопросе насколько можно отступать от традиционных ограничений.
Стало ясно, что первоначальный состав апостолов и первых христиан не в состоянии сделать рывок проповеди в мир. И вот Бог находит себе особого апостола.
Шауль жил в рассеянии, знал греческий, имел родственников по всей империи, имел опыт общения с язычниками, не исключено что знал основы эллинистической культуры, получил блестящее иудаистическое образование и был что называется «юношей со взором горящим». Шауль ревностно присоединился к гонителям христиан, пока с ним не случилась знаменитая встреча на пути в Дамаск, после которой он сам стал христианином.
Тут следует сразу разобраться, когда родился Павел. По существующим мнением ученых, Воскресение Христа и основание Церкви произошло в 30-34 годах н.э., мы же выдвинули свою теорию, что это произошло в 36 году. Исходя из рассказа в Деяниях, Павел обратился в христианство явно не на следующий день после Пятидесятницы, скорее всего это было через пару лет. Также на момент обращения Павел назван юношей. Обычно в то время юношами называли лиц возрастом 18-20 лет. Кроме того, благочестивые ученые иудеи обычно к 18 годам женились. Но Павел жениться так и не успел. Таким образом ему было около 18 лет и выходит, что родился Павел около 20 года н.э., во всяком случае не раньше 15 года. Запомним это.
Павел после обращения начинает проповедь и основание церквей в Асии, а потом и в других провинциях империи. Он предлагает, и убеждает в этом других апостолов, что со Христом и Его Жертвой, исполнение большинство ритуальных предписаний Торы утратило смысл. Уже не нужно обрезание - достаточно уверовать и жить по вере. Благодаря такому подходу в христианство потянулись язычники.
Как действовал Павел. Он колесил по империи, приходил в город и, если там была синагога шел туда. Там проповедовал Христа, если община иудеев это принимала - он учил при синагоге, если нет - в каком-то частном месте. Пожив в городе, он оставлял общину на попечение верного человека, и шел в следующий. Но общины не выпадали из его внимания. Если он там не был, его регулярно информировали о ситуации и проблемах, на которые он отвечал в письмах - посланиях. Несколько этих посланий сохранились и в последствии стали важнейшими текстами по теологии и экклесиологии христианства.
Конечно, никакой идиллии у первых христиан не было. Их терзали многие внутренние проблемы. Этих проблем было три группы. 1) Проблемы общеэтические. Это обычные для людей пороки - разврат, пьянство, праздность, гордость, зависть. 2) Это проблемы доктринальные, теологические, связанные с пережитками иудаизма. 3) Это проблемы доктринальные, теологические связанные с проникновением в христианство элементов языческих философии и религии.
Павел живо на эти проблемы реагировал и терпеливо объяснял, увещевал держаться истинного учения.
Осуществив несколько путешествий по городам империи, он был арестован и около 60 года переправлен в Рим на императорский суд. На этом рассказ Деяний заканчивается, и некоторые толкователи решили, что на этом суде Павел был приговорен к смерти и казнен. Но это конечно не так. В Деяниях написано, что под стражей Павел был два года. Если бы его после двух лет ареста казнили, то Лука, безусловно об этом в Деяниях бы упомянул. Кроме того, издревле было предание, что Павел во время первого суда был оправдан, и лишь позже, был арестован опять и уже тогда казнен.
В христианской среде популярна легенда, что Павла и Петра казнили за веру во время гонений Нерона во второй половине 60-х годов.
Казалось бы, все Ок. То, что я выше описал можно найти в любом учебнике или энциклопедии, и на этом можно поставить точку. Но я все это написал не просто так. Указанные выше годы жизни Павла (15-20 гг., - около 65-68 гг.) принятые повсеместной христианской наукой, приводят к очень большой проблеме.
Треть посланий Павла (Колосянам, Филиппийцам, Филимону, Эфесянам, 2 Тимофею) написано, когда он был под арестом или в тюрьме. При чем послания к Ефесянам, Колосянам и Филимону судя по смыслу написаны в один период времени и из одного места. Павел сам упоминает в посланиях, что пишет из под ареста. Но явно видно, что это разные заключения. Если в заключении из которого написано к Ефесянам, Колосянам и Филимону, видно что Павел оптимистически смотрит в будущее и даже обещает позже прибыть в эти города, то 2 Тимофею написано уже в ином духе, более пессимистичном, при чем Павел говорит, что ожидает свою скорую смерть. То есть заключение времен написания к Ефесянам, Колосянам, Филимону и 2 послание Тимофею это разные заключения.
Таким образом мы вроде видим, что все хорошо вписывается в годы жизни Павла. Первое заключение, после которого он был освобожден в 62 году, и второе заключение ближе к концу 60-х (Нерон правил до 68 года) после которого Павла казнили. И тут как раз возникает неразрешимая проблема.
2 Тимофею, а также 1 Тимофею и Титу (которые написаны не в тюрьме, но в один период времени) - так называемые «пастырские послания», похожи между собой. Но они разительно отличаются от всех остальных посланий Павла.
Если сравнить их с посланиями из тюрьмы к Ефесянам, Колосянам и Филимону, не говоря уже о более ранних посланиях, то это две принципиально разные реальности. Иной словарь, грамматика, терминология. Иные темы, иная церковная реальность. Наконец иное состояние духа самого Павла.
Что же делать? С самого начала развития научного анализа Библии, была выдвинута гипотеза, которой до сих пор придерживается большинство библиистов, что 1 и 2 послания Тимофею, и Титу Павлу не принадлежат и являются более поздним подлогом.
Но и ряд черт содержания этих посланий, а также целый комплекс современных работ исследователей говорит, что это все-таки Павловы тексты. Как же тогда объяснить такое отличие. Объяснить пытаются, но невразумительно.
Но есть ведь и другое объяснение. Между первым заключением и последним, предсмертным, прошли не 3-4 года, а лет 10 или даже 20. За это время и церковная реальность меняется, меняется и сам человек, его состояние духа, словарный запас, грамматика языка. Но это же противоречит общепринятой дате смерти до 68 года при Нероне. А спросим себя откуда это мы знаем, что Павла казнили усечением главы (а Петра через распятие) при Нероне?
Эта история впервые возникает в апокрифе «Деяния Павла». Автор, как сообщает нам Тертуллиан (О крещении, xvii), был клириком и жил в западной части Малой Азии. Он написал эту книгу около 170 г., явно намереваясь воздать почести апостолу Павлу. Несмотря на благие намерения, его привлекли к суду, обвинив в фальсификации реальных событий, и лишили сана. Однако его книга, даже осужденная церковными властями, обрела огромную популярность.
Именно из этой выдуманной христианским сказочником ІІ века книги мы и знаем обстоятельства смерти Павла. Но не смотря на явную и разоблаченную фальсификацию, данные из нее стали популярны что использовались даже таким авторитетами как Евсевий Кесарийский. Откуда этот сказочник взял данные о смерти Павла при Нероне мы не знаем - или то была выдумка, или какая-то древняя легенда, не известно: ясно то, что это стало общепринятым в христианстве и до сих пор считается непреложной истиной. Единственно что может быть достоверным в этой истории - это способ казни. Петра как не гражданина могли казнить как угодно, вплоть до самой позорной казни через распятие, а вот Павла как римского гражданина распять уже не могли и поэтому обезглавили.
Интересно то, что более ранние тексты до 170 года - Климента Римского (конец І века) и Игнатия Богоносца (начало ІІ века) хоть и подтверждают факт мученической кончины, но никаких подробностей где и когда это случилось не упоминают. Это тем более странно, что Климент не исключено, что даже знал Павла лично, но более точной информации не дает.
Поэтому будет честно признать, что мы не знаем даже ориентировочно времени смерти Павла. Но все же следует признать, что если пастырские послания принадлежат Павлу, то вероятнее всего, Павел умер намного позже 68 года.
Деяния написаны Лукой, который симпатизировал Павлу. Описывая порой незначительные бытовые подробности, Лука совсем не упоминает смерть Павла. Поэтому скорее всего Деяния написаны еще при жизни Павла. Точной даты написания Деяний у нас нет, но тот факт, что в Евангелии от Луки, написанном до Деяний упоминаются подробности военной осады Иерусалима, может говорить, что Деяния написаны после 70 года. Это тоже может быть косвенным доводом, что Павел умер позже чем об этом нам говорит традиция.
В каноне Муратори 2 века есть такой текст:
«(34) Кpоме того, деяния всех апостолов
(35) записаны в одной книге. Для “достопочтенного Феофила” Лyка собpал
(36) отдельные события, пpоисходившие в его пpисyтствии,
(37) что ясно из того, что он опyскает мyченичество Петpа,
(38) а также отъезд Павла из гоpода [Рима],
(39) когда он отпpавился в Испанию».
Если верить Муратори, то выходит, что Петр умер при жизни и Павла и Луки, и что после смерти Петра Павел еще продолжал миссионерскую деятельность, правда Лука не был этим события непосредственным свидетелем и потому не писал о них. Вероятно на каком-то этапе пути Павла и Луки разошлись и поэтому деяния так неожиданно обрываются «на самом интересном месте», а дальше деятельность и Петра и особенно Павла, продолжалась еще немалое время. Но раз текст Муратори конца 2 века упоминает о событиях после окончания Деяний, то почему до нас ничего не дошло?
Выстраивается следующая линия предположений: Деяния написаны после 70 года, но в них нет упоминания о смерти ни Петра ни Павла. Текст Муратори говорит, что Лука писал (после 70 года) в Деяниях лишь то, чему был свидетелем, но с какого-то момента он уже не был близко деятельности Петра и Павла, а деятельность апостолов продолжалась и после 70 года. Соответственно и умерли они после 70 года, при чем Павел ощутимо позже Петра.
Интересно что в послании к Филимону Павел называет себя «старец» πρεσβύτης. Есть редкие случаи употребления этого слова в греческом языке того времени, как посланец. Но Павел никогда в других местах так себя не называл, а называл апостолом, служителем. Поэтому, скорее всего, - это именно старец, но старцами называли людей явно старше 50 лет. То есть если Павел родился в 15-20 году, то старцем он себя мог бы называть явно позднее 70 года. Если это так, то послание к Филимону может быть написано явно позднее 60-62 годов, времени его первого заточения. Стоп, то выходит Павел сидел уже три раза? В 60 году (как написано в Деяниях), в конце жизни перед казнью, и еще когда-то?
Зачем морочить себе и другим мозги. В послании к Коринфянам Климента Римского (а это послание очень авторитетно и даже включалось в библейски канон) Климент пишет, что за свою проповедь Павел сидел семь раз!
Столетия исследователи Павла искренне нам доказывали, что Павел сидел 1-2 раза, полагались то ли на легенды, то ли на сказки конца ІІ века, но никто не увидел авторитетнейшие свидетельство Климента конца І века и возможно лично знавшего Павла, о семи ходках Павла в заключение?
Важно отметить то, что язык пастырских посланий Павла и посланий Климента Римского очень похож, и говорит о том, что они были написаны недалеко во времени. Климент в своем послании называет смерти Петра и Павла «примерами нашего поколения». Но послания Климента датируют 90-ми годами!
Но эти странности далеко не все. Более пристальный анализ текстов Нового Завета и послания Климента рассказывают нам такие вещи, что любого благочестивого богослова поставят в ступор. Еще раз - это библейские тексты, а не легенды.
Итак, Павел путешествовал и основывал свои церкви в основном в 40-60 х годах І века, при чем наиболее крупные и развитые церкви были в Асии - современная Турция. Уже в то время в этих церквах были проблемы, которые Павел пытался решить лично и через послания.
Какие же результаты трудов Павла в Асии, каково состояние этих церквей после 60-х годов? У нас есть об этом ряд свидетельств.
Начнем с самого прямого свидетельства. В Апокалипсисе описано состояние церквей Асии. Апокалипсис датируется ориентировочно 80-ми - началом 90-х годов. И в нем Бог дает оценку церквам Асии. За редким исключением, эта оценка негативная, особенно плоха ситуация в церкви Эфеса, той церкви которой Павел посвящал особо много времени.
Климент Римский в 90-е годы пишет послание в другую церковь, активно опекаемую в свое время Павлом - Коринфскую. Из послания видно, что дела там также идут плохо. Об общем состоянии христианства конца первого века говорит и Третье послание Иоанна, где он жалуется, что его, тогда уже старца апостола Иоанна, не хотят признавать авторитетом некоторые церкви.
Однако давайте сначала посмотрим, что же пишет сам Павел в конце своей жизни о церковной реальности в пастырских посланиях.
2 Тимофею, а также похожие 1 Тимофею и Титу, имеют много различий и специфических черт по сравнению с другими посланиями Павла. Об этом есть обширная литература и мы отсылаем всех интересующихся к ней. Тут мы лишь рассмотрим самые интересные моменты, некоторые из которых обычно игнорируемы в литературе.
Основной смысл этих посланий - это подведение итогов жизни и духовное завещание Павла. Павел говорит, что приближается его смерть и дает последние наставления. Главнейшая задача для адресатов Павла - это верная передача учения Павла и таким образом образование истинного предания и передачи его будущим поколениям. Павел дает пресвитерам и епископам (тогда еще особой разницей между ними не было) задание хранить предание, но вот само вероучение надлежит только харизматам. Павел говорит, что Тимофей как эпископ хранящий предание не должен забывать свой харизматический дар вероучения. То есть Павел еще раз подтверждает свою концепцию, что вероучение возможно только людьми, получившими дар Духа.
Рассмотрим же и специфику этих посланий.
І. Павел в тюрьме, но это заключение отличается от иных, о которых он писал в других посланиях и особенно от первого его заключения, которое описано в Деяниях.
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тм.1:8); «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь» (2Тм.1:12).
Употребление слова ἐπαισχύνομαι стыдиться, стесняться в контексте тюремного заключения для Павла довольно странно. Ведь говоря о предыдущих своих заключениях под стражу, Павел не только не стесняется этого, но даже гордится этим. О стыде даже намека нет.
Вот что написано в Деяниях о первом заключении Павла в Риме: «Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. Они, судив меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти; но так как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ. По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Дея.28:17-20).
«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Ефс.6:18-22).
«Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Флп.1:3-7).
«Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Флп.1:12-20).
«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3,4)
Как видим, во всех своих более ранних пребываниях под арестом Павел чувствует себя довольно бодро и использует свое тюремное заключение для проповеди и служения Христу. Другие члены церкви также ободряются наказанием Павла, как знак того, что это страдание за Истину.
Однако последний арест Павел явно не так бодр духом. Что-то в последнем аресте Павла есть такого, чего можно стыдится. Странно, чем же это отличается от предыдущих арестов, стыдится которых даже никто и не заикается. Нет и намека что арест Павла как-то ободряюще действует на других христиан. Более того, этот арест послужил для них соблазном.
ІІ. Во 2 послании к Тимофею Павел говорит о том, что его почти все предали. Он говорит о том, что его предали и асийские христиане, и римские, которые стыдятся проведать Павла в тюрьме. Верным Павлу оказался лишь Лука. На самом деле жуткие слова пишет Павел. Во всех христианских текстах написано, что страдание за Христа - это почетно, но арестованного Павла стыдятся даже христиане: «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2Тм.1:12-17).
Это уже не самое начало христианства. Уже по всей империи в городах есть христианские общины. Есть они и в Риме. Павла все знают. Но когда Павла посадили в римскую тюрьму, все стали брезгливо его игнорировать. Некто Онисифор прибыл в Рим и долго даже не мог найти Павла. Видно самим римским христианам было на Павла плевать. Ведь Павел пишет, что не из страха преследования его игнорируют, но из стыда.
Более того, Павел находится в тяжелом материальном положении. Он просит передать ему его плащ и книги. То есть во всем Риме не нашлось человека, которые принес бы Павлу одежду?
ІІІ. За что же арестовали и казнили Павла? Благочестивые христианские сказки нам рассказывают, что Павла, как и Петра и других христиан казнил психопат Нерон, обвинив в римском пожаре. Допустим, это так и другие христиане Рима стесняются Павла проведать в тюрьме боясь навлечь на себя осуждение в помощи поджигателю города (что вообще-то странно, грош цена таким христианам). Но почему его одновременно предали и христиане Асии, которым римские события как-то все равно? Ведь Павла бросили и предали почти все.
Дальше Павел еще говорит, что: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2Тм.2:8,9). Сам Павел объясняет свое страдание как страдание за Благовествование Христа, но говорит, что его преследуют как злодея κακοῦργος (разбойник, грабитель). Такого раньше Павел не говорил, что его преследуют как злодея-уголовника. Выходит, Павла преследуют в результате лжесвидетельства?
IV. Как же Павел попал в тюрьму обвиненный в злодействе?
Будучи в тюрьме один из предыдущих раз, Павел намекает, кто этому мог поспособствовать: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие - из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп.1:12-20).
Выходит, против Павла работают и вероятно пытаются его засадить на зону не язычники, и даже не иудеи, а проповедующие Христа христиане.
Во 2 послании к Тимофею Павел пишет, что в Христианстве цветут пышным цветом ереси. Собственно, ереси преследовали христианство от самого его начала, и Павел активно с этим боролся, безусловно вступая и в споры, и в словопрения. Почти все его послания - это сплошные споры. Да и другим Павел допускал иногда спорить: «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кр.11:18,19).
Сам же Павел говорит с правом духовной вероучительной власти: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:6-9).
Но на этот раз Павел пишет вот что: «Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2Тм.2:14-17).
Кроме того, в своих пастырских посланиях Павел очень беспокоится о судьбе своего учения и постоянно повторяет что он авторитет, апостол и исполнитель воли Бога, что он эту волю исполнил, и за Христа пострадает. Раньше этим Павел не увлекался.
О чем все это может говорить? Лишь об одном - Павел потерял духовную, вероучительную власть и авторитет почти во всех ключевых христианских общинах. Павла предали, а власть захватили совсем иные «учителя».
В такой ситуации спорить с преобладающими силами противника нет никакого смысла. Нужно просто сохранять и держаться павлового учения, кто искренне верит - тот к нему присоединится, Бог своих узнает: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа". А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тм.2:19-21).
Деяния апостолов, написанные верным соратником Павла Лукой, предстают в виде настоящего панегирика Павлу, и заканчиваются на пике успехов его церковного строительства. Как мы уже предполагали, Деяния написаны при жизни Павла, и скорее всего после 70 года. Но с какой целью? А может это апология, оправдание Павла, напоминание церквям кто такой Павел, кто их основал и чье учение авторитетно?
Вернемся к вопросу - как же Павел, вероятно по лжеобвинению, оказался в тюрьме, и позже был казнен? На этот вопрос дает ответ Климент Римский: «По ревности и зависти величайшие и праведные столпы церкви подверглись гонению и смерти. Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. Петр от беззаконной зависти понес не одно, не два, но многие страдания, и таким образом претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы. Павел, по причине зависти, получил награду за терпение: он был в узах семь раз, был изгоняем, побиваем камнями».
Так кто же ревновал и завидовал Павлу (да и Петру)? Римляне-язычники? - нет. Язычники презирали христиан, никто им не завидовал. Иудеи, не принявшие Христа? Сначала да, но позже сам Павел говорит, что нет, не они. А кто же? Да, да христиане, не Нерон, а намного позже, те христиане, которые отвергли вероучение Павла, его самого вероятно лжеобвинив, и сдали властям на тюрьму и казнь.
Именно эти ребята, захватив власть в христианстве, построили тот «ад и Израиль» который есть в православии и католицизме и частично сохранился у протестантов. Именно эти «христиане» убили и Петра и Павла, а потом через пол века, подняли их на щит, вот мол какие великие апостолы, какие у них гениальные послания. Никто не хотел замечать, что экклесиология, теология Петра и Павла кардинально противоречат господствующей теологии и церковному устройству христианства. Первую масштабную попытку провести реформу христианства по Павлу сделали протестанты, но их успехи были скромны, чем и объясняется та убогость и апостасия множества протестантских конфессий сегодня. Павла кстати до сих пор в христианстве многие тайно недолюбливают. Ну не вписывается он в какие-то комфортные рамки.
Известную нам историю мученичества Петра и Павла выдумали не ранее конца 2 века и эту выдумку записали в официальную историю церкви, при том сама церковь особо не скрывает что это выдумка. Однако как минимум до 5 века в христианстве были предания иной версии смерти как минимум Павла. Вот что пишет Иоанн Златоуст в четвертой беседе о Павле: «Представить ли тебе и с другой стороны дивную и необычайную силу проповеди, показать ли тебе, как она росла и распространялась через самих врагов? Некоторые, враждуя некогда против Павла, стали проповедовать его учение в Риме. Желая раздражить Нерона, враждебного к Павлу, они сами стали проповедовать, чтобы, при большем распространении учения и умножении учеников, гнев тирана еще более воспламенился и этот зверь рассвирепел еще более. Об этом говорит сам Павел в послании к Филиппийцам: "Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что большая часть из братьев, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие - из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа" (Флп.1:12,14-18). Видишь ли, как многие проповедовали из зависти? Однако истина побеждала и посредством врагов».
Златоуст пишет, что некоторые христиане начали так активно проповедовать, чтобы раздражить Нерона и тот убил Павла. Звучит как бред. Проповедовать Христа назло Павлу, чтобы его убили. Но бредовость этой истории нам кажется потому, что мы не знаем КТО были эти христиане-завистники Павла и Петра. Кто они, эти убийцы главных учеников Христа и апостолов, посланников Яхве? Какие подробности обстоятельств их смерти?
Об этом мы не можем узнать ни из писаний Павла, ни у Климента, ни у всех остальных христианских ученых вплоть до сего дня. От нас какая-то сила скрывает этих убийц.
Ведь если бы подставили Петра и Павла какие-то еретики, отщепенцы, раскольники - то ничего зазорного не было бы если бы об этом написали. А раз нам истинных убийц Петра и Павла скрывают до сих пор, заменяя историю либо молчанием с вытертыми фрагментами либо баснями, то вывод может напрашиваться только один - главных апостолов Христовых Павла и Петра убили те кто еще с первых веков до сего дня занимает важное, высокое положение в христианстве. Мы живем в христианстве, управляемом теми, кто убил истинных апостолов, занял их место и хоть и не смог уничтожить их учение, но подменил его дьявольской вавилонской мудростью. Вот вам ответ почему в христианстве так много зла, почему в Последние времена почти все христианские лидеры являются слугами Сатана.
Что, не ожидали такого вывода? Да, гипотеза эта основана на малом количестве данных, некоторые выводы спорны. Но будьте честны сами с собой - другие авторитетные жизнеописания Павла и его роли в христианстве основываются на таких же зыбких основаниях. Только наша гипотеза хотя-бы дает ответ на вопрос о том, что же произошло в христианстве последних десятилетий І века, и начала ІІ века.
К сожалению объемный и обоснованный ответ на этот вопрос мы дать уже никогда не сможем. Если о первых трех десятилетиях христианства мы имеем большой объем данных и христианских, и иудейских, то о событиях после 60-70х годов I века информации дошло очень мало. Лишь некоторые намеки в поздних новозаветных текстах, да несколько страниц христианских авторов конца I начала II веков.
Историческую картину этих темных десятилетий истории первого христианства рисуют в основном на довольно поздно записанных противоречивых преданиях и легендах. То есть, иными словами, на сказках и баснях.
Такое положение очень странно - христианство активно распространялось, развивалось, разные церкви и лидеры переписывались, вели какой-то документооборот, но дошедших до нас, хоть как-то достоверных, текстов поразительно мало: это пару коротких посланий Климента Римского, Игнатия Богоносца, Дидахе. На таком скудном материале дать ответ на такой сложный комплексный вопрос нельзя.
Однако нельзя и сказать, что по этому вопросу нет вообще ничего. При внимательном изучении поздних текстов Нового Завета и указанных раннехристианских авторов, можно найти несколько прямых указаний и множество намеков, которые приоткроют завесу над этой тайной. И ключом к этой разгадке будет судьба самого главного христианского апостола - Павла.
После Вознесения Христа и Пятидесятницы - в Иерусалиме образовалась община первых христиан. Апостолы начали активную проповедь среди иудеев, что Иешуа га Ноцри это и есть долгожданный Мошиах. Часть иудеев приняла это, большая часть отказалась. Так в иудаизме произошел раскол, и между партиями началась борьба. Иудеи, не принявшие Христа, используя административный ресурс начали преследовать христиан. Но христиане не сдавались и их количество постепенно росло.
Поскольку к тому времени большая часть иудеев жила в рассеянии, то вести о Христе начали распространяться по Средиземноморью. В синагогах античных городов происходили события, аналогичные иерусалимским. Среди иудеев возникали расколы и вражда. До нас дошли свидетельства что в конце 40-х годов в Риме среди иудеев возникли волнения и беспорядки по поводу какого-то «Хреста». Так что император Клавдий был вынужден изгнать иудеев из Рима.
Однако довольно быстро стало ясно, что ограничиваться проповедью среди иудеев нельзя. Во-первых, большинство иудеев отказывалась веровать во Христа, а во-вторых сам Христос заповедовал проповедовать Евангелие и среди язычников.
Но тут у апостолов начали возникать проблемы. Согласно традициям, иудеи жили очень замкнуто, всячески избегая излишних контактов с язычниками. Например, запрещалось даже есть за одним столом с язычниками. Поэтому сразу возникла идея - для того чтобы принять Христа язычники должны сначала пройти гиюр, обрезаться, стать иудеями и лишь потом принимать христианство.
Но язычники, даже те, кто искал единого Бога, тоже не питали излишней симпатии к традиционному иудаизму, да и процедура гиюра была очень длительной и сложной.
Эту пропасть между иудаизмом и язычниками нужно было преодолеть. Петру даже было видение от Бога, в котором Он говорил, что ритуальные ограничения иудаизма не должны мешать проповеди Евангелия. Но дело шло со скрипом. Тот же Петр постоянно колебался в вопросе насколько можно отступать от традиционных ограничений.
Стало ясно, что первоначальный состав апостолов и первых христиан не в состоянии сделать рывок проповеди в мир. И вот Бог находит себе особого апостола.
Шауль жил в рассеянии, знал греческий, имел родственников по всей империи, имел опыт общения с язычниками, не исключено что знал основы эллинистической культуры, получил блестящее иудаистическое образование и был что называется «юношей со взором горящим». Шауль ревностно присоединился к гонителям христиан, пока с ним не случилась знаменитая встреча на пути в Дамаск, после которой он сам стал христианином.
Тут следует сразу разобраться, когда родился Павел. По существующим мнением ученых, Воскресение Христа и основание Церкви произошло в 30-34 годах н.э., мы же выдвинули свою теорию, что это произошло в 36 году. Исходя из рассказа в Деяниях, Павел обратился в христианство явно не на следующий день после Пятидесятницы, скорее всего это было через пару лет. Также на момент обращения Павел назван юношей. Обычно в то время юношами называли лиц возрастом 18-20 лет. Кроме того, благочестивые ученые иудеи обычно к 18 годам женились. Но Павел жениться так и не успел. Таким образом ему было около 18 лет и выходит, что родился Павел около 20 года н.э., во всяком случае не раньше 15 года. Запомним это.
Павел после обращения начинает проповедь и основание церквей в Асии, а потом и в других провинциях империи. Он предлагает, и убеждает в этом других апостолов, что со Христом и Его Жертвой, исполнение большинство ритуальных предписаний Торы утратило смысл. Уже не нужно обрезание - достаточно уверовать и жить по вере. Благодаря такому подходу в христианство потянулись язычники.
Как действовал Павел. Он колесил по империи, приходил в город и, если там была синагога шел туда. Там проповедовал Христа, если община иудеев это принимала - он учил при синагоге, если нет - в каком-то частном месте. Пожив в городе, он оставлял общину на попечение верного человека, и шел в следующий. Но общины не выпадали из его внимания. Если он там не был, его регулярно информировали о ситуации и проблемах, на которые он отвечал в письмах - посланиях. Несколько этих посланий сохранились и в последствии стали важнейшими текстами по теологии и экклесиологии христианства.
Конечно, никакой идиллии у первых христиан не было. Их терзали многие внутренние проблемы. Этих проблем было три группы. 1) Проблемы общеэтические. Это обычные для людей пороки - разврат, пьянство, праздность, гордость, зависть. 2) Это проблемы доктринальные, теологические, связанные с пережитками иудаизма. 3) Это проблемы доктринальные, теологические связанные с проникновением в христианство элементов языческих философии и религии.
Павел живо на эти проблемы реагировал и терпеливо объяснял, увещевал держаться истинного учения.
Осуществив несколько путешествий по городам империи, он был арестован и около 60 года переправлен в Рим на императорский суд. На этом рассказ Деяний заканчивается, и некоторые толкователи решили, что на этом суде Павел был приговорен к смерти и казнен. Но это конечно не так. В Деяниях написано, что под стражей Павел был два года. Если бы его после двух лет ареста казнили, то Лука, безусловно об этом в Деяниях бы упомянул. Кроме того, издревле было предание, что Павел во время первого суда был оправдан, и лишь позже, был арестован опять и уже тогда казнен.
В христианской среде популярна легенда, что Павла и Петра казнили за веру во время гонений Нерона во второй половине 60-х годов.
Казалось бы, все Ок. То, что я выше описал можно найти в любом учебнике или энциклопедии, и на этом можно поставить точку. Но я все это написал не просто так. Указанные выше годы жизни Павла (15-20 гг., - около 65-68 гг.) принятые повсеместной христианской наукой, приводят к очень большой проблеме.
Треть посланий Павла (Колосянам, Филиппийцам, Филимону, Эфесянам, 2 Тимофею) написано, когда он был под арестом или в тюрьме. При чем послания к Ефесянам, Колосянам и Филимону судя по смыслу написаны в один период времени и из одного места. Павел сам упоминает в посланиях, что пишет из под ареста. Но явно видно, что это разные заключения. Если в заключении из которого написано к Ефесянам, Колосянам и Филимону, видно что Павел оптимистически смотрит в будущее и даже обещает позже прибыть в эти города, то 2 Тимофею написано уже в ином духе, более пессимистичном, при чем Павел говорит, что ожидает свою скорую смерть. То есть заключение времен написания к Ефесянам, Колосянам, Филимону и 2 послание Тимофею это разные заключения.
Таким образом мы вроде видим, что все хорошо вписывается в годы жизни Павла. Первое заключение, после которого он был освобожден в 62 году, и второе заключение ближе к концу 60-х (Нерон правил до 68 года) после которого Павла казнили. И тут как раз возникает неразрешимая проблема.
2 Тимофею, а также 1 Тимофею и Титу (которые написаны не в тюрьме, но в один период времени) - так называемые «пастырские послания», похожи между собой. Но они разительно отличаются от всех остальных посланий Павла.
Если сравнить их с посланиями из тюрьмы к Ефесянам, Колосянам и Филимону, не говоря уже о более ранних посланиях, то это две принципиально разные реальности. Иной словарь, грамматика, терминология. Иные темы, иная церковная реальность. Наконец иное состояние духа самого Павла.
Что же делать? С самого начала развития научного анализа Библии, была выдвинута гипотеза, которой до сих пор придерживается большинство библиистов, что 1 и 2 послания Тимофею, и Титу Павлу не принадлежат и являются более поздним подлогом.
Но и ряд черт содержания этих посланий, а также целый комплекс современных работ исследователей говорит, что это все-таки Павловы тексты. Как же тогда объяснить такое отличие. Объяснить пытаются, но невразумительно.
Но есть ведь и другое объяснение. Между первым заключением и последним, предсмертным, прошли не 3-4 года, а лет 10 или даже 20. За это время и церковная реальность меняется, меняется и сам человек, его состояние духа, словарный запас, грамматика языка. Но это же противоречит общепринятой дате смерти до 68 года при Нероне. А спросим себя откуда это мы знаем, что Павла казнили усечением главы (а Петра через распятие) при Нероне?
Эта история впервые возникает в апокрифе «Деяния Павла». Автор, как сообщает нам Тертуллиан (О крещении, xvii), был клириком и жил в западной части Малой Азии. Он написал эту книгу около 170 г., явно намереваясь воздать почести апостолу Павлу. Несмотря на благие намерения, его привлекли к суду, обвинив в фальсификации реальных событий, и лишили сана. Однако его книга, даже осужденная церковными властями, обрела огромную популярность.
Именно из этой выдуманной христианским сказочником ІІ века книги мы и знаем обстоятельства смерти Павла. Но не смотря на явную и разоблаченную фальсификацию, данные из нее стали популярны что использовались даже таким авторитетами как Евсевий Кесарийский. Откуда этот сказочник взял данные о смерти Павла при Нероне мы не знаем - или то была выдумка, или какая-то древняя легенда, не известно: ясно то, что это стало общепринятым в христианстве и до сих пор считается непреложной истиной. Единственно что может быть достоверным в этой истории - это способ казни. Петра как не гражданина могли казнить как угодно, вплоть до самой позорной казни через распятие, а вот Павла как римского гражданина распять уже не могли и поэтому обезглавили.
Интересно то, что более ранние тексты до 170 года - Климента Римского (конец І века) и Игнатия Богоносца (начало ІІ века) хоть и подтверждают факт мученической кончины, но никаких подробностей где и когда это случилось не упоминают. Это тем более странно, что Климент не исключено, что даже знал Павла лично, но более точной информации не дает.
Поэтому будет честно признать, что мы не знаем даже ориентировочно времени смерти Павла. Но все же следует признать, что если пастырские послания принадлежат Павлу, то вероятнее всего, Павел умер намного позже 68 года.
Деяния написаны Лукой, который симпатизировал Павлу. Описывая порой незначительные бытовые подробности, Лука совсем не упоминает смерть Павла. Поэтому скорее всего Деяния написаны еще при жизни Павла. Точной даты написания Деяний у нас нет, но тот факт, что в Евангелии от Луки, написанном до Деяний упоминаются подробности военной осады Иерусалима, может говорить, что Деяния написаны после 70 года. Это тоже может быть косвенным доводом, что Павел умер позже чем об этом нам говорит традиция.
В каноне Муратори 2 века есть такой текст:
«(34) Кpоме того, деяния всех апостолов
(35) записаны в одной книге. Для “достопочтенного Феофила” Лyка собpал
(36) отдельные события, пpоисходившие в его пpисyтствии,
(37) что ясно из того, что он опyскает мyченичество Петpа,
(38) а также отъезд Павла из гоpода [Рима],
(39) когда он отпpавился в Испанию».
Если верить Муратори, то выходит, что Петр умер при жизни и Павла и Луки, и что после смерти Петра Павел еще продолжал миссионерскую деятельность, правда Лука не был этим события непосредственным свидетелем и потому не писал о них. Вероятно на каком-то этапе пути Павла и Луки разошлись и поэтому деяния так неожиданно обрываются «на самом интересном месте», а дальше деятельность и Петра и особенно Павла, продолжалась еще немалое время. Но раз текст Муратори конца 2 века упоминает о событиях после окончания Деяний, то почему до нас ничего не дошло?
Выстраивается следующая линия предположений: Деяния написаны после 70 года, но в них нет упоминания о смерти ни Петра ни Павла. Текст Муратори говорит, что Лука писал (после 70 года) в Деяниях лишь то, чему был свидетелем, но с какого-то момента он уже не был близко деятельности Петра и Павла, а деятельность апостолов продолжалась и после 70 года. Соответственно и умерли они после 70 года, при чем Павел ощутимо позже Петра.
Интересно что в послании к Филимону Павел называет себя «старец» πρεσβύτης. Есть редкие случаи употребления этого слова в греческом языке того времени, как посланец. Но Павел никогда в других местах так себя не называл, а называл апостолом, служителем. Поэтому, скорее всего, - это именно старец, но старцами называли людей явно старше 50 лет. То есть если Павел родился в 15-20 году, то старцем он себя мог бы называть явно позднее 70 года. Если это так, то послание к Филимону может быть написано явно позднее 60-62 годов, времени его первого заточения. Стоп, то выходит Павел сидел уже три раза? В 60 году (как написано в Деяниях), в конце жизни перед казнью, и еще когда-то?
Зачем морочить себе и другим мозги. В послании к Коринфянам Климента Римского (а это послание очень авторитетно и даже включалось в библейски канон) Климент пишет, что за свою проповедь Павел сидел семь раз!
Столетия исследователи Павла искренне нам доказывали, что Павел сидел 1-2 раза, полагались то ли на легенды, то ли на сказки конца ІІ века, но никто не увидел авторитетнейшие свидетельство Климента конца І века и возможно лично знавшего Павла, о семи ходках Павла в заключение?
Важно отметить то, что язык пастырских посланий Павла и посланий Климента Римского очень похож, и говорит о том, что они были написаны недалеко во времени. Климент в своем послании называет смерти Петра и Павла «примерами нашего поколения». Но послания Климента датируют 90-ми годами!
Но эти странности далеко не все. Более пристальный анализ текстов Нового Завета и послания Климента рассказывают нам такие вещи, что любого благочестивого богослова поставят в ступор. Еще раз - это библейские тексты, а не легенды.
Итак, Павел путешествовал и основывал свои церкви в основном в 40-60 х годах І века, при чем наиболее крупные и развитые церкви были в Асии - современная Турция. Уже в то время в этих церквах были проблемы, которые Павел пытался решить лично и через послания.
Какие же результаты трудов Павла в Асии, каково состояние этих церквей после 60-х годов? У нас есть об этом ряд свидетельств.
Начнем с самого прямого свидетельства. В Апокалипсисе описано состояние церквей Асии. Апокалипсис датируется ориентировочно 80-ми - началом 90-х годов. И в нем Бог дает оценку церквам Асии. За редким исключением, эта оценка негативная, особенно плоха ситуация в церкви Эфеса, той церкви которой Павел посвящал особо много времени.
Климент Римский в 90-е годы пишет послание в другую церковь, активно опекаемую в свое время Павлом - Коринфскую. Из послания видно, что дела там также идут плохо. Об общем состоянии христианства конца первого века говорит и Третье послание Иоанна, где он жалуется, что его, тогда уже старца апостола Иоанна, не хотят признавать авторитетом некоторые церкви.
Однако давайте сначала посмотрим, что же пишет сам Павел в конце своей жизни о церковной реальности в пастырских посланиях.
2 Тимофею, а также похожие 1 Тимофею и Титу, имеют много различий и специфических черт по сравнению с другими посланиями Павла. Об этом есть обширная литература и мы отсылаем всех интересующихся к ней. Тут мы лишь рассмотрим самые интересные моменты, некоторые из которых обычно игнорируемы в литературе.
Основной смысл этих посланий - это подведение итогов жизни и духовное завещание Павла. Павел говорит, что приближается его смерть и дает последние наставления. Главнейшая задача для адресатов Павла - это верная передача учения Павла и таким образом образование истинного предания и передачи его будущим поколениям. Павел дает пресвитерам и епископам (тогда еще особой разницей между ними не было) задание хранить предание, но вот само вероучение надлежит только харизматам. Павел говорит, что Тимофей как эпископ хранящий предание не должен забывать свой харизматический дар вероучения. То есть Павел еще раз подтверждает свою концепцию, что вероучение возможно только людьми, получившими дар Духа.
Рассмотрим же и специфику этих посланий.
І. Павел в тюрьме, но это заключение отличается от иных, о которых он писал в других посланиях и особенно от первого его заключения, которое описано в Деяниях.
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тм.1:8); «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь» (2Тм.1:12).
Употребление слова ἐπαισχύνομαι стыдиться, стесняться в контексте тюремного заключения для Павла довольно странно. Ведь говоря о предыдущих своих заключениях под стражу, Павел не только не стесняется этого, но даже гордится этим. О стыде даже намека нет.
Вот что написано в Деяниях о первом заключении Павла в Риме: «Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. Они, судив меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти; но так как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ. По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Дея.28:17-20).
«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Ефс.6:18-22).
«Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Флп.1:3-7).
«Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Флп.1:12-20).
«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3,4)
Как видим, во всех своих более ранних пребываниях под арестом Павел чувствует себя довольно бодро и использует свое тюремное заключение для проповеди и служения Христу. Другие члены церкви также ободряются наказанием Павла, как знак того, что это страдание за Истину.
Однако последний арест Павел явно не так бодр духом. Что-то в последнем аресте Павла есть такого, чего можно стыдится. Странно, чем же это отличается от предыдущих арестов, стыдится которых даже никто и не заикается. Нет и намека что арест Павла как-то ободряюще действует на других христиан. Более того, этот арест послужил для них соблазном.
ІІ. Во 2 послании к Тимофею Павел говорит о том, что его почти все предали. Он говорит о том, что его предали и асийские христиане, и римские, которые стыдятся проведать Павла в тюрьме. Верным Павлу оказался лишь Лука. На самом деле жуткие слова пишет Павел. Во всех христианских текстах написано, что страдание за Христа - это почетно, но арестованного Павла стыдятся даже христиане: «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2Тм.1:12-17).
Это уже не самое начало христианства. Уже по всей империи в городах есть христианские общины. Есть они и в Риме. Павла все знают. Но когда Павла посадили в римскую тюрьму, все стали брезгливо его игнорировать. Некто Онисифор прибыл в Рим и долго даже не мог найти Павла. Видно самим римским христианам было на Павла плевать. Ведь Павел пишет, что не из страха преследования его игнорируют, но из стыда.
Более того, Павел находится в тяжелом материальном положении. Он просит передать ему его плащ и книги. То есть во всем Риме не нашлось человека, которые принес бы Павлу одежду?
ІІІ. За что же арестовали и казнили Павла? Благочестивые христианские сказки нам рассказывают, что Павла, как и Петра и других христиан казнил психопат Нерон, обвинив в римском пожаре. Допустим, это так и другие христиане Рима стесняются Павла проведать в тюрьме боясь навлечь на себя осуждение в помощи поджигателю города (что вообще-то странно, грош цена таким христианам). Но почему его одновременно предали и христиане Асии, которым римские события как-то все равно? Ведь Павла бросили и предали почти все.
Дальше Павел еще говорит, что: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2Тм.2:8,9). Сам Павел объясняет свое страдание как страдание за Благовествование Христа, но говорит, что его преследуют как злодея κακοῦργος (разбойник, грабитель). Такого раньше Павел не говорил, что его преследуют как злодея-уголовника. Выходит, Павла преследуют в результате лжесвидетельства?
IV. Как же Павел попал в тюрьму обвиненный в злодействе?
Будучи в тюрьме один из предыдущих раз, Павел намекает, кто этому мог поспособствовать: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие - из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп.1:12-20).
Выходит, против Павла работают и вероятно пытаются его засадить на зону не язычники, и даже не иудеи, а проповедующие Христа христиане.
Во 2 послании к Тимофею Павел пишет, что в Христианстве цветут пышным цветом ереси. Собственно, ереси преследовали христианство от самого его начала, и Павел активно с этим боролся, безусловно вступая и в споры, и в словопрения. Почти все его послания - это сплошные споры. Да и другим Павел допускал иногда спорить: «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кр.11:18,19).
Сам же Павел говорит с правом духовной вероучительной власти: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:6-9).
Но на этот раз Павел пишет вот что: «Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2Тм.2:14-17).
Кроме того, в своих пастырских посланиях Павел очень беспокоится о судьбе своего учения и постоянно повторяет что он авторитет, апостол и исполнитель воли Бога, что он эту волю исполнил, и за Христа пострадает. Раньше этим Павел не увлекался.
О чем все это может говорить? Лишь об одном - Павел потерял духовную, вероучительную власть и авторитет почти во всех ключевых христианских общинах. Павла предали, а власть захватили совсем иные «учителя».
В такой ситуации спорить с преобладающими силами противника нет никакого смысла. Нужно просто сохранять и держаться павлового учения, кто искренне верит - тот к нему присоединится, Бог своих узнает: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа". А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тм.2:19-21).
Деяния апостолов, написанные верным соратником Павла Лукой, предстают в виде настоящего панегирика Павлу, и заканчиваются на пике успехов его церковного строительства. Как мы уже предполагали, Деяния написаны при жизни Павла, и скорее всего после 70 года. Но с какой целью? А может это апология, оправдание Павла, напоминание церквям кто такой Павел, кто их основал и чье учение авторитетно?
Вернемся к вопросу - как же Павел, вероятно по лжеобвинению, оказался в тюрьме, и позже был казнен? На этот вопрос дает ответ Климент Римский: «По ревности и зависти величайшие и праведные столпы церкви подверглись гонению и смерти. Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. Петр от беззаконной зависти понес не одно, не два, но многие страдания, и таким образом претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы. Павел, по причине зависти, получил награду за терпение: он был в узах семь раз, был изгоняем, побиваем камнями».
Так кто же ревновал и завидовал Павлу (да и Петру)? Римляне-язычники? - нет. Язычники презирали христиан, никто им не завидовал. Иудеи, не принявшие Христа? Сначала да, но позже сам Павел говорит, что нет, не они. А кто же? Да, да христиане, не Нерон, а намного позже, те христиане, которые отвергли вероучение Павла, его самого вероятно лжеобвинив, и сдали властям на тюрьму и казнь.
Именно эти ребята, захватив власть в христианстве, построили тот «ад и Израиль» который есть в православии и католицизме и частично сохранился у протестантов. Именно эти «христиане» убили и Петра и Павла, а потом через пол века, подняли их на щит, вот мол какие великие апостолы, какие у них гениальные послания. Никто не хотел замечать, что экклесиология, теология Петра и Павла кардинально противоречат господствующей теологии и церковному устройству христианства. Первую масштабную попытку провести реформу христианства по Павлу сделали протестанты, но их успехи были скромны, чем и объясняется та убогость и апостасия множества протестантских конфессий сегодня. Павла кстати до сих пор в христианстве многие тайно недолюбливают. Ну не вписывается он в какие-то комфортные рамки.
Известную нам историю мученичества Петра и Павла выдумали не ранее конца 2 века и эту выдумку записали в официальную историю церкви, при том сама церковь особо не скрывает что это выдумка. Однако как минимум до 5 века в христианстве были предания иной версии смерти как минимум Павла. Вот что пишет Иоанн Златоуст в четвертой беседе о Павле: «Представить ли тебе и с другой стороны дивную и необычайную силу проповеди, показать ли тебе, как она росла и распространялась через самих врагов? Некоторые, враждуя некогда против Павла, стали проповедовать его учение в Риме. Желая раздражить Нерона, враждебного к Павлу, они сами стали проповедовать, чтобы, при большем распространении учения и умножении учеников, гнев тирана еще более воспламенился и этот зверь рассвирепел еще более. Об этом говорит сам Павел в послании к Филиппийцам: "Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что большая часть из братьев, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие - из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа" (Флп.1:12,14-18). Видишь ли, как многие проповедовали из зависти? Однако истина побеждала и посредством врагов».
Златоуст пишет, что некоторые христиане начали так активно проповедовать, чтобы раздражить Нерона и тот убил Павла. Звучит как бред. Проповедовать Христа назло Павлу, чтобы его убили. Но бредовость этой истории нам кажется потому, что мы не знаем КТО были эти христиане-завистники Павла и Петра. Кто они, эти убийцы главных учеников Христа и апостолов, посланников Яхве? Какие подробности обстоятельств их смерти?
Об этом мы не можем узнать ни из писаний Павла, ни у Климента, ни у всех остальных христианских ученых вплоть до сего дня. От нас какая-то сила скрывает этих убийц.
Ведь если бы подставили Петра и Павла какие-то еретики, отщепенцы, раскольники - то ничего зазорного не было бы если бы об этом написали. А раз нам истинных убийц Петра и Павла скрывают до сих пор, заменяя историю либо молчанием с вытертыми фрагментами либо баснями, то вывод может напрашиваться только один - главных апостолов Христовых Павла и Петра убили те кто еще с первых веков до сего дня занимает важное, высокое положение в христианстве. Мы живем в христианстве, управляемом теми, кто убил истинных апостолов, занял их место и хоть и не смог уничтожить их учение, но подменил его дьявольской вавилонской мудростью. Вот вам ответ почему в христианстве так много зла, почему в Последние времена почти все христианские лидеры являются слугами Сатана.
Что, не ожидали такого вывода? Да, гипотеза эта основана на малом количестве данных, некоторые выводы спорны. Но будьте честны сами с собой - другие авторитетные жизнеописания Павла и его роли в христианстве основываются на таких же зыбких основаниях. Только наша гипотеза хотя-бы дает ответ на вопрос о том, что же произошло в христианстве последних десятилетий І века, и начала ІІ века.