Гностицизм и рефлексия
Т. Райт очень ругается на гностиков, что они пытаются обратить человека внутрь себя, вместо того чтобы звать его к Богу. Он пишет: [Однажды я] "у входа в церковь увидел надпись с цитатой из Карла Юнга: Кто смотрит вовне - тот спит; кто смотрит вовнутрь - пробуждается. Современный гностицизм в виде краткой формулы". Он утверждает, что интерес к себе, к своему "внутреннему миру", а не к Богу - страшная болезнь современной религиозной жизни. Это, видимо, то же, от чего плакал о. Шмеман под именем "духовность". Все помешались на духовности, все копаются в своих ощущениях. Вместо того чтобы идти вовне, из собственной тёмной затхлости, к Свету, ко Христу.
Я полностью согласен, конечно. И всё же, что-то вроде возвражения.
Мне кажется, в религиозном взрослении человека есть три стадии: заметить себя, заметить мир, заметить Бога. В нашем существовании здесь есть три игрока - и для них пройдут три осознания. Не всегда в этом порядке, но чаще всего, наверное, в этом.
Для того, кто уже увидел Бога, акцентирование внимания на себе было бы ужасным возвратом, деградацией. Но для того чтобы вообще начать задумываться о чём-то, нужно прежде всего осознать свою неудовлетворённость, свою тоску. Осознать, что проблема есть; что это не просто спать хочется или ногу натёрло. Что есть что-то ещё, есть какая-то тьма внутри, которая гложет, которая не даёт покоя. Это необходимо. До того, бессознательно движимый лишь желаниями и голодом, человек подобен дырке в мироздании, чёрной засасывающей дырке, которая двигается от одной сущности к другой только потому, что в неё всё время со свистом уходит воздух. Насытиться здесь нечем, но чтобы понять это - нужно задуматься о себе. Нужно предположить, что себя можно ублажить этим, или тем; нужно пройти через стадию эгоистичной рефлексии, чтобы осознать: нет ответа внутри. Ответ вовне. Но вопрос-то внутри.
Чтобы заметить существование чего-то помимо себя, нужно прежде всего осознать существование себя. Гностицизм, с которым спорит Райт, в практическом смысле сводится к буддизму / пелагианству. Тогда как в православии, насколько можно судить, пелагианская часть (сознательная, волевая часть) пути сводится к обращению, то есть к изменению направления зрения. Не в наших силах идти к Свету, но в наших силах - повернуть к Нему лицо. Мы не можем двигаться, но мы в силах вращаться. Мы как на парусном судне. Нет смысла медитировать на парус. Есть смысл подставить парус ветру. Но для этого нужно разобраться с верёвками, со штурвалом, с компасом, наконец, - и на эти практические штуковины нелишне для начала немного помедитировать.
Пристальное всматривание в себя полезно, и даже необходимо для обращения для начала движения к Богу: хотя бы потому, что, если всматриваться старательно и честно, увиденному невозможно не ужаснуться.
Я полностью согласен, конечно. И всё же, что-то вроде возвражения.
Мне кажется, в религиозном взрослении человека есть три стадии: заметить себя, заметить мир, заметить Бога. В нашем существовании здесь есть три игрока - и для них пройдут три осознания. Не всегда в этом порядке, но чаще всего, наверное, в этом.
Для того, кто уже увидел Бога, акцентирование внимания на себе было бы ужасным возвратом, деградацией. Но для того чтобы вообще начать задумываться о чём-то, нужно прежде всего осознать свою неудовлетворённость, свою тоску. Осознать, что проблема есть; что это не просто спать хочется или ногу натёрло. Что есть что-то ещё, есть какая-то тьма внутри, которая гложет, которая не даёт покоя. Это необходимо. До того, бессознательно движимый лишь желаниями и голодом, человек подобен дырке в мироздании, чёрной засасывающей дырке, которая двигается от одной сущности к другой только потому, что в неё всё время со свистом уходит воздух. Насытиться здесь нечем, но чтобы понять это - нужно задуматься о себе. Нужно предположить, что себя можно ублажить этим, или тем; нужно пройти через стадию эгоистичной рефлексии, чтобы осознать: нет ответа внутри. Ответ вовне. Но вопрос-то внутри.
Чтобы заметить существование чего-то помимо себя, нужно прежде всего осознать существование себя. Гностицизм, с которым спорит Райт, в практическом смысле сводится к буддизму / пелагианству. Тогда как в православии, насколько можно судить, пелагианская часть (сознательная, волевая часть) пути сводится к обращению, то есть к изменению направления зрения. Не в наших силах идти к Свету, но в наших силах - повернуть к Нему лицо. Мы не можем двигаться, но мы в силах вращаться. Мы как на парусном судне. Нет смысла медитировать на парус. Есть смысл подставить парус ветру. Но для этого нужно разобраться с верёвками, со штурвалом, с компасом, наконец, - и на эти практические штуковины нелишне для начала немного помедитировать.
Пристальное всматривание в себя полезно, и даже необходимо для обращения для начала движения к Богу: хотя бы потому, что, если всматриваться старательно и честно, увиденному невозможно не ужаснуться.