Сталинизм и массовая несвобода. Гуманистический подход к пониманию индустриализации в СССР. Часть 1.
Оригинал взят у pavelkapustin в Сталинизм и массовая несвобода. Гуманистический подход к пониманию индустриализации в СССР. Часть 1.
Массовые репрессии, геноциды, гражданские войны, массовая несвобода - это те жертвы, которые были принесены модернизирующимися обществами на алтарь прогресса и гуманизма. Взамен человечество получало новые возможности для развития человека и культуры. Исходя из этого, прогрессивным и восходящим, мы можем считать то общество, развитие которого при всех издержках, определяется гуманистическим вектором развития.
Прежде чем приступить к рассмотрению «массовой несвободы» как целостной проблемы, нам кажется полезным отметить то обстоятельство, что история развития человечества, характеризуется неустойчивостью и неоднородностью. Неустойчивость проявляется как в виде революционных прорывов, создающих новые гуманистические горизонты, так и с деградацией общественных отношений, сваливанием общества в бездну регресса «темных веков». Шаткое положение прогрессивных формаций вызывает необходимость закрепления социальных достижений самыми жестокими и негуманными методами.
Модернизация, или другими словами, переход от традиционного к индустриальному обществу - своей целью ставит построение светского, индустриального общества, основанного на тотальной роли права как регулятора общественных отношений. Модернизация является безусловно гуманистическим проектом развития.
Однако, вне зависимости от политического, идеологического или религиозного оформления, такой переход от аграрного, традиционного общества, к индустриальному обществу модерна, всегда был связан с тоталитарными, брутальными методами с помощью которых уходили в прошлое традиционные институты и институции.
Турция, Китай, Южная Корея, Англия, Франция - все эти, и многие другие государства, прошли тяжёлый путь преодоления традиционного общества, оставляя на этом пути миллионы жертв. Не является исключением и сталинская индустриализация, которая, как и всякая другая, при наличии индивидуальных черт, является модернизационным проектом.
Массовые репрессии, геноциды, гражданские войны, массовая несвобода - это те жертвы, которые были принесены модернизирующимися обществами на алтарь прогресса и гуманизма. Взамен человечество получало новые возможности для развития человека и культуры. Исходя из этого, прогрессивным и восходящим, мы можем считать то общество, развитие которого при всех издержках, определяется гуманистическим вектором развития.
Таким образом, в связи с выбранной темой, зададимся вопросами: какова динамика преодоления «массовой несвободы» в советском обществе? Какие создавались экономические предпосылки для преодоления несвободы? Что мы можем понимать под свободой и развитием человека с экономической точки зрения? Каково гуманистическое наполнение этих категорий?
Сегодня эти вопросы являются актуальной политической и экономической повесткой дня.
Разговор о выборе модели экономического развития кажется нам чем-то привычным и естественным. Следует иметь в виду что сегодня, также, как и в прошлом, вопрос о развитии экономики и человека, как минимум был и остается не безальтернативным.
Под предлогом нарастающих кризисных явлений современности, в научном и политическом дискурсе возникают целые интеллектуальные направления занимающиеся обоснованием необходимости свертывания развития человечества как глобально-исторической перспективы.
Нам не стоит считать такие направления беспрецедентными, маргинальными или нелегитимными. Самым масштабным проявлением идей анти-гумного толка в XX в. безусловно является философия фашизма нашедшая свое политическое воплощение в немецком национал-социализме. Сворачивание развития истории и человека, через построение гностического кастового государства являлось целью Германского государства.
Сегодня разговор идет не просто о либеральном «конце истории», мы можем наблюдать попытки обоснования парадигмы поворота исторического развития вспять, как «неисправившегося» позитивистского заблуждения. Фашизм является официальной идеологией многих южно-американских и европейских парламентских партий
Наличие такой антигуманистической альтернативы и возможности её воплощения, накладывает особую ответственность на представителей научного сообщества стоящих на гуманистических позициях живой, восходящей истории, разделяющих традиционные гуманистические ценности. Это актуализирует поиск новых идеологических и социально-политические форм развития человека. Следующие один за другим глобальные и локальные экономические кризисы, нарастающая социально-политическая нестабильность, ставят вопрос о поиске некапиталистических способов развития мировой экономики.
С точки зрения гуманистического измерения, капиталистическое производство основано на изъятии прибыли из «человечного капитала» т.е. основано на воспроизводстве человека, приносящего прибыль. В процессе производства необходимого продукта для жизнедеятельности человека, развиваются только те качества работника, которые позволяют создать больше прибавочной стоимости.
Однако, с развитием НТП возникла перспектива создания полностью автоматизированного производства необходимого продукта. Радикальным образом меняется органическое строение капитала, необходимость ручного труда сокращается. Исходя из этого возникает, необходимость гуманизации процесса производства т.е. создания в рамках производства условий для всестороннего творческого развития человека. Труд человека становится свободен. Таким образом целью производства, в условиях раскрепощенного труда, становится пробуждение и воплощение творческих способностей всесторонне развитой личности, а также гармонизации на этой основе, противоречий между человеком и природой, человеком и обществом, интеллектуальным и физическим трудом, существованием и сущностью человека.
Сразу нужно оговориться. В рамках социалистического способа производства необходимый труд не преодолен также, как в капиталистическом производстве. Эксплуатация человека продолжается, на место капиталиста приходит государство. Необходимый труд становится всеобщим, носит тотальный характер, хотя, ликвидация безработицы в социалистическом СССР- это безусловное гуманистическое социальное благо.
В чем же разница между социализмом и капитализмом если и там и там присутствует необходимый труд, а значит не изжита эксплуатация? Социалистический способ производства ставит перед собой цель -высвобождение труда и воспроизводство все более свободной всесторонне развитой личности. Капиталистический способ производства своей целью ставит отчуждение человеческой сущности от собственности для воспроизводства и максимизации прибыли.
Исходя из этого вытекает определение «массовой свободы» с гуманистической точки зрения: «Массовая свобода» - это результат все большего высвобождения труда, т.е. создания условий для свободного развития человека. Таким образом, «массовая несвобода» с гуманистической точки зрения подразумевает «капитализацию», т.е. экономическую вовлеченность, всех сторон жизни человека, будь то досуг, создание семьи или рождение и воспитание ребенка.
Массовые репрессии, геноциды, гражданские войны, массовая несвобода - это те жертвы, которые были принесены модернизирующимися обществами на алтарь прогресса и гуманизма. Взамен человечество получало новые возможности для развития человека и культуры. Исходя из этого, прогрессивным и восходящим, мы можем считать то общество, развитие которого при всех издержках, определяется гуманистическим вектором развития.
Прежде чем приступить к рассмотрению «массовой несвободы» как целостной проблемы, нам кажется полезным отметить то обстоятельство, что история развития человечества, характеризуется неустойчивостью и неоднородностью. Неустойчивость проявляется как в виде революционных прорывов, создающих новые гуманистические горизонты, так и с деградацией общественных отношений, сваливанием общества в бездну регресса «темных веков». Шаткое положение прогрессивных формаций вызывает необходимость закрепления социальных достижений самыми жестокими и негуманными методами.
Модернизация, или другими словами, переход от традиционного к индустриальному обществу - своей целью ставит построение светского, индустриального общества, основанного на тотальной роли права как регулятора общественных отношений. Модернизация является безусловно гуманистическим проектом развития.
Однако, вне зависимости от политического, идеологического или религиозного оформления, такой переход от аграрного, традиционного общества, к индустриальному обществу модерна, всегда был связан с тоталитарными, брутальными методами с помощью которых уходили в прошлое традиционные институты и институции.
Турция, Китай, Южная Корея, Англия, Франция - все эти, и многие другие государства, прошли тяжёлый путь преодоления традиционного общества, оставляя на этом пути миллионы жертв. Не является исключением и сталинская индустриализация, которая, как и всякая другая, при наличии индивидуальных черт, является модернизационным проектом.
Массовые репрессии, геноциды, гражданские войны, массовая несвобода - это те жертвы, которые были принесены модернизирующимися обществами на алтарь прогресса и гуманизма. Взамен человечество получало новые возможности для развития человека и культуры. Исходя из этого, прогрессивным и восходящим, мы можем считать то общество, развитие которого при всех издержках, определяется гуманистическим вектором развития.
Таким образом, в связи с выбранной темой, зададимся вопросами: какова динамика преодоления «массовой несвободы» в советском обществе? Какие создавались экономические предпосылки для преодоления несвободы? Что мы можем понимать под свободой и развитием человека с экономической точки зрения? Каково гуманистическое наполнение этих категорий?
Сегодня эти вопросы являются актуальной политической и экономической повесткой дня.
Разговор о выборе модели экономического развития кажется нам чем-то привычным и естественным. Следует иметь в виду что сегодня, также, как и в прошлом, вопрос о развитии экономики и человека, как минимум был и остается не безальтернативным.
Под предлогом нарастающих кризисных явлений современности, в научном и политическом дискурсе возникают целые интеллектуальные направления занимающиеся обоснованием необходимости свертывания развития человечества как глобально-исторической перспективы.
Нам не стоит считать такие направления беспрецедентными, маргинальными или нелегитимными. Самым масштабным проявлением идей анти-гумного толка в XX в. безусловно является философия фашизма нашедшая свое политическое воплощение в немецком национал-социализме. Сворачивание развития истории и человека, через построение гностического кастового государства являлось целью Германского государства.
Сегодня разговор идет не просто о либеральном «конце истории», мы можем наблюдать попытки обоснования парадигмы поворота исторического развития вспять, как «неисправившегося» позитивистского заблуждения. Фашизм является официальной идеологией многих южно-американских и европейских парламентских партий
Наличие такой антигуманистической альтернативы и возможности её воплощения, накладывает особую ответственность на представителей научного сообщества стоящих на гуманистических позициях живой, восходящей истории, разделяющих традиционные гуманистические ценности. Это актуализирует поиск новых идеологических и социально-политические форм развития человека. Следующие один за другим глобальные и локальные экономические кризисы, нарастающая социально-политическая нестабильность, ставят вопрос о поиске некапиталистических способов развития мировой экономики.
С точки зрения гуманистического измерения, капиталистическое производство основано на изъятии прибыли из «человечного капитала» т.е. основано на воспроизводстве человека, приносящего прибыль. В процессе производства необходимого продукта для жизнедеятельности человека, развиваются только те качества работника, которые позволяют создать больше прибавочной стоимости.
Однако, с развитием НТП возникла перспектива создания полностью автоматизированного производства необходимого продукта. Радикальным образом меняется органическое строение капитала, необходимость ручного труда сокращается. Исходя из этого возникает, необходимость гуманизации процесса производства т.е. создания в рамках производства условий для всестороннего творческого развития человека. Труд человека становится свободен. Таким образом целью производства, в условиях раскрепощенного труда, становится пробуждение и воплощение творческих способностей всесторонне развитой личности, а также гармонизации на этой основе, противоречий между человеком и природой, человеком и обществом, интеллектуальным и физическим трудом, существованием и сущностью человека.
Сразу нужно оговориться. В рамках социалистического способа производства необходимый труд не преодолен также, как в капиталистическом производстве. Эксплуатация человека продолжается, на место капиталиста приходит государство. Необходимый труд становится всеобщим, носит тотальный характер, хотя, ликвидация безработицы в социалистическом СССР- это безусловное гуманистическое социальное благо.
В чем же разница между социализмом и капитализмом если и там и там присутствует необходимый труд, а значит не изжита эксплуатация? Социалистический способ производства ставит перед собой цель -высвобождение труда и воспроизводство все более свободной всесторонне развитой личности. Капиталистический способ производства своей целью ставит отчуждение человеческой сущности от собственности для воспроизводства и максимизации прибыли.
Исходя из этого вытекает определение «массовой свободы» с гуманистической точки зрения: «Массовая свобода» - это результат все большего высвобождения труда, т.е. создания условий для свободного развития человека. Таким образом, «массовая несвобода» с гуманистической точки зрения подразумевает «капитализацию», т.е. экономическую вовлеченность, всех сторон жизни человека, будь то досуг, создание семьи или рождение и воспитание ребенка.