Человек в поисках Бога
Оригинал взят у pablo911 в Человек в поисках Бога
о. Беда Гриффитс, священник-бенедектинец
Беда Гриффитс был одним из ярчайших христианских духовных учителей XX века. Делом всей его жизни было обновление христианской созерцательной традиции, а также диалог между традиционными формами западной и восточной духовности, живым примером чего стал католический (принадлежащий Камальдолийской конгрегации) ашрам (монастырь) Саччиданада (Пресвятой Троицы), возглавляемый им с 1968 г. В своем христианском ашраме Беда Гриффитс попытался соединить дух и ритм жизни бенедиктинского монастыря, тайну христианской монашеской духовности с теми формами и методами, которые сформировала аскетическая и монашеская жизнь индийцев на протяжении веков. Многие из этих новшеств и решений были позитивно оценены индийской Конференцией Католических Епископов и одобрены для использования в католических монастырях и общинах Индии.
По мнению о.Беды, открыто смотря на то лучшее, что есть у восточных традиций в области созерцания, нам легче будет вспомнить и найти аналогичную медитативную глубину в собственных традициях, в которых она была забыта или отодвинута на задний план. Мысль о.Беды как теолога и мистика сосредоточена на выражении христианского духовного опыта философским языком Индии, Японии и Китая также, как это в свое время произошло с языком греческой философии. Решая эту задачу, он формулирует огромное количество прекрасных соображений, касающихся созерцания, медитации и глубокой молитвы, которые были высоко оценены как многими братьями и сестрами о.Беды по ордену, так и всеми современными движениями, связанными с практикой христианской медитации. Несмотря на то, что тематика, поднимаемая автором, является довольно-таки непростой и требующей некоторых специальных знаний в области обсуждаемых предметов, мы надеемся, что многие найдут в его простых, сильных, возможно, местами радикальных и новаторских мыслях источник вдохновения.
Данная беседа являются фрагментом лекции, прочитанной о.Бедой в конце его жизненного пути, в 1991 г. в Америке на ежегодном Семинаре Джона Мейна.
Св. Бенедикт определяет монашескую жизнь, как поиск Бога. Этот поиск начался на заре человеческой истории, и, возможно, он еще никогда не достигал такой интенсивности, как сегодня. Люди ищут высший смысл и цель жизни в мире, в котором цель и смысл, как это часто кажется, полностью утрачены. Что бы мог предложить св. Бенедикт и основанная им традиция для решения этой проблемы? Каким образом мы можем найти Бога в современном мире? Св. Бенедикт является частью христианской традиции, но какой ответ может дать само христианство сегодня? Наша традиция испытывает внутреннее разобщение, многие утратили веру и пытаются искать Бога всевозможными путями. Люди задаются вопросом - есть ли в христианстве путь к Высшей Истине, не доктрина или ритуал, а путь прямого опыта Бога? Это именно то, чего ищут все в наше время - не слова и мысли, но именно непосредственный опыт. Существует ли подобный опытный путь к Богу, к истине и реальности в христианской традиции?
Я верю, что такой путь существует, и отец Джон Мейн был одним из тех, кто пытался сделать подобный опыт доступным для современных людей. Он обнаружил его в бенедиктинской традиции, восходящей к пустынничеству. Сегодня мы здесь собрались для того, чтобы подумать об оставленном им послании, о пути, который может помочь нам заново открыть для себя мудрость этой традиции, традиции являющейся путем познания Бога через любовь. Отец Джон был человеком большой мудрости и, прежде всего, большой любви. Давайте послушаем, о чем он хочет нам поведать, попробуем найти свою дорогу к опыту Бога, дабы мы смогли его разделить со всеми людьми в мире, также жаждущими услышать это послание, и обрести свою дорогу к Богу. В нашем разговоре я буду в основном опираться на беседы Джона Мейна о монашеской молитве, и я хотел бы пригласить всех вас разделить его видение, претворив его в свою собственную жизнь.
Отец Джон начинает с того, что призвание монаха, и, следовательно, всего человечества в целом, - так как в каждом человеке присутствует архетип монаха - "открыться своему вечному потенциалу в Боге, в новом творении, центром которого является Христос". Это и есть монашеский архетип, пронизывающий все те пути, которыми проявляет себя человечество на протяжении своей истории. За всем многообразием человеческой природы присутствует общая основа, объединяющая всех людей в поиске Бога, высшей истины и смысла, и поиск этот совершается в одиночестве. Это нечто, что затрагивает самые глубинные уровни нашего бытия, что-то, что никто нам не способен ни дать, ни заменить. Мы должны раскрыть эти глубины, и там мы сможем прикоснуться к Богу, к реальности. Таков монах в каждом из нас, в каждом человеческом существе. Об этом говорит вышеприведенная цитата Джона Мейна. У каждого человека есть свое призвание в Боге, каждый может быть обращен Богом в глубины своей сущности и пережить там Божье присутствие. Пережить присутствие бесконечной, вечной реальности, которая поддерживает мир, будучи основой и источником своего собственного бытия.
Одной из проблем, с которыми мы сталкиваемся, является то, что для многих людей слово "Бог" (как слово, употребляемое в рамках современного языка, не имеющего прямой связи с языками сакральными) утратило свой смысл. Люди все меньше стремятся его использовать, и действительно, порой его использование оказывается неудобным в передаче духовного смысла - оно может сформировать неверное представление о реальности, на которую мы пытаемся с помощью него указать. Полезно, сталкиваясь со словом, раскрывать для себя его глубинный смысл. Христианская концепция и образ Бога почерпнуты из Евангелия, от Иисуса, прежде всего это - "Небесный Отец". В то же время, когда мы встречаемся с восточными традициями, мы находим там другую, почти противоположную точку зрения. Там Бог представляется скорее Основой, Источником, пребывающим за гранью мира Бытием. Я хотел бы рассказать одну историю об отце Жюле Моншанене, основателе нашего бенедиктинского индийского ашрама Саччидананды (Пресвятой Троицы). На протяжении многих лет он был приходским священником в Тируччираппалли. Однажды он подошел к группе детей-школьников, спросив их: "Где Бог?". Некоторые дети были индийцами, хинду, а некоторые христианами-европейцами. Первая группа указала на сердце (Бог в сердце), вторая - на небо (Бог в небесах). Это два различных подхода к пониманию Бога, и они являются взаимодополняющими. Вы можете думать о Боге на небесах, об Отце и Творце, посылающем вам свою благодать, воплотившемся в Иисусе. Также вы можете думать о Боге как о Духе внутри вас, основе вашего бытия, Источнике всего сущего. Эти представления противоположны, но в то же время они и успешно друг друга дополняют. Одна из вещей, которой я, соприкоснувшись с индийской культурой, в настоящее время учусь, и которой, возможно, учатся все люди нашей эпохи, - это примирение противоположностей. Зачастую мы думаем - либо это, либо то. Но почти всегда оказывается, что имеет место и то и другое. У китайцев есть прекрасный образ Инь и Ян. Он демонстрирует, насколько все взаимосвязано. Не стоит всегда делить вещи на то и это, лучше научится видеть, каким образом противоположности образуют единое целое. Так что, думая о Боге, нам необходимо объединить оба этих образа - Отца на небесах и Святого Духа внутри нас.
Прямой опыт Бога не является чем-то, что требует каких-либо специфических навыков. Это то, что существует в самом центре нашего существа, то, что способно придать смысл и цель жизни, удовлетворив ее глубочайшие потребности. В наш маленький ашрам в Индии приезжают люди со всего мира, со всех пяти континентов, и это поразительно, но все они искали одного и того же - глубинного смысла жизни и самопознания, глубоких отношений с Богом и человечеством, - как мы часто говорим в Индии, все они искали "реализации, осознания Бога".
У большинства людей этот глубинный потенциал пропал, он настолько заглушен, что они более не осознают его. В частности, в условиях материалистической западной цивилизации люди утратили этот аспект своей жизни. Они так заняты окружающим миром, так поглощены своими проблемами, удовольствиями и болью, что больше просто не имеют сил выйти за рамки всего этого. Утрачено чувство открытости перед Богом, чувство трансцендентного. Это ощущение Бога было погашено, и именно его мы пытаемся восстановить. Группы христианской медитации во всем мире состоят из людей, ищущих глубинный смысл, реальность Бога в своей жизни.
Отец Джон обратился к этому движению с целью восстановить нашу способность восприятия Бога, о которой он говорил, как о "новом творении". Эта способность, присущая каждому человеку, была подавлена посредством греха, который есть ни что иное, как отчужденность от собственного истинного бытия. Грех - это незнание самого себя из-за отчужденности от истинной сути себя, от самой реальности и от Бога. Новое творение обновляет наше существование, пробуждая нас к тому, чем мы являемся. В Индии часто задают вопрос: "Кто я? Являюсь ли я этим телом, сидящим здесь? Или я - совокупность личностных качеств, проявляющихся в отношении других людей? Или все же есть нечто, что пребывает в глубине, за рамками тела и ума? Быть может это и есть глубочайшая реальность во мне, и в мире вокруг нас?" Новое творение возникает тогда, когда мы пробуждаемся к реальности за пределами всех поверхностных проявлений нашей жизни.
По словам о. Джона, - "... Новое творение превосходит все иллюзии и образы нас самих и окружающего мира, раскрывая нашу истинную сущность, внутреннее я, сокрытое за всеми этими иллюзорными внешними проявлениями". Все мы, вся человеческая семья, как правило, теряемся в мире явлений, которые в конечном счете являются иллюзорными, упуская из виду реальность.
Джон Мейн видел монашескую жизнь сокрытой в каждом человеке в качестве пути трансцендентности. Карл Ранер, величайший теолог и мистик нашего времени, глубоко проникший в тайну Бога, говорил о том, что основным свойством человеческого существования является самопревосхождение, способность выходить за пределы себя. Мы пали в свою обособленность, в которой мы отрезаны от других, от основы и источника нашего существования. Нам необходимо преодолеть эту замкнутость, эго, скрывающее нашу настоящую сущность. Тогда мы сможем открыть себя Богу и всему миру, свету и истине, пребывающей повсюду и в каждом человеке. Именно замкнутость в себе является источником всякого зла. Само по себе эго не есть зло, ведь нам необходимо обладать индивидуальностью. Ребенок растет и со временем начинает осознавать себя, далее он должен, отделившись от матери, стать личностью. Но все же есть опасность того, что, захлопнувшись в собственном эго, мы станем его узниками, отрезанными от окружающих и от Бога. И Божья благодать, полученная в молитве и медитации, - единственный способ освобождения от ловушки эго.
Путь трансценденции - это, конечно же, путь любви. По словам о. Джона, любовь "смещает внимание с себя на других", приводя к "бесконечному расширению духа". Любить означает расширять себя, открываясь бесконечности бытия, являемой в нас и в окружающем мире. Эта бесконечность бытия в любви и есть то, на что мы указываем, говоря о Боге. В свою очередь, это приводит к "творческому развитию всего нашего существа, углублению интегральной гармонии сердца и ума".
Таким образом, мы начинаем более ясно видеть, что подразумевается под “новым творением”. Это преодоление своей обособленности со всеми ее иллюзорными представлениями и желаниями и последующая встреча с реальностью, - реальностью нашего бытия и реальностью мира, в котором мы живем. Может показаться, что встреча с реальностью - нечто очень легко осуществимое, но в действительности мы всячески предотвращаем эту встречу с помощью тех образов и иллюзий, которые сами выстраиваем. Сегодня ученые рассказывают нам о том, что весь трехмерный мир целиком и полностью является представлением ума. Мир - это поле действия энергий, вибрирующих на различных частотах, оно наполнено различными структурами и формами, которые в совокупности мы интерпретируем как трехмерную вселенную. Но эта вселенная - всего лишь наше представление, а потому она иллюзорна, так как является некой внешней видимостью. Реальность же лежит за гранью всякой видимости и представлений.
Молитва, медитация - все это пути, ведущие нас за пределы видимости, позволяющие коснуться реальности. Реальность - это сам Бог, всегда открывающий себя по ту сторону всех явлений.
источник: http://www.wccm.org.ua/cms/index.php?page=565
о. Беда Гриффитс, священник-бенедектинец
Беда Гриффитс был одним из ярчайших христианских духовных учителей XX века. Делом всей его жизни было обновление христианской созерцательной традиции, а также диалог между традиционными формами западной и восточной духовности, живым примером чего стал католический (принадлежащий Камальдолийской конгрегации) ашрам (монастырь) Саччиданада (Пресвятой Троицы), возглавляемый им с 1968 г. В своем христианском ашраме Беда Гриффитс попытался соединить дух и ритм жизни бенедиктинского монастыря, тайну христианской монашеской духовности с теми формами и методами, которые сформировала аскетическая и монашеская жизнь индийцев на протяжении веков. Многие из этих новшеств и решений были позитивно оценены индийской Конференцией Католических Епископов и одобрены для использования в католических монастырях и общинах Индии.
По мнению о.Беды, открыто смотря на то лучшее, что есть у восточных традиций в области созерцания, нам легче будет вспомнить и найти аналогичную медитативную глубину в собственных традициях, в которых она была забыта или отодвинута на задний план. Мысль о.Беды как теолога и мистика сосредоточена на выражении христианского духовного опыта философским языком Индии, Японии и Китая также, как это в свое время произошло с языком греческой философии. Решая эту задачу, он формулирует огромное количество прекрасных соображений, касающихся созерцания, медитации и глубокой молитвы, которые были высоко оценены как многими братьями и сестрами о.Беды по ордену, так и всеми современными движениями, связанными с практикой христианской медитации. Несмотря на то, что тематика, поднимаемая автором, является довольно-таки непростой и требующей некоторых специальных знаний в области обсуждаемых предметов, мы надеемся, что многие найдут в его простых, сильных, возможно, местами радикальных и новаторских мыслях источник вдохновения.
Данная беседа являются фрагментом лекции, прочитанной о.Бедой в конце его жизненного пути, в 1991 г. в Америке на ежегодном Семинаре Джона Мейна.
Св. Бенедикт определяет монашескую жизнь, как поиск Бога. Этот поиск начался на заре человеческой истории, и, возможно, он еще никогда не достигал такой интенсивности, как сегодня. Люди ищут высший смысл и цель жизни в мире, в котором цель и смысл, как это часто кажется, полностью утрачены. Что бы мог предложить св. Бенедикт и основанная им традиция для решения этой проблемы? Каким образом мы можем найти Бога в современном мире? Св. Бенедикт является частью христианской традиции, но какой ответ может дать само христианство сегодня? Наша традиция испытывает внутреннее разобщение, многие утратили веру и пытаются искать Бога всевозможными путями. Люди задаются вопросом - есть ли в христианстве путь к Высшей Истине, не доктрина или ритуал, а путь прямого опыта Бога? Это именно то, чего ищут все в наше время - не слова и мысли, но именно непосредственный опыт. Существует ли подобный опытный путь к Богу, к истине и реальности в христианской традиции?
Я верю, что такой путь существует, и отец Джон Мейн был одним из тех, кто пытался сделать подобный опыт доступным для современных людей. Он обнаружил его в бенедиктинской традиции, восходящей к пустынничеству. Сегодня мы здесь собрались для того, чтобы подумать об оставленном им послании, о пути, который может помочь нам заново открыть для себя мудрость этой традиции, традиции являющейся путем познания Бога через любовь. Отец Джон был человеком большой мудрости и, прежде всего, большой любви. Давайте послушаем, о чем он хочет нам поведать, попробуем найти свою дорогу к опыту Бога, дабы мы смогли его разделить со всеми людьми в мире, также жаждущими услышать это послание, и обрести свою дорогу к Богу. В нашем разговоре я буду в основном опираться на беседы Джона Мейна о монашеской молитве, и я хотел бы пригласить всех вас разделить его видение, претворив его в свою собственную жизнь.
Отец Джон начинает с того, что призвание монаха, и, следовательно, всего человечества в целом, - так как в каждом человеке присутствует архетип монаха - "открыться своему вечному потенциалу в Боге, в новом творении, центром которого является Христос". Это и есть монашеский архетип, пронизывающий все те пути, которыми проявляет себя человечество на протяжении своей истории. За всем многообразием человеческой природы присутствует общая основа, объединяющая всех людей в поиске Бога, высшей истины и смысла, и поиск этот совершается в одиночестве. Это нечто, что затрагивает самые глубинные уровни нашего бытия, что-то, что никто нам не способен ни дать, ни заменить. Мы должны раскрыть эти глубины, и там мы сможем прикоснуться к Богу, к реальности. Таков монах в каждом из нас, в каждом человеческом существе. Об этом говорит вышеприведенная цитата Джона Мейна. У каждого человека есть свое призвание в Боге, каждый может быть обращен Богом в глубины своей сущности и пережить там Божье присутствие. Пережить присутствие бесконечной, вечной реальности, которая поддерживает мир, будучи основой и источником своего собственного бытия.
Одной из проблем, с которыми мы сталкиваемся, является то, что для многих людей слово "Бог" (как слово, употребляемое в рамках современного языка, не имеющего прямой связи с языками сакральными) утратило свой смысл. Люди все меньше стремятся его использовать, и действительно, порой его использование оказывается неудобным в передаче духовного смысла - оно может сформировать неверное представление о реальности, на которую мы пытаемся с помощью него указать. Полезно, сталкиваясь со словом, раскрывать для себя его глубинный смысл. Христианская концепция и образ Бога почерпнуты из Евангелия, от Иисуса, прежде всего это - "Небесный Отец". В то же время, когда мы встречаемся с восточными традициями, мы находим там другую, почти противоположную точку зрения. Там Бог представляется скорее Основой, Источником, пребывающим за гранью мира Бытием. Я хотел бы рассказать одну историю об отце Жюле Моншанене, основателе нашего бенедиктинского индийского ашрама Саччидананды (Пресвятой Троицы). На протяжении многих лет он был приходским священником в Тируччираппалли. Однажды он подошел к группе детей-школьников, спросив их: "Где Бог?". Некоторые дети были индийцами, хинду, а некоторые христианами-европейцами. Первая группа указала на сердце (Бог в сердце), вторая - на небо (Бог в небесах). Это два различных подхода к пониманию Бога, и они являются взаимодополняющими. Вы можете думать о Боге на небесах, об Отце и Творце, посылающем вам свою благодать, воплотившемся в Иисусе. Также вы можете думать о Боге как о Духе внутри вас, основе вашего бытия, Источнике всего сущего. Эти представления противоположны, но в то же время они и успешно друг друга дополняют. Одна из вещей, которой я, соприкоснувшись с индийской культурой, в настоящее время учусь, и которой, возможно, учатся все люди нашей эпохи, - это примирение противоположностей. Зачастую мы думаем - либо это, либо то. Но почти всегда оказывается, что имеет место и то и другое. У китайцев есть прекрасный образ Инь и Ян. Он демонстрирует, насколько все взаимосвязано. Не стоит всегда делить вещи на то и это, лучше научится видеть, каким образом противоположности образуют единое целое. Так что, думая о Боге, нам необходимо объединить оба этих образа - Отца на небесах и Святого Духа внутри нас.
Прямой опыт Бога не является чем-то, что требует каких-либо специфических навыков. Это то, что существует в самом центре нашего существа, то, что способно придать смысл и цель жизни, удовлетворив ее глубочайшие потребности. В наш маленький ашрам в Индии приезжают люди со всего мира, со всех пяти континентов, и это поразительно, но все они искали одного и того же - глубинного смысла жизни и самопознания, глубоких отношений с Богом и человечеством, - как мы часто говорим в Индии, все они искали "реализации, осознания Бога".
У большинства людей этот глубинный потенциал пропал, он настолько заглушен, что они более не осознают его. В частности, в условиях материалистической западной цивилизации люди утратили этот аспект своей жизни. Они так заняты окружающим миром, так поглощены своими проблемами, удовольствиями и болью, что больше просто не имеют сил выйти за рамки всего этого. Утрачено чувство открытости перед Богом, чувство трансцендентного. Это ощущение Бога было погашено, и именно его мы пытаемся восстановить. Группы христианской медитации во всем мире состоят из людей, ищущих глубинный смысл, реальность Бога в своей жизни.
Отец Джон обратился к этому движению с целью восстановить нашу способность восприятия Бога, о которой он говорил, как о "новом творении". Эта способность, присущая каждому человеку, была подавлена посредством греха, который есть ни что иное, как отчужденность от собственного истинного бытия. Грех - это незнание самого себя из-за отчужденности от истинной сути себя, от самой реальности и от Бога. Новое творение обновляет наше существование, пробуждая нас к тому, чем мы являемся. В Индии часто задают вопрос: "Кто я? Являюсь ли я этим телом, сидящим здесь? Или я - совокупность личностных качеств, проявляющихся в отношении других людей? Или все же есть нечто, что пребывает в глубине, за рамками тела и ума? Быть может это и есть глубочайшая реальность во мне, и в мире вокруг нас?" Новое творение возникает тогда, когда мы пробуждаемся к реальности за пределами всех поверхностных проявлений нашей жизни.
По словам о. Джона, - "... Новое творение превосходит все иллюзии и образы нас самих и окружающего мира, раскрывая нашу истинную сущность, внутреннее я, сокрытое за всеми этими иллюзорными внешними проявлениями". Все мы, вся человеческая семья, как правило, теряемся в мире явлений, которые в конечном счете являются иллюзорными, упуская из виду реальность.
Джон Мейн видел монашескую жизнь сокрытой в каждом человеке в качестве пути трансцендентности. Карл Ранер, величайший теолог и мистик нашего времени, глубоко проникший в тайну Бога, говорил о том, что основным свойством человеческого существования является самопревосхождение, способность выходить за пределы себя. Мы пали в свою обособленность, в которой мы отрезаны от других, от основы и источника нашего существования. Нам необходимо преодолеть эту замкнутость, эго, скрывающее нашу настоящую сущность. Тогда мы сможем открыть себя Богу и всему миру, свету и истине, пребывающей повсюду и в каждом человеке. Именно замкнутость в себе является источником всякого зла. Само по себе эго не есть зло, ведь нам необходимо обладать индивидуальностью. Ребенок растет и со временем начинает осознавать себя, далее он должен, отделившись от матери, стать личностью. Но все же есть опасность того, что, захлопнувшись в собственном эго, мы станем его узниками, отрезанными от окружающих и от Бога. И Божья благодать, полученная в молитве и медитации, - единственный способ освобождения от ловушки эго.
Путь трансценденции - это, конечно же, путь любви. По словам о. Джона, любовь "смещает внимание с себя на других", приводя к "бесконечному расширению духа". Любить означает расширять себя, открываясь бесконечности бытия, являемой в нас и в окружающем мире. Эта бесконечность бытия в любви и есть то, на что мы указываем, говоря о Боге. В свою очередь, это приводит к "творческому развитию всего нашего существа, углублению интегральной гармонии сердца и ума".
Таким образом, мы начинаем более ясно видеть, что подразумевается под “новым творением”. Это преодоление своей обособленности со всеми ее иллюзорными представлениями и желаниями и последующая встреча с реальностью, - реальностью нашего бытия и реальностью мира, в котором мы живем. Может показаться, что встреча с реальностью - нечто очень легко осуществимое, но в действительности мы всячески предотвращаем эту встречу с помощью тех образов и иллюзий, которые сами выстраиваем. Сегодня ученые рассказывают нам о том, что весь трехмерный мир целиком и полностью является представлением ума. Мир - это поле действия энергий, вибрирующих на различных частотах, оно наполнено различными структурами и формами, которые в совокупности мы интерпретируем как трехмерную вселенную. Но эта вселенная - всего лишь наше представление, а потому она иллюзорна, так как является некой внешней видимостью. Реальность же лежит за гранью всякой видимости и представлений.
Молитва, медитация - все это пути, ведущие нас за пределы видимости, позволяющие коснуться реальности. Реальность - это сам Бог, всегда открывающий себя по ту сторону всех явлений.
источник: http://www.wccm.org.ua/cms/index.php?page=565