Давно хотел написать аналогичное.
Оригинал взят у tvm2008 в Почему верующий верит, не смотря на все "но"?
Часто всплывают вопросы типа: "Что заставляет верующих продолжать играть в эту ролевую игру при ее явной абсурдности?" Или в риторической форме: "Не могу понять, ну как они могут верить в эту чушь!". Как-то так.
Вопрос этот исключительной важности, поскольку от ответа на него зависит понимание распространения религии, ее дальнейшей судьбы, а также, на что могут рассчитывать антирелигиозники и при каких условиях.
Ответов на него полно. Начиная от незабвенной идеи Просвещения о том, что люди просто живут во тьме невежества, и им нужно рассказать всю правду... до весьма заумных. Пожалуй, самое популярное на сегодняшний день объяснение принадлежит Ричарду Докинзу. Согласно Докинзу, во все виноваты "вирусы мозга" (позднее "мемы"). В общем, в детстве родители внушают своим детям определенные идеи, касающиеся религии. А детский мозг "сделан" естественным отбором так, чтобы доверять тому, чему учат родители. Доверие в отношении усвоенных от родителей идей сохраняется с некоторыми оговорками всю жизнь.
На мой взгляд, против объяснения Докинза говорит сразу несколько независимых источников данных. Что уже меня заставляет задаться вопросом: как столь очевидно ненадежное объяснение стало столь популярным у атеистов? Но я здесь не буду подробно останавливаться на этом. Замечу лишь, что Докинз принадлежит к традиции британского позитивизма и для него вопрос об отношении к религии сводится к верификации постулатов религии. Докинз пробует проверить эти постулаты, обнаруживает, что они не подтверждаются и отбрасывает религию. До этого момента его подход вполне оправдан. Но далее он пытается определить, что прочим людям мешает сделать тоже самое. Докинз изобретает сложное объяснение, уходящее корнями в биологию. И игнорирует куда более простое и очевидное объяснение: к традиции британского позитивизма принадлежит меньшинство людей на планете. Будет преуменьшением сказать, что подавляющее большинство религиозных людей на планете не являются профессорами британских университетов, поэтому не мыслят так, как британские профессора. (Если вы вспомнили Бритву Оккама - это хорошо).
И все же, если Докинз неправ: почему верующий верит, не смотря на все "но"? Причин несколько, а ответить на вопрос нам поможет вот эта фотография - иллюстрация №1.
Причина номер раз.
Сошлюсь еще раз на Докинза. Пару лет назад он собрал данные, по которым выходило, что британцы, заявляющие о своей принадлежности к христианству, не знали многого об этой религии. Одни не верили в бога, другие - в ад, в силу молитвы, в воскресении Иисуса или его божественную природу, не знали первую книгу Нового завета. Фактически Докинз обнаружил, что, по крайней мере, у части религиозных британцев "вирусы мозга" отсутствуют, но продолжает считать мемы причиной религиозности.
Но Докинз проводил свое исследование в век информации, в стране с универсальной грамотностью. Что если мы перенесемся мысленно в 17 столетие. Религиозность тогда была почти универсальной, но с учетом подавляющей безграмотности населения, сколько человек тогда могли назвать первую книгу Нового завета, изложить основные части евангельских повествований или раскрыть суть споров о троице? Ответ очевиден. То есть в век почти универсальной религиозности, верующие не знали учения своей религии. Но и в наши дни ситуация не особо отлична. Посмотрите на иллюстрацию №1 и задайте себе вопросы: сколько из этих людей могут воспроизвести Никео-константинопольский символ веры? Кто из них знает о его существовании? Кто из них может назвать главного персонажа евангелий? Знают ли они вообще, сколько есть канонических евангелий? И все же никто из атеистов, насколько мне известно, не усомнился в том, что сфотканые люди религиозны.
Иными словами, вопреки тому, что думают атеисты, религиозность имеет незначительное отношение к вере в истинность религиозных догм. Атеисты в своих баданиях с религией страдают донкихотством. Они выясняют, в чем в деталях состоит учение религии, пытаются выяснить его генезис и проверить обоснованность учения. Затем с полученным материалом идут просвещать верующих, полагая, что те точно так же заинтересованы в учении религии. И здесь атеисты забывают сделать то, к чему призывают остальных - обратиться к науке. В данном случае - к религиоведению. Поскольку большинство верующих приходит в религию не через изучение ее учения и не ради этого. Еще в прошлом веке исследователи религии предложили разделение на "официальную" религию (это как раз учение и богословие) и "народную" религию. Разделение оспаривается, но оно полезно в иллюстративных целях. Та самая массовая "народная" религия вовсе не теоретична. Она очень и очень практична. Смотрим на иллюстрацию №1. Если эти люди так мало знают об учении своей религии, что же они о ней знают? Как минимум они знают, как правильно подлезать под иконой. Как правильно креститься. Как правильно ставить свечку. Какому святому молиться об избавлении от геморроя. Какую молитву и сколько раз читать, чтобы внуки хорошо учились. Как правильно завязывать платок и целовать руку попу и т. д. Все это исключительно практические сведения - делай раз, делай два. Даже когда речь заходит о вере во что-либо, эта вера также практична: молись Богу и Бог поможет; приложись к иконе и исцелишься...
В общем, верующий верит не так, как ожидает атеист. А чтобы предполагаемые атеистом "но" для верующего что-то значили. Нужно чтобы как минимум:
а) человек владел соответствующей информацией,
б) осмыслил ее.
Ни первое, ни второе условия не соблюдаются. У верующих просто нет той информации о религии, которой оперируют атеисты. Их религия состоит в другом. Поэтому если атеисты действительно хотят выдвинуть какие-то возражения против веры, им следует возражать не теории, а практике религии. Но вряд ли поможет. И это обращает нас к следующей причине.
Причина номер два.
Подразумевается, что узнав о противоречиях в учении религии и неподтвержденности его постулатов, верующий должен отказаться от религии. А с какой собственно стати? Предположим, в аналогичной ситуации окажется атеист. Ему начнут указывать на белые пятна в его мировоззрении, недоказанность идей и нестыковки. Откажется ли он от атеизма? Конечно, нет. Он скажет что-то вроде: "Мы не знаем всего. Это не означает, что мы ошибаемся. Просто наука пока не дала ответа на эти вопросы. Но когда-нибудь она их даст". А теперь в этой формуле поменяем слово "наука" на слово "богословие" и получим столь же обоснованный ответ верующего.
Для тех, кому этого мало, верующий может сказать: все эти трудности Бог специально сделал, чтобы испытать крепость нашей веры. Как вариант: "Я вижу, что ваш вопрос не от Бога, поэтому не буду отвечать".
Причина номер три.
Но какой смысл тогда быть религиозным, если верующие по большей части безразличны к официальному учению? Дело тут даже не в страхе смерти и проблем с загробным распределением, которые часто связывают с религиозностью.
Когда атеисты спрашивают "почему верующий верит", они подразумевают сферического верующего в вакууме. Это некий познающий субъект, достигший апатии и автаркии. Но обратимся снова к иллюстрации №1. Мы не видим на ней верующего. На снимке веруют много человек сразу. И это ключевое различие. Религия - система правил, по которым функционирует группа людей. Именно группа, а не сферический верующий в вакууме. Разверить означает покинуть эту группу. И чем человек будет жить, покинув группу? Друзей вне религиозной общины у него (нее) нет или мало, каналы поддержки тоже в группе. Он окажется перед лицом одиночества и необходимости самостоятельно решать множество проблем, которые он до этого успешно решал с помощью членов группы.
Не удивительно поэтому, что постоянная тема в историях о выходе из религии - тяжелый личностный кризис. Вот, например, как описывает свое расставание с религией бывший адвентист:
"Первые годы самостоятельной жизни дались мне нелегко. Для меня лично они были мрачными, саморазрушительными... Когда с малых лет тебе твердят, что с тобой что-то не так, что ты плохой человек, поневоле растешь с верой в это. А когда с тобой перестают общаться друзья, когда кто-то стреляет в тебя лишь потому, что ему не нравится твой роман - что ж, это тоже не способствует росту самоуважения. Меня засосал предсказуемый водоворот депрессии, самобичевания и алкоголя".
И вы хотите, чтобы человек добровольно прошел такой путь только потому, что вы скажете ему, что Ной не мог запихнуть в ковчег всех животных? Слишком смехотворная причина, чтобы так издеваться над собой. Поэтому верующий скорее будет верить в самые абсурдные объяснения противоречий, чем признает дыру в учении, которое для него не столь существенно. Он будет цепляться за любую возможность, лишь бы не подвергать свою психику лишним испытаниям. Психолог Леон Фестингер изучал, что делают люди, когда сталкиваются с тем, что они не хотят знать. Его любимым объектом исследования были курильщики. Фестингер детализировал те ухищрения, которые использовали курильщики, чтобы избавится от информации о том, что они причиняют себе вред. То же делают все люди, включая верующих. Они стремятся избавится от информации, которая мешает им жить в гармонии с собой.
Вот те причины, по которым верующие не отказываются от религии из-за предполагаемых "но".
1. Вера в истинность догм не существенна для религии.
2. Наличие нестыковок не повод отказаться от идеи даже по стандартам атеистов.
3. Отказ от религии приводит к потери социальных связей и тяжелому жизненному кризису.
Что же это все значит для антирелигиозников?
Прежде всего, попытки миссионерить среди верующих с библейскими противоречиями или логическими парадоксами наперевес наивны и обречены на провал. Это не убьет религию (если вообще что-то способно ее убить). Для атеистов это должно быть весьма досадно, потому что со времен Просвещения они ничем другим не занимались. Более того, в атеизме попросту отсутствует какой-либо дискурс по поиску любых других способов распространения кроме антирелигиозной проповеди (идея пересажать всех попов не в счет, тем более она не работает).
Тем не менее слабые места у религии есть. Когда человек включается в большое количество социальных групп, его зависимость от религиозной общины в среднем слабеет. Люди сегодня вряд ли знают о религиозном учении больше, чем они знали в 17 веке. Но сегодня у них во много раз больше выбора в том, что они могут делать в выходные. Постояв несколько раз на религиозной службе, человек спрашивает себя "что там еще" и заглядывает на afisha.ru. В результате религия теряет популярность. Не исчезает, преданные последователи остаются.
Часто всплывают вопросы типа: "Что заставляет верующих продолжать играть в эту ролевую игру при ее явной абсурдности?" Или в риторической форме: "Не могу понять, ну как они могут верить в эту чушь!". Как-то так.
Вопрос этот исключительной важности, поскольку от ответа на него зависит понимание распространения религии, ее дальнейшей судьбы, а также, на что могут рассчитывать антирелигиозники и при каких условиях.
Ответов на него полно. Начиная от незабвенной идеи Просвещения о том, что люди просто живут во тьме невежества, и им нужно рассказать всю правду... до весьма заумных. Пожалуй, самое популярное на сегодняшний день объяснение принадлежит Ричарду Докинзу. Согласно Докинзу, во все виноваты "вирусы мозга" (позднее "мемы"). В общем, в детстве родители внушают своим детям определенные идеи, касающиеся религии. А детский мозг "сделан" естественным отбором так, чтобы доверять тому, чему учат родители. Доверие в отношении усвоенных от родителей идей сохраняется с некоторыми оговорками всю жизнь.
На мой взгляд, против объяснения Докинза говорит сразу несколько независимых источников данных. Что уже меня заставляет задаться вопросом: как столь очевидно ненадежное объяснение стало столь популярным у атеистов? Но я здесь не буду подробно останавливаться на этом. Замечу лишь, что Докинз принадлежит к традиции британского позитивизма и для него вопрос об отношении к религии сводится к верификации постулатов религии. Докинз пробует проверить эти постулаты, обнаруживает, что они не подтверждаются и отбрасывает религию. До этого момента его подход вполне оправдан. Но далее он пытается определить, что прочим людям мешает сделать тоже самое. Докинз изобретает сложное объяснение, уходящее корнями в биологию. И игнорирует куда более простое и очевидное объяснение: к традиции британского позитивизма принадлежит меньшинство людей на планете. Будет преуменьшением сказать, что подавляющее большинство религиозных людей на планете не являются профессорами британских университетов, поэтому не мыслят так, как британские профессора. (Если вы вспомнили Бритву Оккама - это хорошо).
И все же, если Докинз неправ: почему верующий верит, не смотря на все "но"? Причин несколько, а ответить на вопрос нам поможет вот эта фотография - иллюстрация №1.
Причина номер раз.
Сошлюсь еще раз на Докинза. Пару лет назад он собрал данные, по которым выходило, что британцы, заявляющие о своей принадлежности к христианству, не знали многого об этой религии. Одни не верили в бога, другие - в ад, в силу молитвы, в воскресении Иисуса или его божественную природу, не знали первую книгу Нового завета. Фактически Докинз обнаружил, что, по крайней мере, у части религиозных британцев "вирусы мозга" отсутствуют, но продолжает считать мемы причиной религиозности.
Но Докинз проводил свое исследование в век информации, в стране с универсальной грамотностью. Что если мы перенесемся мысленно в 17 столетие. Религиозность тогда была почти универсальной, но с учетом подавляющей безграмотности населения, сколько человек тогда могли назвать первую книгу Нового завета, изложить основные части евангельских повествований или раскрыть суть споров о троице? Ответ очевиден. То есть в век почти универсальной религиозности, верующие не знали учения своей религии. Но и в наши дни ситуация не особо отлична. Посмотрите на иллюстрацию №1 и задайте себе вопросы: сколько из этих людей могут воспроизвести Никео-константинопольский символ веры? Кто из них знает о его существовании? Кто из них может назвать главного персонажа евангелий? Знают ли они вообще, сколько есть канонических евангелий? И все же никто из атеистов, насколько мне известно, не усомнился в том, что сфотканые люди религиозны.
Иными словами, вопреки тому, что думают атеисты, религиозность имеет незначительное отношение к вере в истинность религиозных догм. Атеисты в своих баданиях с религией страдают донкихотством. Они выясняют, в чем в деталях состоит учение религии, пытаются выяснить его генезис и проверить обоснованность учения. Затем с полученным материалом идут просвещать верующих, полагая, что те точно так же заинтересованы в учении религии. И здесь атеисты забывают сделать то, к чему призывают остальных - обратиться к науке. В данном случае - к религиоведению. Поскольку большинство верующих приходит в религию не через изучение ее учения и не ради этого. Еще в прошлом веке исследователи религии предложили разделение на "официальную" религию (это как раз учение и богословие) и "народную" религию. Разделение оспаривается, но оно полезно в иллюстративных целях. Та самая массовая "народная" религия вовсе не теоретична. Она очень и очень практична. Смотрим на иллюстрацию №1. Если эти люди так мало знают об учении своей религии, что же они о ней знают? Как минимум они знают, как правильно подлезать под иконой. Как правильно креститься. Как правильно ставить свечку. Какому святому молиться об избавлении от геморроя. Какую молитву и сколько раз читать, чтобы внуки хорошо учились. Как правильно завязывать платок и целовать руку попу и т. д. Все это исключительно практические сведения - делай раз, делай два. Даже когда речь заходит о вере во что-либо, эта вера также практична: молись Богу и Бог поможет; приложись к иконе и исцелишься...
В общем, верующий верит не так, как ожидает атеист. А чтобы предполагаемые атеистом "но" для верующего что-то значили. Нужно чтобы как минимум:
а) человек владел соответствующей информацией,
б) осмыслил ее.
Ни первое, ни второе условия не соблюдаются. У верующих просто нет той информации о религии, которой оперируют атеисты. Их религия состоит в другом. Поэтому если атеисты действительно хотят выдвинуть какие-то возражения против веры, им следует возражать не теории, а практике религии. Но вряд ли поможет. И это обращает нас к следующей причине.
Причина номер два.
Подразумевается, что узнав о противоречиях в учении религии и неподтвержденности его постулатов, верующий должен отказаться от религии. А с какой собственно стати? Предположим, в аналогичной ситуации окажется атеист. Ему начнут указывать на белые пятна в его мировоззрении, недоказанность идей и нестыковки. Откажется ли он от атеизма? Конечно, нет. Он скажет что-то вроде: "Мы не знаем всего. Это не означает, что мы ошибаемся. Просто наука пока не дала ответа на эти вопросы. Но когда-нибудь она их даст". А теперь в этой формуле поменяем слово "наука" на слово "богословие" и получим столь же обоснованный ответ верующего.
Для тех, кому этого мало, верующий может сказать: все эти трудности Бог специально сделал, чтобы испытать крепость нашей веры. Как вариант: "Я вижу, что ваш вопрос не от Бога, поэтому не буду отвечать".
Причина номер три.
Но какой смысл тогда быть религиозным, если верующие по большей части безразличны к официальному учению? Дело тут даже не в страхе смерти и проблем с загробным распределением, которые часто связывают с религиозностью.
Когда атеисты спрашивают "почему верующий верит", они подразумевают сферического верующего в вакууме. Это некий познающий субъект, достигший апатии и автаркии. Но обратимся снова к иллюстрации №1. Мы не видим на ней верующего. На снимке веруют много человек сразу. И это ключевое различие. Религия - система правил, по которым функционирует группа людей. Именно группа, а не сферический верующий в вакууме. Разверить означает покинуть эту группу. И чем человек будет жить, покинув группу? Друзей вне религиозной общины у него (нее) нет или мало, каналы поддержки тоже в группе. Он окажется перед лицом одиночества и необходимости самостоятельно решать множество проблем, которые он до этого успешно решал с помощью членов группы.
Не удивительно поэтому, что постоянная тема в историях о выходе из религии - тяжелый личностный кризис. Вот, например, как описывает свое расставание с религией бывший адвентист:
"Первые годы самостоятельной жизни дались мне нелегко. Для меня лично они были мрачными, саморазрушительными... Когда с малых лет тебе твердят, что с тобой что-то не так, что ты плохой человек, поневоле растешь с верой в это. А когда с тобой перестают общаться друзья, когда кто-то стреляет в тебя лишь потому, что ему не нравится твой роман - что ж, это тоже не способствует росту самоуважения. Меня засосал предсказуемый водоворот депрессии, самобичевания и алкоголя".
И вы хотите, чтобы человек добровольно прошел такой путь только потому, что вы скажете ему, что Ной не мог запихнуть в ковчег всех животных? Слишком смехотворная причина, чтобы так издеваться над собой. Поэтому верующий скорее будет верить в самые абсурдные объяснения противоречий, чем признает дыру в учении, которое для него не столь существенно. Он будет цепляться за любую возможность, лишь бы не подвергать свою психику лишним испытаниям. Психолог Леон Фестингер изучал, что делают люди, когда сталкиваются с тем, что они не хотят знать. Его любимым объектом исследования были курильщики. Фестингер детализировал те ухищрения, которые использовали курильщики, чтобы избавится от информации о том, что они причиняют себе вред. То же делают все люди, включая верующих. Они стремятся избавится от информации, которая мешает им жить в гармонии с собой.
Вот те причины, по которым верующие не отказываются от религии из-за предполагаемых "но".
1. Вера в истинность догм не существенна для религии.
2. Наличие нестыковок не повод отказаться от идеи даже по стандартам атеистов.
3. Отказ от религии приводит к потери социальных связей и тяжелому жизненному кризису.
Что же это все значит для антирелигиозников?
Прежде всего, попытки миссионерить среди верующих с библейскими противоречиями или логическими парадоксами наперевес наивны и обречены на провал. Это не убьет религию (если вообще что-то способно ее убить). Для атеистов это должно быть весьма досадно, потому что со времен Просвещения они ничем другим не занимались. Более того, в атеизме попросту отсутствует какой-либо дискурс по поиску любых других способов распространения кроме антирелигиозной проповеди (идея пересажать всех попов не в счет, тем более она не работает).
Тем не менее слабые места у религии есть. Когда человек включается в большое количество социальных групп, его зависимость от религиозной общины в среднем слабеет. Люди сегодня вряд ли знают о религиозном учении больше, чем они знали в 17 веке. Но сегодня у них во много раз больше выбора в том, что они могут делать в выходные. Постояв несколько раз на религиозной службе, человек спрашивает себя "что там еще" и заглядывает на afisha.ru. В результате религия теряет популярность. Не исчезает, преданные последователи остаются.