*************AH....TUDO SE LIGA....*********

[kaya_luz]

Somos Formas Temporais de Energia

"Os animais de poder são energias naturais que se unem a nós. Eles servem a nós e nós a eles. Fazemos parte uns dos outros. Estamos interligados através dos sete chacras. São formas simples de energias, porém muito poderosas, e que nos conectam com a natureza.
Os denominados animais de poder são energias da natureza, que personificamos como animais. Prefiro pensar neles como uma mistura nossa com a força da natureza. Uma manifestação arquetípica de energia no tempo e no espaço. As consciências primitivas personificam-nas como animais, e elas assumem essa forma quando se conectam com elas. Pelo menos na teoria.
Podemos presenciar cenas muito reais durante um sonho, que aconteceram quando estávamos despertos, e que são interpretados através de símbolos. Do mesmo modo podemos definir uma dessas energias da natureza como um animal, só que a nossa interpretação não se realiza em nossa mente racional. São intelectuais e acadêmicas. Essa convenções não se aplicam a este tipo de fenômenos.
Nas consciência primitivas, esses animais fazem parte de um território coletivo. É por isso que os símbolos são universais. Podemos encontrá-los em qualquer cultura do mundo. É esse território coletivo que faz as pessoas a responderem do mesmo modo a determinada pintura, história ou música. Não seria o apelo do território coletivo, expressando algo que é normalmente percebido pelas raízes profundas da consciência humanas?
O xamã sabe que existe um mar de consciência que é universal, embora cada um de nós o perceba a partir de nossa própria orla, uma consciência e um mundo que todos compartilhamos. Que pode ser experenciado por cada ser vivo, apesar de raramente ser visto por alguém. O xamã é o mestre desse outro mundo, e é por isso, que a palavra xamã significa em algumas culturas "aquele que vê no escuro".
O xamã é alguém que vive com um pé neste mundo e outro no mundo espiritual. Não podemos nos esquecer que tanto nós, como os animais, vegetais e minerais, viemos da mesma fonte de energia, e somos apenas formas temporais de energia.
Assim sendo, acredito que o homem se acostumou a esse estado de consciência, a esse estado de alerta em que vivemos, e é uma presunção acreditar que unicamente nesse estado nossa presunção é verdadeira. Esse tipo de crença cria severas limitações juntamente à objetividade que tantos valorizamos. A experiência é sempre subjetiva, e negar a realidade de qualquer experiência é negar uma parte de nós mesmos.
O conceito do xamã como um indivíduo portador de dupla cidadania, uma na mente consciente e outra na inconsciente, nos da asas a nossa imaginação. A ciência ocidental está atualmente apenas se aproximando da natureza subjetiva da realidade. Segundo a física quântica, o resultado de um experimento é influenciado pela nossa observação, e coisas desse tipo.
Já o xamã começa com a suposição, não com a crença, a crença é adquirida no transcorrer da sua própria experiência, e não como resultados de um paradigma, religião ou filosofia pré-existente.
A Gênesis diz que Deus criou os pássaros, as árvores e tudo que há sobre a Terra, para servir ao homem. Os xamãs acreditam no contrário, que nós é que fomos criados para servir à Terra e cuidar dela.
Não há nada de errado com a história. O problema é a maneira como foi contada, a maneira como foi levada a sério e ensinada pelos sacerdotes. Em lugar da correta descrição de um evento histórico ou avanço revolucionário, ela é vista como uma afirmação literal do fato como uma condição humana. É sempre perigoso quando a metáfora e o mito convertem-se num dogma religioso imposto por sacerdotes.
Os xamãs por sua vez, são os mestres dos mitos e frequentemente responsáveis por sua lendas. Conhecem a força da natureza e usam-na para manter a saúde e o bem-estar de seu povo. Eles são os curadores da Terra. É costume um xamã partilhar seus conhecimentos com todo aquele que estiver buscando o conhecimento, sempre que ele se apresentar com impecáveis intenções e pureza de objetivos

O CAMINHO DA CURA

Segundo a Tradição Nativa Americana a cura significa tudo aquilo que possa vir a ajudar o indivíduo a se sentir mais integrado e harmonizado com a natureza e com todas as formas de vida. Tudo aquilo que cure o corpo, a mente e o espírito é considerado Medicina. Para encontrar a forma de cura especial, que pudesse responder a um desafio ou a um problema pessoal, nossos Ancestrais caminhavam com frequência pelas florestas ou sobre rochedos das montanhas em busca de indicações ou sinais que pudessem auxiliá-los na cura e na sua busca de Sabedoria. Esta Caminhada de Cura constituía um meio de restabelecer os laços com seus Guias ou Auxiliares de Cura. Mesmo em nosso mundo agitado de hoje é possível encontrar esse Caminho de Cura, se o buscador se dispuser a ler e a entender os sinais da natureza.
O Povo Vermelho vem utilizando há séculos os sinais da natureza. Baseado neles, tem tomado decisões que já afetaram Nações inteiras. As criaturas vivas possuem suas próprias mensagens de Cura, e estão dispostas a partilhá-las com todos aqueles que se dispuserem a aprender a sua linguagem. A Linguagem do Amor é a forma pela qual Todos os Nossos Parentes se comunicam conosco. É através dessa Linguagem que nossos corações podem sentir as respostas recebidas através do Caminho da Sabedoria, e que o processo de Cura pode começar a se manifestar.
Os Seres Humanos são as únicas criaturas em nosso mundo que não vêm retribuindo ao Grande Mistério o Amor que já receberam. A linguagem do Amor pode ser compreendida toda vez que a compaixão e o respeito mútuo se complementam, fechando um círculo, e são redistribuídos entre todos aqueles que partilham o nosso mundo. Enviar amor a um lindo pôr-do-sol, a um salgueiro, a um gavião que corta o céu, admirando a beleza de cada um deste seres, já constitui um bom começo. Cada ser vivo e cada forma de vida representam mestres e amigos em potencial. Cada um deste mestres da natureza possui um profundo amor pelo Grande Mistério e saberá levar suas mensagens a todos aqueles que buscam o mistério da Vacuidade. O desconhecido é constituído por estas lições que nos indicam quais os papéis que devemos desempenhar dentro da Criação e nos indicam também os papéis dos outros indivíduos.
Compreender estas mensagens significa tornar-se Uno com as criaturas da natureza. É buscando a paz das árvores, é reconhecendo o Sagrado em todas as formas de vida, e entrando em harmonia com cada ser vivo, que podemos voltar a ser os fiéis Guardiães de nossa Mãe Terra.
A premissa básica desse conhecimento é a de reconhecer a existência do Unimundo. O Unimundo é a Família da Criação Universal. A Terra é nossa Mãe, o Céu nosso Pai; nossos avós são o Avô Sol e a Avó Lua. Nossos irmãos e irmãs são os minerais, vegetais e os animais. Nós nunca estamos sós. Se conseguirmos permanecer conectados à grande Família da Criação Universal, nós não teremos nada para lamentar nas ocasiões em que nossa família humana se separa por algum motivo, ou quando alguém segue para a Estrada Azul do Espírito através da morte física. O Caminho da Sabedoria constitui uma das formas de resgatar estas conexões que foram perdidas.
Em nosso mundo moderno, os ensinamentos da Linguagem do Amor somente podem ser captados por um coração aberto e receptivo, pois esta linguagem não constituí um sistema a mais a ser estudado, mas, sim uma forma de vida a ser seguida. Precisamos aguçar nossa sensibilidade e despertar nossos sentidos internos para conseguir "ouvir" os sutis ensinamentos de todas as outras formas de vida que nos cercam.
Imagine que você está caminhando pelo seu lugar predileto, uma floresta, colina, um bosque ou um vale bem verdejante. Veja-se cercado pelas Criaturas e seus Totens, ou animais favoritos. Reparem qual a direção que o ventos está soprando. Olhe bem para as nuvens, ela está tomando alguma forma? São rostos ou animais? Sinta o calor da Mãe Terra aninhando você em seus braços carinhosos. Olhe para o Avô Sol e veja como sua luz brinca sobre o seio da Mãe Terra. Prove o gosto da brisa e beba da promessa da chuva. Respeite e admire tudo aquilo que o cerca. Desta maneira você se prepara para deixar a Linguagem do Amor penetrar em seus sentidos, no silêncio profundo de um coração tranquilo e de uma mente apaziguada.
Cada flor e cada rocha podem vir a ser mestres. Elas só estão esperando que você reconheça isto nesta caminhada pela terra que vocês todos partilham. Cada flor, cada rocha, possui um Poder de Cura que é partilhado com generosidade e abundância, se você admiti-lo e souber abrir-se para ele. O Vento é o arauto de todas as lições, pois os espíritos sempre chegam junto com o Vento. Se ele vier do Sul, estará lhe oferecendo um ensinamento sobre fé, confiança, inocência, humildade, ou, ainda, sobre sua criança interior. Se o Vento soprar do Oeste, estará oferecendo lições de conhecimento interno, procurando respostas ou traçando objetivos através da instrospecção. Quando o Vento sopra do Norte, ele aconselha a ser grato e a reconhecer a sabedoria que está a seu alcance, além daquela que você já possui pessoalmente. O Vento Leste traz progresso, nova idéias e a liberdade que é obtida através da iluminação. O Vento Leste lhe ajudará a afastar dúvidas e pensamentos sombrios, abrindo a Porta Dourada que conduz a novos níveis de entendimento.
Uma vez que já tenhamos percebido qual o tipo de lição que está nos chegando em nosso Caminho de Cura, poderemos prosseguir, tentando perceber quais são os Guias que chamam a nossa atenção. Quando alguma coisa nos chama a atenção, e quando nos detemos para observá-la, ela já no está falando através da Linguagem do Amor. Quando nós abrimos para estes mensageiros, estabelecemos um laço e abrimos um canal, permitindo que a mensagem seja devidamente recebida. Ao observar cada Ajudante de Cura, quer se trate de uma borboleta ou um pinheiro, uma pedra, aprendemos as novas lições que a Natureza está tentando nos transmitir.
Nosso modo de vida Nativo pode levar a uma mudança de consciência que abre novas portas de expressão e de expansão. Compreender o Povo Vermelho significa integrar outra cultura e conseguir partilhar da beleza de nossos caminhos comuns. Agindo assim, acreditamos que nosso objetivo comum será alcançado: Paz. Verdade e Cura para os filhos da Mãe Terra. Só quando os filhos da Terra estiverem curados, poderemos abrigar o Arco-Íris da Paz dentro de nossos corações. Confiamos em que todos os meios de Cura utilizados dentro do Caminho Sagrado servirão para partilhar o Poder de Cura, estabelecer novos relacionamentos e difundir a Sabedoria. Desta forma, transformaremos na profecia viva do Quinto Mundo da Paz.

Um Paradigma de Amor

“...Segundo a tradição profética andina, vivemos tempos especiais, tempos últimos, e simultaneamente uma época preciosa de transição, um momento em que a escuridão se apresenta mais escura, como convidando-nos a trocarmos o vestuário, a vestirmo-nos de luz, a nos tornarmos pirilampos enfeitando a noite. ...” (Chamalu - xamã andino)

“Bons planetas são difíceis de encontrar” é um emblema totalmente adequado à uma visão ecológica da Terra. Transliterando-o para uma visão ecofílica de Gaia, seria adequado dizer: “Um bom planeta é difícil de construir”?

Este é um convite a iniciação, no sentido místico da palavra, que coloca em um dos teus corpos a chave de acesso a um conhecimento ou prática. Ou no prosaico sentido de iniciar-se a jornada. É um convite a auto-convocação; a voluntariar-se, a assumir um compromisso eterno, a uma transformação total e inapelável.

Torna-te um amante da PACHAMAMA (quíchua = mãe terra, universo). Retira os óculos que turvam a tua visão, arranca os tampões que colocastes em teu nariz e ouvidos e que te impedem de cheirar e ouvir direito, sensibiliza a tua pele para as novas sensações, e sobretudo apazigua-te com o teu ego, rompe as couraças do teu coração e sente como é realmente a Pachamama.

Saiamos juntos a passear sobre o corpo da nossa mãe, vamos deitar na relva, abraçar as árvores, ouvir as pedras, sentir os rios... Permitamos que esse “novo” contato com a nossa mãe transmute em nós o sentimento utilitário de ter um planeta limpo para o nosso uso. E o transforme em amor incondicional a Pachamama. Então ela começará a mostrar-se como é de fato: linda! Visão que poucos até hoje lograram ter, mas que é possível a qualquer um que aceite a iniciação.

Gaia e seus sistemas beiram a falência e nosso interesse em tê-la limpa não basta para salvá-la. Somente o nosso amor poderá recuperar o planeta. Somente o nosso amor reviverá a Pachamama. Somente o nosso amor trará de volta a maravilhosa mãe que nos alimentará do leite sagrado de suas tetas túrgidas e belas.

Irmão: alia-te aos amantes e aceita a iniciação! Diga/sinta no fundo do teu coração:

EU ME AUTO-CONVOCO UM AMANTE DA PACHAMAMA!
EU SOU UM AMANTE DA PACHAMAMA!
EU SOU UM COM A PACHAMAMA

O saber sagrado das tradições nativas foram passado de geração em geração, através da tradição oral. Talvez seja por isso que esses povos respeitam tanto o dom da palavra ao reunirem-se em conselho em torno da grande fogueira para compartilhar seus ensinamentos e suas histórias.
No nosso modo de ver, a palavra é um dom que vem direto do Grande Espírito. Por meio dela, nos temos o dom de criar. É através da palavra que nos manifestamos tudo. Independente da língua que falamos, nosso intento se manifesta por intermédio da palavra. Tudo que sonhamos, sentimos e o que somos é manifestado mediante a palavra.
Ela não é simplesmente um som ou um símbolo escrito. A palavra é o poder que todos nós temos para comunicarmos, expressarmos e pensarmos, criando assim os eventos de nossa vida diária. A palavra é a mais poderosa de todas as ferramentas que nós possuímos. Através dela pode ser realizada a guerra ou selada a paz. Devemos ficar alerta para conhecer essa dualidade que existe no dom da palavra, dependendo de como ela é usada, ela pode nos libertar ou nos acorrentar. Não adianta termos esse conhecimento e não sabermos usa-lo com sabedoria. Devemos dizer apenas aquilo em que acreditamos, procurando usar este poder de nossa palavra na direção da verdade e do amor, como os grandes guerreiros dos povos-vermelhos sempre o fizeram.

Dã Nãho!

"Mistérios, mistérios do Caminho Sagrado que nos levam de volta a um mundo encantado, onde os sonhos fazem sentido, e os segredos se fazem expostos, onde a sabedoria de um povo antigo, ressurge límpida, lúcida e forte. Cá estamos, em meio ao despertar sagrado de cada dia do tempo eterno. Legal! Semana passada eu habitava o Pleno Vazio do Tempo Eterno."

Guerreiro desconhecido (1999)

"A Terra é a Mãe de todos e todos os homens deveriam ter direitos iguais para se nutrir d'Ela. Esperar que um homem nascido em liberdade possa aceitar ser confinado ou proibido de ir aonde quiser é tão impossível quanto esperar que os rios corram ao contrário."

Joseph (1830-1904) Chefe da tribo Nez Percé

"Eu sou o vento que viaja de uma direção para outra, carregando e distribuindo as sementes da vida. Feito a neve, as minhas sementes desaparecem na terra reaparecendo sob uma nova forma.
Eu sou o grito do recém nascido que sente a primeira dor da separação.
Eu sou o grito de toda a vida que alcança o mistério da verdadeira consciência.
Eu sou o eterno. Agora da criação, eu Sou o Espaço através do qual viaja o tempo. Através de mim você experimenta os dons da reflexão, esperança, sabedoria e assim você poderá conhecer a si mesmo.
Conhecer-se como Criador e criatura, menor que um grão de poeira e tão grande quanto o Deus que você louva."

Chefe Archie Fire Lame Deer

"Vocês devem ter notado que tudo o que o índio faz movimenta-se em círculo ou tem forma de círculo.
O Poder do Mundo trabalha sempre de forma circular e tudo tende a ter a perfeição do círculo. O céu é redondo e a terra também, bem como as estrelas. O vento rodopia e os pássaros constroem seus ninhos de forma circular; as leis deles são semelhantes às nossas. Até mesmos as estações seguem uma grande roda nas suas mudanças, voltando sempre ao ponto de partida. A vida do homem é um círculo: de uma infância à outra. E assim é em tudo onde o poder se movimenta."

Alce Negro (1863-1950) Xamã Oglala Sioux

"No começo de tudo a sabedoria e o conhecimento pertenciam aos animais, pois o Criador não falava diretamente com os homens. O Grande Espírito tinha enviado certos animais para dizer aos homens que Ele se manifestava na luz do Sol e da Lua, na água e na terra, nas plantas e nos animais. E através disso tudo, o homem devia aprender, pois tudo falava sobre o Criador".

Eagle Chief (séc. 19) Chefe dos Pawnee

"A preparação para a cura requer um período especial de jejum, oração, renúncia, agradecimentos, sacrifício, exercícios devocionais. O propósito é vencer as paixões da carne e fortalecer o espírito. A abstinência e o rigor físico limpam o corpo e a concentração mental purifica a mente, alinhando assim a matéria e o espírito. Desta forma a mente individual pode entrar em contato com o poder de cura do Grande Espírito."

Wooden Leg (séc. 19) Xamã Cheyenne

"Quanto mais esperto o homem se julga, mais precisa de proteção divina para defender-se de si mesmo."

Provérbio Sêneca

"...tudo na terra tem um propósito, cada doença uma erva para curar , cada pessoa uma missão a cumprir. Esta é a concepção dos índios sobre a existência..."

Christine Quintasket (índia Salish) 1888-1936

"Os pensamentos são como flechas, uma vez lançadas alcançam o seu alvo. Seja cauteloso ou poderá um dia ser sua própria vítima."

Provérbio Navajo

"Quando compreendermos profundamente a verdade dos nossos corações saberemos louvar, amar e agradecer ao Grande Espírito."

Provérbio Oglala Sioux

"Lembre-se que seus filhos não são sua propriedade, eles foram apenas confiados à sua guarda pelo Grande Espírito."

Provérbio Mohawk

"Não julgue seu vizinho até andar duas luas nos mocassins dele."

Provérbio Cheyenne

"Não basta falar sobre a paz, é preciso pensar, sentir, agir e viver em paz."

Provérbio Shenandoah

"Que os meus inimigos sejam fortes e corajosos, para que ao ser vencido não me sinta envergonhado."

Provérbio Cheyenne

"Você deve viver sua vida do início até o fim, pois ninguém mais pode fazer isto por você."

Provérbio Hopi

"O que importa se uma vasilha é preta e outra é branca se os desenhos delas é perfeito e servem para a mesma finalidade?"

Provérbio Hopi

"Não ande atrás de mim, talvez eu não saiba liderar. Não ande na minha frente, talvez eu não queira seguí-lo. Ande ao meu lado, para podermos caminhar juntos."

Provérbio Ute

"As leis dos homens mudam de acordo com o seu conhecimento e compreensão. Apenas as leis do Espírito permanecem sempre as mesmas."

Provérbio Crow

"Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra? Essa idéia nos parece estranha. Se não possuimos a pureza do ar e o brilho da água, como é possível comprá-los?
Cada pedaço desta terra é sagrado para o meu povo. Cada ramo de pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto que zumbe são sagrados na memória e experiência do meu povo...
Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra, pois ela é a mãe do homem vermelho. Somos parte da terra e ela faz parte de nós. As flores perfumadas são nossas irmãs; o cervo, o cavalo, a grande águia, são nossos irmãos. Os picos rochosos, os sulcos úmidos nas campinas, o calor do corpo do potro, e o homem, todos pertencem à mesma família."

Chefe Seattle

"Soube que pretendem colocar-nos numa reserva perto das montanhas. Não quero ficar nela. Gosto de vagar pelas pradarias. Nelas me sinto livre e feliz; quando nos estabelecemos, ficamos pálidos e morremos. Pus de lado minha lança, o arco e o escudo, mas me sinto seguro na sua presença. Disse-lhes a verdade. Não tenho pequenas mentiras ocultas em mim, mas não sei como são os comissários. São francos quanto eu? Há muito tempo, esta terra pertencia aos nossos antepassados; mas quando subo o rio, vejo acampamentos de soldados em suas margens. Esses soldados cortam nossa madeira, matam nosso búfalo e, quando vejo isso, meu coração parece partir; fico triste... Será que o homem branco se tornou uma criança que mata sem se importar e não come o que matou? Quando os homens vermelhos matam a caça, é para que possam viver e não morrer de fome."

Satanta, chefe dos Kiowas

"Essa guerra não surgiu aqui em nossa terra; esta guerra foi trazida até nos pelos trilhos do Pai Grande que vieram tomar nossa terra sem pedir preço e que, em nossa terra, fizeram muitas coisas más. O Pai Grande e seus filhos culpam-nos por estes problemas... Nossa vontade era viver aqui, em nossa terra, pacificamente, e fazer o possível pelo bem-estar e prosperidade do nosso povo, mas o Pai Grande encheu-a de soldados que só pensavam na nossa morte. Alguns do nosso povo que saíram daqui de maneira a poder mudar alguma coisa, e outros que foram para o norte caçar, foram atacados por soldados do outro lado, e agora quando desejam voltar, os soldados se interpõem para impedi-los de voltar ao lar. Parece-me que há um caminho melhor que esse. Quando povos entram em choque, é melhor para ambos os lados reunirem-se sem armas e conversar sobre isso, e encontrar algum modo pacífico de resolver."

Sinte-Galeshka (Cauda Pintada), dos Sioux Brulés

"No princípio de todas as coisas, Tirawa, o Criador, deu a sabedoria e conhecimento aos animais. Ele enviou certos animais para contar aos homens os mistérios das estrelas, do sol e da lua. Para Tirawa todas as coisas no mundo são duais. Em nossas mentes nós somos dois, bom e mal. Com nossos olhos nós vemos duas coisas, coisas que são bonitas e coisas que são feias... Nós temos a mão direita que golpeia e traz mal, e nós temos a mão esquerda cheio de generosidade, e que sempre está mais próxima ao coração. Um pé pode nos conduzir a pelo mau caminho, o outro pé pode nos conduzir ao bom. Assim são todas as coisas."

Letakos Lesa (Águia Noturna) Chefe Pawnne

"De Wakan Tanka, o Grande Mistério, vem todo o poder. Por causa de Wakan Tanka é que o homem sagrado tem sabedoria e poder para curar e fazer feitiços sagrados. O homem sabe que todas as plantas que curam são dadas por Wakan Tanka; por isso elas são sagradas. Assim também o búfalo é sagrado, porque é um presente de Wakan Tanka. O Grande Mistério deu aos homens todas as coisas para comer, vestir e o bem-estar. E ao homem ele deu o conhecimento de como usar essas dádivas, como encontrar as plantas sagradas que curam, como caçar e cercar o búfalo, como conhecer a sabedoria. Pois tudo provém de Wakan Tanka, tudo.
Ao Homem Sagrado é dado na juventude o conhecimento de que ele será sagrado. O Grande Mistério o faz saber disso. Por vezes, são os Espíritos que lhes falam. Os Espíritos não aparecem apenas em sonhos, mas também quando o homem está desperto. Quando um Espírito chega, pareceria como se um homem estivesse lá, mas quando este "homem" acabou de falar e se põe a andar de novo, ninguém pode ver onde ele vai. Assim são os Espíritos. Com os Espíritos, o Homem Sagrado pode dialogar intimamente e lhe ensinar coisas sagradas.
O Homem Sagrado vai para uma tenda solitária e jejua e ora. Ou vai para a solidão das montanhas. Quando retorna aos homens, ele lhes conta e ensina o que o Grande Mistério lhe mandou falar. Ele aconselha, cura e faz feitiços sagrados para proteger as pessoas de todo mal. Grande é o seu poder e muito ele é reverenciado; seu lugar na tenda é de honra."

Maza Blaska (Pedaço de Ferro Liso), Chefe Oglala Sioux

"As tradições de nossas pessoas são passadas de pai para filho. Para ser Chefe é considerado que ele seja o mais instruído, o líder da tribo. Porém, o Xamã tem mais inspiração. É ele que está em comunhão com espíritos... Ele cura o doente com as suas mãos, preces, encantamentos e cantos divinos. Ele infunde vida nova no paciente, ao executar a sua prática mágica com o seu coração puro e imaculado..."

Sarah Winnemucca (índia Paiute) 1844-1891