фб-обзор
об энергии трансформации в духовных книгах
Петр Мещеринов
К слову, я Толле прочитал пару лет назад, и мы переписывались по этому поводу с одним человеком. Позволю себе выписку из моего письма:
Согласно Толле, все процессы, о которых он пишет, происходят автоматически и механически. Нам нужно только осознанно войти в Сейчас (путём нехитрого сосредоточения на "ином теле") - и оно начнёт само и в обязательном порядке работать: подключит нас к Бытию, исполнит сиянием присутствия в благом Настоящем и проч. Мир устроен детерминированно: осознал, вошёл в Сейчас - машинка заработала. Возьмём Терстегена: у него совсем другой подход. Всё - дар Иисуса, не связанного никаким детерминированием. Никакого "ты мне, я тебе" нет, никакой гарантии, никакой обязательности. И поэтому ключевым моментом является вера. Мы должны приготовить место Богу, и смиренно ожидать Его с верой, и молиться Ему. И это ключевой момент. Толле - практик, и в этом отношении он действительно хорош, как инструкция к стиральной машине. Но когда он свою практику начинает осмысливать (и хотя он сам против этого, от этого всё же никуда не деться, так человек устроен!), то в его системе не оказывается места для веры и молитвы. Мало того, он, похоже, склоняется к буддистскому идеалу - нет у него и личности и личных отношений с Богом. То "сияние", Бытие, в которые он зовёт погрузиться, это скорее буддистская нирвана, чем личное богообщение во Христе, как раз неразрывно связанное с верой и молитвой.
И вторая очень важная вещь, и как раз очень практическая "на выходе". Автоматист Толле уверяет: войди в "тело-не-эго", и ты сразу же и окажешься в Сейчас, в Присутствии, в сиянии Бытия. А христианская мистика свидетельствует (и - я подчёркиваю - это именно практический опыт), что в "тело Нового Рождения" препятствует войти грех. И в этом-то всё и дело. Следовать Толле - то есть войти в это новое тело, начать "присутствовать" и проч. - можно только в том случае, если это вхождение открыто, то есть если человек старается не грешить и пребывает в покаянии. Тогда да, механика, описанная Толле, действительно, результативно работает. Но если в человеке сидит грех, не раскаянный, непонятый, действующий - то он как раз и мешает человеку стать "осознанным", говоря словами Толле. Что показывает опыт? Казалось бы, войди в Настоящее, осознанно присутствуй в нём - что может быть легче? Однако для большинства людей это не только не легко, но даже и просто невыносимо, потому что в Настоящем их ждёт встреча - не с "идеальным самим собой", и не с Бытием, и не с "благим сиянием", а с грехом, с которым они "срастворились" (это и есть "тело боли", причём боли крайне мучительной, непереносимой, страшной, и порой просто инфернальной). Поэтому люди и убегают из жгущего их настоящего в будущее и в прошлое, или же в неосознанность, зависимости, болезни и проч. Вот что не предусмотренно в системе Толле, и здесь - её существенный изъян. Потому что можно сколь угодно красноречиво призывать людей к Присутствию, к Осознанности, к Настоящему; но нельзя не предупредить их о том, что они столкнутся лицом к лицу со своею падшестью, и именно по этой причине вхождение в настоящее будет для них мучением. Выход из этого мучения - Христос, покаянное обращение к Нему и пребывание в Нём - и это, собственно, и есть суть проповеди и действий Церкви (настоящей, конечно, а не того, что чаще всего встречается нам в действительности).
Сергей Новиков
ох уж эти красивые слова. но самодействующий грех и бог без места - слишком стрёмная карина мира. не представляю зачем её такую рисовать.
Kassia Senina
Бог без места это вообще нонсенс. Бог вездесущ по определению ))
Александр Поляков
"в человеке сидит грех, не раскаянный, непонятый, действующий" - так он есть в любом (я сейчас не призываю уклоняться от осознания, забывать и топать в веселие), нет людей без греха, и - кто его осознАет? "Восчувствовавший свой грех выше того, кто в молитве воскрешает мёртвых", но на пути к этому человек уходит либо в полупомешательство, либо в невроз в лучшем случае.
Kassia Senina
Александр, это все потому, что под восчувствованием греха подразумевают какую-то эмоциональную хренотень. тогда как в реале это - когда ты начинаешь работать над осознанностью, то начинаешь видеть, что в тебе происходит, насколько ты обусловлен итп. а потом уже можно понять, что с этим делать, и спокойно работать, если, конечно, у тебя есть толковые методы. а если только стенать, какой я грешный, то не только никогда не перестанешь грешить, но еще и в невротика превратишься. ну или вместо реального удаления греха создашь себе "духовное" гетто и мир иллюзий. вот сейчас, я только побольше постенаю, побольше почитаю молитв, и Господь меня просветит и избавит от греха, ну конечно.
Петр Мещеринов
Александр, да, так бывает нередко, и даже чаще всего. Но механизма его действия никто не отменял. Другое дело (и я совершенно согласен с Кассия Сенина), что практика показывает, что то, чему нас учит аскетическая церковная дидактика, не работает... но это уже другая тема.
Kassia Senina
ну не знаю, что-то я не заметила у Толле автоматизма. и вообще, что толку его читать и рассуждать. это надо или практиковать, или не говорить ничего об этом. на практике это работает, и работает отлично. гораздо лучше, по кр. мере, чем традиционные православные практики. и вовсе он не говорит, что стоит только подключиться к Сейчас, и все окей раз и навсегда. он как раз говорит, что это довольно долгая работа - переменить свои ментальные привычки и растворить болевое тело.
что касается человека-машины, то человек - действительно машина, у него в "естественном" состоянии (или "греховном" по христианскому выражению) нет никакой свободы воли, вся его свобода воли - иллюзия, т.к. все в нем запрограммировано его генами, воспитанием, менталитетом, культурой, обстоятельствами, неосознанными реакциями, эмоциями, мыслями и пр. он, как говорит Христос, "раб греха", а у раба свободы нет. чтобы стать не машиной, надо перейти на определенный уровень осознанности, и это вовсе не просто и не быстро, и вера в обыденном понимании тут вообще не при чем. что такое вера вообще? надо сначала с этим определиться, а потом уже рассуждать. ну верю я, что есть Бог, или что Христос - Бог, или еще там во что - и дальше что? как мне это поможет в плане осознанности? да никак. пока я не буду практиковать определенные вещи, хоть обверься - ничего не будет. я 26 лет уже как "верующая" и уж я знаю. умиляться над Евангелием и на службы ходить, или на исповедь каждую неделю бегать и причащаться - это еще не духовная жизнь.
вера, смирение... это все слова. ты или входишь в ощущение духовной реальности и пребываешь в ней, или не входишь - и тогда вся твоя "вера" и "смирение" - умственные концепты и иллюзии. можно годами молитвы барабанить, можно даже Иисусову молитву творить постоянно и при этом так к той Реальности и не приблизиться, т.к. это все будет путешествие по собственным ментальным и эмоциональным конструктам, а духовная реальность - это СОСТОЯНИЕ, а не культивирование в себе каких-то "правильных" мыслей и чувств. правильные мысли и чувства - естественное следствие правильного состояния, а вовсе не наоборот. если ты болен, ты никогда не будешь бегать как спортсмен, а если будешь принуждать себя к этому насильно, так и последнего здоровья лишишься (что мы и видим на примере православных, которые от своей "духовной жизни" только уходят все глубже в неврозы).
опять же, прежде чем говорить о грехе, надо понять, что такое грех, иначе это абстракция. для кого-то грех это без платка в храм придти или котлету в среду съесть. но реально грех это неправильное состояние души, опять же. из какового состояния проистекают те или иные действия. НЕЛЬЗЯ перестать делать что-либо, пока ты не изменишь свое состояние. у Беннета про это хорошо сказано: надо не "перестать грешить", насилуя себя ради какой-то теории, а войти в такое состояние, когда ты уже не сможешь грешить, т.е. некое действие будет тебе - в этом твоем состоянии - органически чуждо. вот это и есть покаяние - метанойя, изменение ума, сознания.
Бог - это энергия и соединяемся мы с Ним энергетически, об этом и православие учит. что такое "личное богообщение" с Христом? Он что, явиться должен в человеческом образе, похлопать по плечу или там по голове погладить и сказать: ну ты молодец, давай теперь чай пить? мы с Ним, кроме как энергетически, через сияние, никак соединиться и не можем. молитва это общение с Богом, а с Ним можно общаться только энергетически, а не словесно. слова это костыли, если угодно, мостики, символы, подспорье, но если словесная молитва не приводит к реальному входу в Реальность, то это не молитва, а разговор на воздух. с другой стороны, если ты входишь в Реальность БЕЗ словесной молитвы, то какая разница, если ты в нее все-таки вошел? а чтобы войти в Реальность, нужно достичь определенного состояния опять же. так что да, если мы меняем восприятие, то мы начинаем видеть и осознавать. об этом и отцы писали, да тот же Палама: не Бог открывает Свое сияние - потому что Он ВСЕГДА сияет, - это МЫ начинаем его видеть, когда достигаем определенного состояния души. а как может быть иначе? Бог вездесущ, "царство небесное внутри вас", и если бы мы были в правильном состоянии, мы бы всегда это видели или ощущали.
Петр Мещеринов
Кассия, я согласен с тем, что Вы пишете про веру, про грех, и в особенности про состояние, и со многим другим (кроме, может быть, прямого постулирования "Бог - это энергия", но это отдельный разговор). Я пришёл к сходным с Вашими выводам, познакомившись с раннепротестантской мистикой. Тамошние старцы (Терстеген в особенности) об этом много и верно пишут. Об этом можно много говорить, но один из выводов: православие (в его идеологическом "святоотеческом" изводе) оказалось вместо, как нам вкладывали в головы, "полноты" очень куцым и недоразвитым. Это как второклассник, которому внушили, что ему никакие аспирантуры не нужны, что он уже обладает полнотой всего знания, какое только возможно. Естественно, столкновение с практикой развеивает эти иллюзии. Так и мы: вот уткнулись - "Палама, иконы, аскетическая практика, молись-постись"... и НИЧЕГО не знаем о большой и разнообразной христианской традиции. Поэтому разочаровываемся (и правильно, и есть в чём) и бросаемся на Толле (и тоже правильно, п.ч. он продолжатель этой большой традиции...). Тут, мне кажется, главное: приняли православие в его наличном виде за абсолют, а оно не абсолют, а узенький книжный шкафчик. Вот каждый и расцерковляется от этого по-своему.
Александр Поляков
"Следовать Толле - то есть войти в это новое тело, начать "присутствовать" и проч. - можно только в том случае, если это вхождение открыто, то есть если человек старается не грешить и пребывает в покаянии" - как Вы объясните то, что его методика избавила очень немаленькое число людей от пленения хаотичной работы ума? Я сам не нахожу этому объяснения, пребывав до поры до времени на позициях, почти идентичных Вашим. Но плоды действительно вижу - то, от чего он избавляет затравленного невротика, это не только и не столько последствия греха, сколько мусор, который нередко составляет под 95% восприятия. А там уже можно и про улучшение себя вспомнить более расширенно, потому что на это появляются силы. которых раньше не было у души.
Петр Мещеринов
Александр, если Толле работает, значит, это условие соблюдается - по факту. А про слова про "грех" Кассия Сенина достаточно сказала.
Kassia Senina
В православии были сходные практики, в т.ч. по осознанности (напр. где-то в патерике есть история о монахе, кот. сидел и наблюдал помыслы, если приходил хороший, клал камень в одну корзину, если плохой, то в другую. или в Лествице сказано, что когда ты начинаешь заниматься умным деланием, то вся твоя внутренность возмутится и начнет извергать всякую грязь и тину итп). но проблема в том, что они или не описаны вообще, или описаны так обрывочно/неясно/притчево, что мы уже это понять сейчас не можем. т.к. вообще эти практики передавались через живое общение. т.е. если бы были в православии мастера этих практик, которые их получили по прямой линии передачи и могли бы передать дальше, то они бы написали сейчас книги хорошим современным языком и объяснили бы все это, наверное. но их нет.
Петр Мещеринов
Соглашусь, что в своё время православие (а точнее, древняя единая церковь) была жива и разнообразна. Ну а про сейчас сами лучше меня знаете )
о механистическом подходе к духовной жизни
о хождении в храмы
все думают, что придет время, а время только уходит
о ФБ как иллюстрации к нашему беспробудному сну
почему у институциональных религий нет будущего
о русских переводах богослужебных текстов
здравые мысли о монастырях
Григорий Палама о любви к начальству
*
о безумных родителях и бедных детях
о нобелевской премии Грофу ))
*
о последнем заседании Византийской группы
византийская эротика ))
*
сколько в мире красивых мест, которые я никогда не увижу ((
памятник змею-горынычу