Якутский дневник. 16 июля.
Тридцать третий день экспедиции. Подвожу итоги.
Небо затянуло ещё вчера вечером. На это раз не только дымом, но и облачностью. Все ждали, что скоро пойдёт дождь. Но он не пошёл ни ночью, ни сегодня утром, ни даже в течение всего дня. Хотя дым куда-то почти весь ушёл. Возможно, атмосферная влага всё в себя впитала, но скорее изменились воздушные потоки, и дым куда переместился. Вместо него теперь тяжёлая, низкая облачность, в которой даже не очень высокий Балаган-Тас прячет свою вершину. Так и не сходил я на него, и теперь уже не схожу, завтра собираюсь покинуть Кытыл и гостеприимную семью Тарковых. Пошёл попрощаться и с наледью, хотя при таком раскладе с погодой, там сегодня совсем делать нечего. Хорошо ещё Чамек составил компанию и как-то оживил пейзаж.
Вот публикую теперь свой дневник в ЖЖ и вижу, что не такая уж плохая съёмка получилась в целом, но тогда оценка была несколько иная. Решил текст почти не менять и привести его так, как записано в моём блокноте.
«Сегодня можно подвести итог этому первому этапу экспедиции. Съёмка получилась очень слабой. Как всегда, часть причин можно взять на себя, где-то не доработал, где-то поленился. Но всё же объективная ситуация была действительно не в мою пользу. Большинство дней были бесцветными и малоинтересными, в смысле состояний. А часть из них совсем исключала пейзажную съёмку из-за дыма или были просто дождливые дни. Хотя абсолютно чистое и солнечное небо тоже немного даёт. Это пейзажная съёмка и она без особых состояний становится просто ландшафтно-документальной. Всего лишь два-три дня за этот месяц действительно дали что-то интересное. И это в активе. Ну что же, должен же быть когда-то и провал. Остаётся надеяться на другие этапы и на другие объекты в этой экспедиции. Она ведь ещё не заканчивается».
Зашёл сегодня разговор о сёдлах. Как выглядит упряжь у местных жителей, мне приходилось видеть не только в Якутии в разных её частях, но и в других регионах России. В Тофаларии, например. И везде это всё изношенное и доживающее свой век. Алик говорит, что у них в посёлке этот важный атрибут жизни остался в наследство от геологов. А где взять новое снаряжение, никто не знает. Вообще сёдла, ездовые и вьючные, а также другие элементы упряжи, достаточно совершенная конструкция. Видно, что кто-то и когда-то хорошо над этим поработал, но это было очень давно. Теперь, думаю, есть широкий простор для совершенствования. Особенно учитывая, что появилось много новых материалов. Хотя не всё тут заменишь. Лошадь не автомобиль, а живое существо и с ним должны соприкасаться натуральные материалы. В этих старых сёдлах используются войлок, натуральные ткани, кожа, железо и дерево. Вес получается значительным и, наверное, его всё же можно уменьшить, если заменить часть материалов. А уж вьючные сумы-матага, мне совсем не кажутся совершенством, особенно учитывая их состояние. Всё рваное и негерметичное. Здесь даже мои транспортные мешки лучше.
Вот ещё одна тема, которую сегодня затронули и которая, наверное, многих заинтересует. Хотя лично я к этому отношусь с большой долей иронии. Но всё же, что тут рассказывают о снежном человеке - чучунаа, немного изложу. Легенды действительно есть и вроде даже есть свидетели. Говорят, женщин даже воровали в своё время. Правда, через какое-то время возвращали в целости и сохранности. Наверное, снежные мужчины тоже склонны к полигамии. Вот только давно это было, ещё вроде до войны. Та старуха из Сасыра, которая была несколько лет женой снежного человека, уже умерла. Говорят также, что, вернувшись, она молчала и ни о чём не рассказывала. Тогда интересно, откуда же узнали эту историю? В наше время уже ничего подобного не происходит. Видно тогда снежные человеки активнее были, в том числе и в сексуальном плане.
Мясо, которое сушилось большими лоскутами, Настя теперь порезала на небольшие кусочки, нанизала на нитку как гирлянды и повесила над печкой досушиваться. В таком виде мясо и будет где-то храниться в мешках.
Настя ещё и шьёт различные вещи из меха. Вот здесь Алик демонстрирует спальник из шкур снежного барана. Весит немного, но объём приличный. Спать в нём можно на снегу при минус шестидесяти. Кстати, шьют и на продажу.
В предыдущей странице дневника были некоторые сведения о момских эвенах, теперь кое-то о космологических представлениях эвенов. Текст также в оригинале. Автор указан.
Верования
Сардаана АЛЕКСЕЕВА
Космологические представления эвенов
Исследование традиционной этнической культуры эвенов - одного из древних тунгусо-маньчжурских народов Сибири - представляет большой научный интерес. До сих пор этнография эвенов, в том числе система религиозных воззрений, остается малоизученной, между тем изучение традиционных верований эвенов, выявление их архаических корней показывает, в первую очередь, особенности развития общественного сознания и пути исторического развития эвенского этноса.
Представления эвенов
Эта статья написана на основе опубликованных источников и полевых материалов, собранных автором во время этнографических экспедиций 1996-1998 гг. у локальной группы эвенов Якутии - ламунхинцев, кочующих по отрогам Верхоянского хребта. Мы попытаемся осветить космологические представления эвенов, в частности, их религиозно-мифологические понятия о трехчастном строении Вселенной, Мировом дереве, связывающем все сферы мироздания и выступающем символом мировой оси, о триединстве души человека, о шамане - как служителе религиозного культа. Модель мира в религиозно-мифологических представлениях эвенов была в целом традиционна для тунгусо-маньчжурских народов Сибири. Модель Вселенной (Нээлбээн) делилась на три сферы - мира: Средний мир - мир живущих людей, животных, птиц и растений, он представлялся однослойным; Нижний мир -мир умерших; Верхний мир - мир богов, Верхний и Нижний миры представлялись многоярусными.
Средний мир, по представлениям эвенов, был населен различными духами: духом земли - төөр муһонни, духом воды - мөө муһонни, духом огня - тов муһонни, также бесчисленным количеством духов леса, местности, горы, перевала, реки, озера, скалы, предметов и вещей. В соответствии с их функциональной деятельностью мифологический пантеон эвенов делится на духов-покровителей и духов-помощников Верховных божеств, Помимо духов-покровителей существуют духи, несущие вредоносную силу - пантеон таких духов пополняется также за счет микробов, которые трансформируются во вредоносные существа и вызывают тяжкие болезни, особенно у женщин. В Нижнем мире (Буни) обитали злые духи - аринкил и ибдьирил, причиняющие людям зло и посылающие разные болезни.
Верхний мир - обиталище Верховных божеств, страна небожителей: богов солнца, луны, молнии и грома. Верховное божество Сэвэки представлялся в образе старца, дарящего жизнь всем людям, животным, растениям и являющегося главным держателем нитей человеческих жизней (судеб) /1; 17/. В сложной и весьма запутанной иерархии небожителей означенное божество считалось главным, высшим и именовалось, во-первых, "Верховным", и, во-вторых, "духом неба, хозяином Верхнего мира".
Пространственная картина мира имела горизонтально-вертикапьную характеристику, ограниченную узкими рамками, В мифологическом сознании эвенов особое место занимает также Луна (Илан), возникшая от кремня и имеющая сущность женского начала, и Солнце (Нөлтин), возникшее от огнива и имеющее мужское начало. Луне и Солнцу посвящался обряд почитания, сопровождающийся ритуальным танцем. Надо полагать, их функциональная роль адекватна ритуально-мифологической роли богов, покровительствующих обитателям Среднего мира.
Во многих космогонических мифах эвенов мужское и женское начала выступают как две равные противоположности, от слияния которых возникают небо, земля и люди. Небо (Нянин) и Земля (Төөр), согласно логике эвенской мифологии, - это две сущности мироздания, порождащие и поддерживающие жизнь на земле. Небо выступает олицетворением мужского начала - Отец, Земля - женского начала - Мать. Наличие в мифологии женского и мужского начал связано, на наш взгляд, с социальной организацией эвенского общества в его архаических формах. Космогонические мифы отражают стройную концепцию мироздания, в основе которой лежит Мировое дерево, соединяющее все три мира: Верхний (небо), Средний (земля) и Нижний (подземный мир). Сообщаются миры между собой через "отверстия", одной из которых является Полярная звезда. По представлениям эвенов, Мировое дерево пронизывает все три мира сознаваемой Вселенной снизу вверх и связываеттем самым все миры воедино. Данный мифологический сюжет является мировым и встречается у многих народов. Однако здесь следует отметить, что со временем представления эвенов о космической модели мира претерпели значительную трансформацию. Так, если в ранних мифах модель мира имела вертикальную ориентацию и связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, то в более поздних вариантах положение мира в пространстве стало определяться как горизонтальное, а функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, соединявшая Верхний, Средний и Нижний миры. В еще более поздних вариантах функции связующего звена стали выполнять шаманские реки, берущие начало на западе и текущие на север.
По традиционным воззрениям эвенов, вершина мифической родовой реки, отождествляемая с Верхним миром Вселенной, мыслилась местом обитания родовых душ "оми". Дерево мыслилось родовым, особым для каждого рода, а спускавшиеся с него души вселялись в женщин только своего рода. Родовое дерево душ отождествлялось с образом женского духа, во владении которого находилось это мифическое дерево, рождающее начало рода. Когда наступает время родиться новому сородичу, душа - "оми" покидала "вместилище душ" и с Верхнего мира Вселенной падала в чум, в очаг, где живет мифическая хозяйка огня - очага, почитаемая за хранителыницу душ сородичей. И от этой мифической хозяйки очага "оми" переходила в чрево женщины, давая начало новому поколению сородичей.
Заметим, что место, где на вершине мифической родовой реки обитают души "оми", в эвенском языке называется "дэтур" - "болото", "заболоченное место" (излюбленное обиталище лосей и диких оленей). Также "дэтур" означает вершину космической родовой реки, протекавшей через все три мира Вселенной: вершиной - в Верхнем мире, серединой - в Среднем мире, а устьем уходящей в Нижний мир, где живут умершие сородичи. Если Средний мир считался местом обитания живых людей, то Верхний - местом пребывания душ людей и животных, которое отождествляется в мифологии эвенов с вершиной реки и носит название "дэтур". На этом "дэтур" пасутся души оленей, а в расположенном поблизости жилище "омирук", хранилище душ живут те перевоплощающиеся в поколениях души людей, что служат источником продолжения человеческого рода, По рассказам шаманов, мать-душа "оми" представлялась в виде птичьего яйца (2; ПМА). Когда душа "оми" приходит в Средний мир к людям, чтобы дать начало новому потомку, она проникает в женскую утробу. Тогда возникает человеческое тело и его телесная душа - "бэен" (3; 51). По древней мифологии тунгусо-маньчжурских народов Сибири олицетворением женского начала и плодородия, покровителыницей деторождения являлась Айисыт. Считалось, что вселение души в утробу женщины происходило по ее благосклонному отношению к семье или роду. Поэтому появление ребенка на свет рассматривалось как результат того, что душа ребенка нашла себе пристанище в теле женщины.
Понятие "душа" является одним из наиболее сложных понятий в эвенской религиозно-философской картине мира. В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная, жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми - (мать - душа), ханян - (воздух - душа), бэен - (земля - душа).
Самый главный элемент души - это "оми" (мать - душа), являвшаяся основой не только человека, но и всех живых существ в Среднем мире. Согласно бытовавшему у эвенов мнению, при рождении у человека была одна душа - "оми" (мать - душа), которая выглядела в виде синички. Со временем, когда ребенок приобретал все присущие человеку черты и качества, то есть становился полноправным членом социума, его душа "оми" перерастала в "ханян" (воздух - душа). "Ханян" - это духовное начало человека, его психический мир. Внешне душа "ханян" была копией человека, которому принадлежала. Считалось, что во время сна она удалялась на далекие расстояния, и сновидения человека были результатом путешествия души. Поэтому нельзя было будить спящего человека, так как считали, что душа, может не успеть возвратиться обратно, также запрещалось наступать на тень человека, ставить на нее какие-нибудь предметы.
Семантика слова "ханян" показывает, что эта душа является источником жизни, средством ее продолжения, воплощения предков в потомках.
Как мы уже отмечали, душа эта мыслилась обладающей способностью отделяться от тела еще при жизни человека, явление сна ассоциировалось эвенами с временным уходом от тела души "ханян". В данном случае большой интерес для нас имеют представления эвенов о трансформации души. Пока человек жив, душа эта обитает при теле и бывает видна и уловима в своей телесной форме в виде тени или отражения (в зрачке, в воде и т.д.). Когда человек умирает, она покидает его тело, становится невидимой, уходит к верховьям мифической родовой реки. Вместе с тем изменяются и ее функции: если в первом случае она была лишь источником сновидений, то во втором случае она выступает как источник творческого начала (зарождения) и перевоплощения, что и подчеркивается ее новым названием -"оми".
"Бэен" (земля - душа) символизирует телесное, материальное начало в человеке, все физиологические отправления организма связывались с деятельностью этого телесного двойника человека.
Как показывают материалы наших полевых исследований, телесная душа "бэен" после смерти человека уходит в мир мертвых - Буни по реке мертвых Эндекит, а воздушная душа - ханян, т.е. его тень - отражение, растворяется в воздухе. Мать - душа "оми" уходит на вершину мифической родовой реки - тэгэн окаат дэрээндулэн, в родовое вместилище душ - омирук, которое находится на вершине шаманского космического Мирового дерева.
О трехсоставности души известно многим народам мира, и все они связаны с представлениями о материальных первоэлементах. По этому поводу Л.Я. Штернберг писал: "Функциями жизни управляют особые существа (души), от которых зависит вся жизнь человека. Души эти самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание, составляют видимые части или функции тела; другие же, как душа, покидающая тело во время сна, обнаруживают все признаки духа. Одни выражают функции всего человека, всю его индивидуальность; другие управляют только функциями отдельных органов тела. Одни обитают постоянно в самом человеке, другие могут жить вне его (в каком-нибудь дереве, животном, даже в его собственном изображении), тем не менее влиять на его жизнь и здоровье. Среди этих различных душ есть одна, которая представляет подлинный двойник человека и продолжает его индивидуальное существование после смерти" (6; с. 185). По представлениям эвенов, такой главной душой являлась "оми" (мать - душа).
Эвенские представления о душе перекликаются с якутскими представлениями о душе и ее функциях. У якутов душа состоит из трех элементов: буор-кут (земля - душа), салгын-кут (воздух - душа) и ийэ-кут (мать-душа). Первыми научное толкование представлениям древних якутов о душе дали В.Ф. Трощанский /7; с. 73/ и А.Е.Кулаковский /8; с. 62-64/. Интересные материалы были собраны А.А. Поповым (9; с. 255-323) и Н.А. Алексеевым (10; с. 120-123). В тюрко-монгольских мифологических параллелях душа признается самостоятельной субстанцией, которая как бы является существом и материальным, и духовным.
У всех народов мира сложились устойчивые понятия о существующей субстанции мировой душе. Подчеркивается двоичная природа ее происхождения: из глины и крови, иногда - как смесь огня и воздуха или земной материи и божественного духа.
В мифологических, а позднее - в религиозных воззрениях народов мира человек считался созданным богами из глины. Умирая же, погребенный в землю, он снова превращается в прах.
Наличие трехсоставности души человека связывает его с мифологическим измерением реального пространства, то есть с мифологическим временем. Таким образом, мифологические воззрения эвенов по отношению к трехсоставности души имеют древнюю религиозную семантику, уходящую в глубь тысячелетий.
У эвенов, как и у других народов северо-востока Азии, существует представление о реинкарнации - бессмертии человеческой души и ее возвращении после смерти человека в мир живущих в иной ипостаси - в виде новорожденного младенца: Причем утверждалось, что таким образом непременно возвращаются их умершие родственники. Как писал по этому поводу Я.И. Линденау: "Если рождается мертвый ребенок, то его душа возвращается назад к матери и входит в следующего ребенка той же женщины. Если умирает взрослый человек, то его душа парит в воздухе и переходит после разложения тела в ближайшего родственника, причем ламуты считают, что это тот же человек"/11; с. 68/. Эвены считали, что мать или кто-либо из родственников может увидеть во сне, кто именно из умерших сородичей возвращается в виде новорожденного младенца. Позднее это можно определить также по внешнему виду, характеру, привычкам и склонностям человека. Также необходимо отметить существование у эвенов запрета называть детей именами старших родственников, если те живы. Нарушение этого запрета неодобрительно встречается людьми старшего поколения (12; с. 113). Душа человека, как считали эвены, обладает свойством сверхъестественной связи с другими существами: у каждого человека есть свой "хэвэк" - животное, душа которого сверхъестественным образом связана с душой человека. Человек может отвести на "хэвэка" свою болезнь, а несчастье, случившееся с "хэвэком", может отразиться на человеке. Таким образом, эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новых телесных оболочках, что и составляет смысл идеи реинкарнации, то есть многочисленных перерождений души.
До установления христианства в религиозной системе эвенов существовала иерархия сверхъестественных существ - различных небесных богов, божеств - покровителей и различных духов Среднего мира, которые подчинялись Всевышнему богу неба - Сэвэки. Боги и духи отворачивались от человека и наказывали его лишь в том случае, если он нарушал обычаи и традиции предков, что считалось большим грехом - һинимкин.
Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, совершая во время ритуального камлания медитацию - мысленные полеты во Вселенную (Нээлбээн) - налаживал отношения между миром людей и миром богов и духов.
Образ шамана рисуется в мифологии как центральная фигура Среднего мира, которой доступна связь со всеми тремя мирами Вселенной. Особого внимания заслуживают представления о шаманском Мировом дереве и вместе с тем - о родовой реке, протекавшей через все три мира сознаваемой Вселенной. Судьба шамана связывалась с определенным деревом, причем не только его судьба, но и судьба его рода. Дерево это росло на родовой священной горе и понималось как Мировое дерево, олицетворяющее все три шаманских мира: корнями дерево вросло в Нижний мир, вершиной упиралось в Верхний мир, посреди не ствола помещался Средний мир, то есть Земля/13; с. 143/. По другим вариантам, существовало три шаманских дерева: первое дерево являлось местом обитания духов-предков шамана, второе - местом обитания внешней шаманской души, третье - в Верхнем мире - было местом обитания душ сородичей (14; с. 143). Также у шамана может быть и три таких дерева - для каждого мира свое, особое Мировое дерево. С нижним деревом связываются представления о духах-предках, с верхним деревом - представлөния о месте обитания душ рода как об особом родовом дереве, хранителе этих душ, начале рождения, рода.
Итак, с судьбой шаманского дерева, которое представлялось как Мировое, космическое дерево и мыслилось как основа рода, связываются не только личная судьба шамана, но и судьба всех его сородичей. Родовое дерево выступает в данном случае как коллективная душа рода, так как с этим деревом связываются представления о жизни и благополучии всего рода и сородичей. Понятие о родовом дереве как о коллективной родовой душе связывается также с представлениями о душах предков, в частности, о шаманских духах-предках.
Таким образом, для эвенов, как и для других народов северо-востока Азии, было характерно традиционное трехчастное строение Вселенной. Связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, пронизывающего все три мира сознаваемой Вселенной. Позднее функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, вершина которой мыслилась местом обитания родовых душ. В еще более поздних вариантах связующим звеном стали выступать шаманские реки.
В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми - (мать - душа), ханян - (воздух - душа), бэен - (земля - душа). Эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека в новых телесных оболочках, что и составляет смысл реинкарнации.
Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, считался посредником между богами, духами и людьми. Судьба шамана связывалась с определенным родовым деревом, которое росло на священной родовой горе и олицетворяло все три шаманских мира. Дерево мыслилось как мировое, космическое дерево и выступало также как коллективная душа рода, с которой связывалось будущее всего рода и сородичей.
Список использованной литературы
1. Алексеев А.А. Забытый мир предков: Очерки традиционного мировоззрения эвенов северо-западного Верхоянья.- Якутск, 1993. - 93 с.
2. ПМА. - 1996.- № 1.
3. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. - М. - Л., 1959. - 105 с.
4. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. - М. -Л., 1958. - 234 с.
5. ПМА. - 1997. - № 2.
6. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936. - 285 с.
7. Трощанский В. Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань, 1902. - Раздел VII. - 185 с.
8. Кулаковский А.Е. Материал для изучения верований якутов. - Якутск, 1923. - 108 с.
9. Попов А.А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа // Сб. МАЭ. - XI. - М.- Л., 1949. - С. 255-323.
10. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - начале XX вв. - Новосибирск, 1975. - 198 с.
11. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). - Магадан, 1983.- 175 с.
12. История и культура звенов. - СПб., 1997. - 179 с.
13. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. - М. - Л., 1958. - 235 с.
14. Указ. соч.
Источник Илин. - 2002. - № 3. - С. 31-35
Анонс.
15 июля
17 июля
Небо затянуло ещё вчера вечером. На это раз не только дымом, но и облачностью. Все ждали, что скоро пойдёт дождь. Но он не пошёл ни ночью, ни сегодня утром, ни даже в течение всего дня. Хотя дым куда-то почти весь ушёл. Возможно, атмосферная влага всё в себя впитала, но скорее изменились воздушные потоки, и дым куда переместился. Вместо него теперь тяжёлая, низкая облачность, в которой даже не очень высокий Балаган-Тас прячет свою вершину. Так и не сходил я на него, и теперь уже не схожу, завтра собираюсь покинуть Кытыл и гостеприимную семью Тарковых. Пошёл попрощаться и с наледью, хотя при таком раскладе с погодой, там сегодня совсем делать нечего. Хорошо ещё Чамек составил компанию и как-то оживил пейзаж.
Вот публикую теперь свой дневник в ЖЖ и вижу, что не такая уж плохая съёмка получилась в целом, но тогда оценка была несколько иная. Решил текст почти не менять и привести его так, как записано в моём блокноте.
«Сегодня можно подвести итог этому первому этапу экспедиции. Съёмка получилась очень слабой. Как всегда, часть причин можно взять на себя, где-то не доработал, где-то поленился. Но всё же объективная ситуация была действительно не в мою пользу. Большинство дней были бесцветными и малоинтересными, в смысле состояний. А часть из них совсем исключала пейзажную съёмку из-за дыма или были просто дождливые дни. Хотя абсолютно чистое и солнечное небо тоже немного даёт. Это пейзажная съёмка и она без особых состояний становится просто ландшафтно-документальной. Всего лишь два-три дня за этот месяц действительно дали что-то интересное. И это в активе. Ну что же, должен же быть когда-то и провал. Остаётся надеяться на другие этапы и на другие объекты в этой экспедиции. Она ведь ещё не заканчивается».
Зашёл сегодня разговор о сёдлах. Как выглядит упряжь у местных жителей, мне приходилось видеть не только в Якутии в разных её частях, но и в других регионах России. В Тофаларии, например. И везде это всё изношенное и доживающее свой век. Алик говорит, что у них в посёлке этот важный атрибут жизни остался в наследство от геологов. А где взять новое снаряжение, никто не знает. Вообще сёдла, ездовые и вьючные, а также другие элементы упряжи, достаточно совершенная конструкция. Видно, что кто-то и когда-то хорошо над этим поработал, но это было очень давно. Теперь, думаю, есть широкий простор для совершенствования. Особенно учитывая, что появилось много новых материалов. Хотя не всё тут заменишь. Лошадь не автомобиль, а живое существо и с ним должны соприкасаться натуральные материалы. В этих старых сёдлах используются войлок, натуральные ткани, кожа, железо и дерево. Вес получается значительным и, наверное, его всё же можно уменьшить, если заменить часть материалов. А уж вьючные сумы-матага, мне совсем не кажутся совершенством, особенно учитывая их состояние. Всё рваное и негерметичное. Здесь даже мои транспортные мешки лучше.
Вот ещё одна тема, которую сегодня затронули и которая, наверное, многих заинтересует. Хотя лично я к этому отношусь с большой долей иронии. Но всё же, что тут рассказывают о снежном человеке - чучунаа, немного изложу. Легенды действительно есть и вроде даже есть свидетели. Говорят, женщин даже воровали в своё время. Правда, через какое-то время возвращали в целости и сохранности. Наверное, снежные мужчины тоже склонны к полигамии. Вот только давно это было, ещё вроде до войны. Та старуха из Сасыра, которая была несколько лет женой снежного человека, уже умерла. Говорят также, что, вернувшись, она молчала и ни о чём не рассказывала. Тогда интересно, откуда же узнали эту историю? В наше время уже ничего подобного не происходит. Видно тогда снежные человеки активнее были, в том числе и в сексуальном плане.
Мясо, которое сушилось большими лоскутами, Настя теперь порезала на небольшие кусочки, нанизала на нитку как гирлянды и повесила над печкой досушиваться. В таком виде мясо и будет где-то храниться в мешках.
Настя ещё и шьёт различные вещи из меха. Вот здесь Алик демонстрирует спальник из шкур снежного барана. Весит немного, но объём приличный. Спать в нём можно на снегу при минус шестидесяти. Кстати, шьют и на продажу.
В предыдущей странице дневника были некоторые сведения о момских эвенах, теперь кое-то о космологических представлениях эвенов. Текст также в оригинале. Автор указан.
Верования
Сардаана АЛЕКСЕЕВА
Космологические представления эвенов
Исследование традиционной этнической культуры эвенов - одного из древних тунгусо-маньчжурских народов Сибири - представляет большой научный интерес. До сих пор этнография эвенов, в том числе система религиозных воззрений, остается малоизученной, между тем изучение традиционных верований эвенов, выявление их архаических корней показывает, в первую очередь, особенности развития общественного сознания и пути исторического развития эвенского этноса.
Представления эвенов
Эта статья написана на основе опубликованных источников и полевых материалов, собранных автором во время этнографических экспедиций 1996-1998 гг. у локальной группы эвенов Якутии - ламунхинцев, кочующих по отрогам Верхоянского хребта. Мы попытаемся осветить космологические представления эвенов, в частности, их религиозно-мифологические понятия о трехчастном строении Вселенной, Мировом дереве, связывающем все сферы мироздания и выступающем символом мировой оси, о триединстве души человека, о шамане - как служителе религиозного культа. Модель мира в религиозно-мифологических представлениях эвенов была в целом традиционна для тунгусо-маньчжурских народов Сибири. Модель Вселенной (Нээлбээн) делилась на три сферы - мира: Средний мир - мир живущих людей, животных, птиц и растений, он представлялся однослойным; Нижний мир -мир умерших; Верхний мир - мир богов, Верхний и Нижний миры представлялись многоярусными.
Средний мир, по представлениям эвенов, был населен различными духами: духом земли - төөр муһонни, духом воды - мөө муһонни, духом огня - тов муһонни, также бесчисленным количеством духов леса, местности, горы, перевала, реки, озера, скалы, предметов и вещей. В соответствии с их функциональной деятельностью мифологический пантеон эвенов делится на духов-покровителей и духов-помощников Верховных божеств, Помимо духов-покровителей существуют духи, несущие вредоносную силу - пантеон таких духов пополняется также за счет микробов, которые трансформируются во вредоносные существа и вызывают тяжкие болезни, особенно у женщин. В Нижнем мире (Буни) обитали злые духи - аринкил и ибдьирил, причиняющие людям зло и посылающие разные болезни.
Верхний мир - обиталище Верховных божеств, страна небожителей: богов солнца, луны, молнии и грома. Верховное божество Сэвэки представлялся в образе старца, дарящего жизнь всем людям, животным, растениям и являющегося главным держателем нитей человеческих жизней (судеб) /1; 17/. В сложной и весьма запутанной иерархии небожителей означенное божество считалось главным, высшим и именовалось, во-первых, "Верховным", и, во-вторых, "духом неба, хозяином Верхнего мира".
Пространственная картина мира имела горизонтально-вертикапьную характеристику, ограниченную узкими рамками, В мифологическом сознании эвенов особое место занимает также Луна (Илан), возникшая от кремня и имеющая сущность женского начала, и Солнце (Нөлтин), возникшее от огнива и имеющее мужское начало. Луне и Солнцу посвящался обряд почитания, сопровождающийся ритуальным танцем. Надо полагать, их функциональная роль адекватна ритуально-мифологической роли богов, покровительствующих обитателям Среднего мира.
Во многих космогонических мифах эвенов мужское и женское начала выступают как две равные противоположности, от слияния которых возникают небо, земля и люди. Небо (Нянин) и Земля (Төөр), согласно логике эвенской мифологии, - это две сущности мироздания, порождащие и поддерживающие жизнь на земле. Небо выступает олицетворением мужского начала - Отец, Земля - женского начала - Мать. Наличие в мифологии женского и мужского начал связано, на наш взгляд, с социальной организацией эвенского общества в его архаических формах. Космогонические мифы отражают стройную концепцию мироздания, в основе которой лежит Мировое дерево, соединяющее все три мира: Верхний (небо), Средний (земля) и Нижний (подземный мир). Сообщаются миры между собой через "отверстия", одной из которых является Полярная звезда. По представлениям эвенов, Мировое дерево пронизывает все три мира сознаваемой Вселенной снизу вверх и связываеттем самым все миры воедино. Данный мифологический сюжет является мировым и встречается у многих народов. Однако здесь следует отметить, что со временем представления эвенов о космической модели мира претерпели значительную трансформацию. Так, если в ранних мифах модель мира имела вертикальную ориентацию и связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, то в более поздних вариантах положение мира в пространстве стало определяться как горизонтальное, а функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, соединявшая Верхний, Средний и Нижний миры. В еще более поздних вариантах функции связующего звена стали выполнять шаманские реки, берущие начало на западе и текущие на север.
По традиционным воззрениям эвенов, вершина мифической родовой реки, отождествляемая с Верхним миром Вселенной, мыслилась местом обитания родовых душ "оми". Дерево мыслилось родовым, особым для каждого рода, а спускавшиеся с него души вселялись в женщин только своего рода. Родовое дерево душ отождествлялось с образом женского духа, во владении которого находилось это мифическое дерево, рождающее начало рода. Когда наступает время родиться новому сородичу, душа - "оми" покидала "вместилище душ" и с Верхнего мира Вселенной падала в чум, в очаг, где живет мифическая хозяйка огня - очага, почитаемая за хранителыницу душ сородичей. И от этой мифической хозяйки очага "оми" переходила в чрево женщины, давая начало новому поколению сородичей.
Заметим, что место, где на вершине мифической родовой реки обитают души "оми", в эвенском языке называется "дэтур" - "болото", "заболоченное место" (излюбленное обиталище лосей и диких оленей). Также "дэтур" означает вершину космической родовой реки, протекавшей через все три мира Вселенной: вершиной - в Верхнем мире, серединой - в Среднем мире, а устьем уходящей в Нижний мир, где живут умершие сородичи. Если Средний мир считался местом обитания живых людей, то Верхний - местом пребывания душ людей и животных, которое отождествляется в мифологии эвенов с вершиной реки и носит название "дэтур". На этом "дэтур" пасутся души оленей, а в расположенном поблизости жилище "омирук", хранилище душ живут те перевоплощающиеся в поколениях души людей, что служат источником продолжения человеческого рода, По рассказам шаманов, мать-душа "оми" представлялась в виде птичьего яйца (2; ПМА). Когда душа "оми" приходит в Средний мир к людям, чтобы дать начало новому потомку, она проникает в женскую утробу. Тогда возникает человеческое тело и его телесная душа - "бэен" (3; 51). По древней мифологии тунгусо-маньчжурских народов Сибири олицетворением женского начала и плодородия, покровителыницей деторождения являлась Айисыт. Считалось, что вселение души в утробу женщины происходило по ее благосклонному отношению к семье или роду. Поэтому появление ребенка на свет рассматривалось как результат того, что душа ребенка нашла себе пристанище в теле женщины.
Понятие "душа" является одним из наиболее сложных понятий в эвенской религиозно-философской картине мира. В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная, жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми - (мать - душа), ханян - (воздух - душа), бэен - (земля - душа).
Самый главный элемент души - это "оми" (мать - душа), являвшаяся основой не только человека, но и всех живых существ в Среднем мире. Согласно бытовавшему у эвенов мнению, при рождении у человека была одна душа - "оми" (мать - душа), которая выглядела в виде синички. Со временем, когда ребенок приобретал все присущие человеку черты и качества, то есть становился полноправным членом социума, его душа "оми" перерастала в "ханян" (воздух - душа). "Ханян" - это духовное начало человека, его психический мир. Внешне душа "ханян" была копией человека, которому принадлежала. Считалось, что во время сна она удалялась на далекие расстояния, и сновидения человека были результатом путешествия души. Поэтому нельзя было будить спящего человека, так как считали, что душа, может не успеть возвратиться обратно, также запрещалось наступать на тень человека, ставить на нее какие-нибудь предметы.
Семантика слова "ханян" показывает, что эта душа является источником жизни, средством ее продолжения, воплощения предков в потомках.
Как мы уже отмечали, душа эта мыслилась обладающей способностью отделяться от тела еще при жизни человека, явление сна ассоциировалось эвенами с временным уходом от тела души "ханян". В данном случае большой интерес для нас имеют представления эвенов о трансформации души. Пока человек жив, душа эта обитает при теле и бывает видна и уловима в своей телесной форме в виде тени или отражения (в зрачке, в воде и т.д.). Когда человек умирает, она покидает его тело, становится невидимой, уходит к верховьям мифической родовой реки. Вместе с тем изменяются и ее функции: если в первом случае она была лишь источником сновидений, то во втором случае она выступает как источник творческого начала (зарождения) и перевоплощения, что и подчеркивается ее новым названием -"оми".
"Бэен" (земля - душа) символизирует телесное, материальное начало в человеке, все физиологические отправления организма связывались с деятельностью этого телесного двойника человека.
Как показывают материалы наших полевых исследований, телесная душа "бэен" после смерти человека уходит в мир мертвых - Буни по реке мертвых Эндекит, а воздушная душа - ханян, т.е. его тень - отражение, растворяется в воздухе. Мать - душа "оми" уходит на вершину мифической родовой реки - тэгэн окаат дэрээндулэн, в родовое вместилище душ - омирук, которое находится на вершине шаманского космического Мирового дерева.
О трехсоставности души известно многим народам мира, и все они связаны с представлениями о материальных первоэлементах. По этому поводу Л.Я. Штернберг писал: "Функциями жизни управляют особые существа (души), от которых зависит вся жизнь человека. Души эти самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание, составляют видимые части или функции тела; другие же, как душа, покидающая тело во время сна, обнаруживают все признаки духа. Одни выражают функции всего человека, всю его индивидуальность; другие управляют только функциями отдельных органов тела. Одни обитают постоянно в самом человеке, другие могут жить вне его (в каком-нибудь дереве, животном, даже в его собственном изображении), тем не менее влиять на его жизнь и здоровье. Среди этих различных душ есть одна, которая представляет подлинный двойник человека и продолжает его индивидуальное существование после смерти" (6; с. 185). По представлениям эвенов, такой главной душой являлась "оми" (мать - душа).
Эвенские представления о душе перекликаются с якутскими представлениями о душе и ее функциях. У якутов душа состоит из трех элементов: буор-кут (земля - душа), салгын-кут (воздух - душа) и ийэ-кут (мать-душа). Первыми научное толкование представлениям древних якутов о душе дали В.Ф. Трощанский /7; с. 73/ и А.Е.Кулаковский /8; с. 62-64/. Интересные материалы были собраны А.А. Поповым (9; с. 255-323) и Н.А. Алексеевым (10; с. 120-123). В тюрко-монгольских мифологических параллелях душа признается самостоятельной субстанцией, которая как бы является существом и материальным, и духовным.
У всех народов мира сложились устойчивые понятия о существующей субстанции мировой душе. Подчеркивается двоичная природа ее происхождения: из глины и крови, иногда - как смесь огня и воздуха или земной материи и божественного духа.
В мифологических, а позднее - в религиозных воззрениях народов мира человек считался созданным богами из глины. Умирая же, погребенный в землю, он снова превращается в прах.
Наличие трехсоставности души человека связывает его с мифологическим измерением реального пространства, то есть с мифологическим временем. Таким образом, мифологические воззрения эвенов по отношению к трехсоставности души имеют древнюю религиозную семантику, уходящую в глубь тысячелетий.
У эвенов, как и у других народов северо-востока Азии, существует представление о реинкарнации - бессмертии человеческой души и ее возвращении после смерти человека в мир живущих в иной ипостаси - в виде новорожденного младенца: Причем утверждалось, что таким образом непременно возвращаются их умершие родственники. Как писал по этому поводу Я.И. Линденау: "Если рождается мертвый ребенок, то его душа возвращается назад к матери и входит в следующего ребенка той же женщины. Если умирает взрослый человек, то его душа парит в воздухе и переходит после разложения тела в ближайшего родственника, причем ламуты считают, что это тот же человек"/11; с. 68/. Эвены считали, что мать или кто-либо из родственников может увидеть во сне, кто именно из умерших сородичей возвращается в виде новорожденного младенца. Позднее это можно определить также по внешнему виду, характеру, привычкам и склонностям человека. Также необходимо отметить существование у эвенов запрета называть детей именами старших родственников, если те живы. Нарушение этого запрета неодобрительно встречается людьми старшего поколения (12; с. 113). Душа человека, как считали эвены, обладает свойством сверхъестественной связи с другими существами: у каждого человека есть свой "хэвэк" - животное, душа которого сверхъестественным образом связана с душой человека. Человек может отвести на "хэвэка" свою болезнь, а несчастье, случившееся с "хэвэком", может отразиться на человеке. Таким образом, эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новых телесных оболочках, что и составляет смысл идеи реинкарнации, то есть многочисленных перерождений души.
До установления христианства в религиозной системе эвенов существовала иерархия сверхъестественных существ - различных небесных богов, божеств - покровителей и различных духов Среднего мира, которые подчинялись Всевышнему богу неба - Сэвэки. Боги и духи отворачивались от человека и наказывали его лишь в том случае, если он нарушал обычаи и традиции предков, что считалось большим грехом - һинимкин.
Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, совершая во время ритуального камлания медитацию - мысленные полеты во Вселенную (Нээлбээн) - налаживал отношения между миром людей и миром богов и духов.
Образ шамана рисуется в мифологии как центральная фигура Среднего мира, которой доступна связь со всеми тремя мирами Вселенной. Особого внимания заслуживают представления о шаманском Мировом дереве и вместе с тем - о родовой реке, протекавшей через все три мира сознаваемой Вселенной. Судьба шамана связывалась с определенным деревом, причем не только его судьба, но и судьба его рода. Дерево это росло на родовой священной горе и понималось как Мировое дерево, олицетворяющее все три шаманских мира: корнями дерево вросло в Нижний мир, вершиной упиралось в Верхний мир, посреди не ствола помещался Средний мир, то есть Земля/13; с. 143/. По другим вариантам, существовало три шаманских дерева: первое дерево являлось местом обитания духов-предков шамана, второе - местом обитания внешней шаманской души, третье - в Верхнем мире - было местом обитания душ сородичей (14; с. 143). Также у шамана может быть и три таких дерева - для каждого мира свое, особое Мировое дерево. С нижним деревом связываются представления о духах-предках, с верхним деревом - представлөния о месте обитания душ рода как об особом родовом дереве, хранителе этих душ, начале рождения, рода.
Итак, с судьбой шаманского дерева, которое представлялось как Мировое, космическое дерево и мыслилось как основа рода, связываются не только личная судьба шамана, но и судьба всех его сородичей. Родовое дерево выступает в данном случае как коллективная душа рода, так как с этим деревом связываются представления о жизни и благополучии всего рода и сородичей. Понятие о родовом дереве как о коллективной родовой душе связывается также с представлениями о душах предков, в частности, о шаманских духах-предках.
Таким образом, для эвенов, как и для других народов северо-востока Азии, было характерно традиционное трехчастное строение Вселенной. Связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, пронизывающего все три мира сознаваемой Вселенной. Позднее функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, вершина которой мыслилась местом обитания родовых душ. В еще более поздних вариантах связующим звеном стали выступать шаманские реки.
В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми - (мать - душа), ханян - (воздух - душа), бэен - (земля - душа). Эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека в новых телесных оболочках, что и составляет смысл реинкарнации.
Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, считался посредником между богами, духами и людьми. Судьба шамана связывалась с определенным родовым деревом, которое росло на священной родовой горе и олицетворяло все три шаманских мира. Дерево мыслилось как мировое, космическое дерево и выступало также как коллективная душа рода, с которой связывалось будущее всего рода и сородичей.
Список использованной литературы
1. Алексеев А.А. Забытый мир предков: Очерки традиционного мировоззрения эвенов северо-западного Верхоянья.- Якутск, 1993. - 93 с.
2. ПМА. - 1996.- № 1.
3. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. - М. - Л., 1959. - 105 с.
4. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. - М. -Л., 1958. - 234 с.
5. ПМА. - 1997. - № 2.
6. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936. - 285 с.
7. Трощанский В. Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань, 1902. - Раздел VII. - 185 с.
8. Кулаковский А.Е. Материал для изучения верований якутов. - Якутск, 1923. - 108 с.
9. Попов А.А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа // Сб. МАЭ. - XI. - М.- Л., 1949. - С. 255-323.
10. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - начале XX вв. - Новосибирск, 1975. - 198 с.
11. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). - Магадан, 1983.- 175 с.
12. История и культура звенов. - СПб., 1997. - 179 с.
13. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. - М. - Л., 1958. - 235 с.
14. Указ. соч.
Источник Илин. - 2002. - № 3. - С. 31-35
Анонс.
15 июля
17 июля