7 стоянок суффизма
Суфийский путь состоит из разного рода стоянок, причем, в различных братствах делается акцент на разных стоянках и, более того, в разных братствах имеется разное количество стоянок на пути. В братстве Накшбандия - 40 стоянок. Стоянка - это кристаллизация навсегда в путнике определенного состояния. Т.е. это прорастание в человеке некоторых качеств, которые сопровождают его всю жизнь, в любых условиях.
В братстве Накшбандия путь начинается со стоянки «Разочарование в себе», в своем животном эго (нафсе). У нафса есть тотальная задача - этот организм должен выжить. Учитель создает условия, в которых ученик имеет возможность наблюдать свою механичность, свою зависимость от случайных влияний жизни. В этих условиях проявляется цикличность повторений одних и тех же негативных явлений в жизни ученика.
Эта стоянка, на которой отсеивается очень много случайных людей, потому что люди, приходящие в работу, проявляют свои стереотипы. Когда человек приходит в работу с ложным мнением о своей значимости, о своей важности, то вмешаться в его внутренние процессы практически невозможно. Учителю необходимо показать ищущему случайность всех событий, которые с ним происходят, его неосознанность. По сути, ищущий еще спит, это в эзотерических системах называется «сон сознания», человек не способен изменить какие то качества в себе. Например, человек на протяжении жизни переживает чувство вины и он не способен на это повлиять. На первой стоянке задача Учителя создать условия, при которых ученик обнаружит, как разные события жизни вызывают у него это чувство, а он не в состоянии реагировать на обстоятельства иначе. Иными словами, первая стоянка - разочарование в своем животном состоянии. Без этого дальнейший путь не возможен.
Но важно избежать ошибки - ученик не должен зависнуть в этом состоянии. И тогда это будет не разочарование в себе, которое мы используем, как стимул для развития, а тотальное чувство неполноценности, которое является обратной стороной собственной важности. Очень многие люди в механической форме переживают свою неполноценность, как значимость - какой я неполноценный, какой несчастный, жалейте меня. Тем самым они привлекают к себе внимание и определенного вида энергии. Человек, который стремится к завершению суфийского пути, в любой момент должен уметь доставать способность разочаровываться в своей животности для наработки внутренней скромности, осознанности к своему животному телу (нафсу). Эта общая идея стоянки разочарования в себе. Из этой стоянки должно родиться стремление к покаянию и прощению.
Приходит время поговорить о следующей стоянке на пути - стоянке ТАУБА (стоянка покаяние ). В архаических формах - это затворничество. Уходя в затворничество, люди вызывают в себе состояние покаяния. Очень важно понять один момент на стоянке ТАУБА - пока в человеке присутствует болезненный материал из его прошлого (это прошлые обиды, не реализованный гнев, страдания), достичь искреннего состояния покаяния очень тяжело. Все практики этой стоянки направлены на получение опыта прощения и покаяния. Сердце человека, который за свою жизнь был многократно травмирован, все в шрамах и для того, что бы в нем могли отразиться иные идеи, энергии и состояния, сердце нужно вычистить путем стирания болезненных событий прошлого, которые и оставили эти шрамы.
Однако, цель этой стоянки не стирание болезненного материала прошлого (это лишь инструмент), а достижение состояния покаяния и прощения навсегда и в прошлом и в настоящем. Человек, прошедший эту стоянку, всех прощает всегда, причем, это не механическое состояние, и кается перед Господом. Состояние искреннего прощения и покаяния словами описать не возможно.
Сейчас нет смысла расшифровывать метод прохождения стоянок на пути. Для прохождения каждой стоянки есть набор определенных практик - колодцев, которые приводят к кристаллизации в ученике именно того состояния, которое манифестируется данной стоянкой. В механическом виде для стоянки ТАУБА это выглядит так - необходимо возвращаться в прошлые травмы, проживать их, стирать и каяться для того, чтобы приобрести способность каяться и прощать всегда.
Следующая стоянка САБР (терпение), я сейчас не следую хронологии, по которой находятся стоянки на пути. Главная концепция этой стоянки - терпение по выбору, а не по обстоятельствам. Человек должен осознанно выбрать состояние терпения, а не потому, что это ему навязано извне, это должен быть осознанный выбор ищущего. Следует говорить о терпении тела, терпении эмоций и терпении ума. У человека есть три вида энергии - энергия физического тела, энергия эмоционального тела и энергия ментального (интеллектуального) тела.
На физическом уровне идет непрерывная потеря энергии в точках «заклинивания», там, где существуют хронические напряжения, которые человек уже не в состоянии отследить. Есть необходимость научиться тотально расслабляться. Небольшая практика - в течение дня, находясь в любых позах и совершая любые движения, научиться расслаблять те мышцы, которые не участвуют в данной позе или движении. Научиться отслеживать точки напряжения и усилием воли эти точки расслаблять. Имеет смысл какой то из дней провести в тотальном расслаблении. Мы чистим картошку, и, находясь в механическом (неосознанном) состоянии, в этот процесс можем подключать, например, икроножные мышцы ног, которые не должны участвовать в этом процессе. Необходимо научиться чистить картошку только теми мышцами, которые в этом процессе должны участвовать, при этом все остальные должны быть расслаблены.
Терпение эмоций. Мы теряем большое количество энергии в эмоциональных всплесках, особенно когда речь идет о гневе, обиде, зависти, злости, ревности.
Потери энергии интеллектуального тела связаны с бормотанием в голове. Эта болтовня многоэтажна, там есть уровни, которые мы не отслеживаем. В нашем уме постоянно прокручиваются рекламки, песенки, завершаются не законченные диалоги, фантазии. Человек не осознающий, находящийся в спящем состоянии, все время «фонит» бормотанием своего ума. Для снижения потерь энергии эмоциональным и интеллектуальным телами также имеются практики, но о них сейчас говорить не стоит.
Стоянка ВАРА (негрешение, осмотрительность), идея этой стоянки - не совершать поступков, которые приводят к собственному страданию или к страданию другого человека. Это и есть осмотрительность - не страдать самому и не плодить страдания вокруг себя. Для данной стоянки можно применить такую практику - нужно научиться смотреть туда, куда должна ступить твоя нога. Поначалу эта практика выполняется на самом простом физическом уровне. Нужно идти осознанно и наблюдать место, куда сейчас ступит твоя нога. На более тонких уровнях речь идет о том, что бы не совершать поступок, который может привести к страданию, знать какую форму эмоций ты можешь создать в другом человеке, и вести себя максимально осмотрительно.
Еще раз хочу напомнить, что стоянка - это состояние, которое в ученике должно кристаллизоваться. Ученик, идущий по суфийскому пути, должен навсегда приобрести качества, которые манифестируются этими стоянками, т.е если он всегда осмотрителен и не грешит, то это не значит, что это стало навязчивой идеей. Состояние осмотрительности опустилось в глубь его сознания, он уже не думает об этом, не напрягается, а всегда поступает осмотрительно. Если речь идет о покаянии, то ученик всегда находится в этом состоянии, причем внешне это никак не проявляется, а внутри ученик постоянно наблюдает себя в состоянии прощения и покаяния.
Речь пойдет о еще одной из сорока стоянок, и на этом я завершу беглый осмотр пути. В такой форме тайное знание передавать не стоит. Все то, о чем здесь говорится, говорится конспективно, коротко и не подтверждается практиками, потому что знание о стоянках не должно и не может принадлежать случайным людям. Стоянка ИХЛЯС (искренность). Стоит сказать о нескольких колодцах этой стоянки. Один из них -искренность перед собой. Мы очень лживы, все наши представления о себе очень искажены. По сути, знать правду о себе никто не хочет, более того, любые вмешательства и указания на внутренние проблемы и неразрешенные конфликты человек воспринимает в штыки.
Остальные колодцы стоянки ИХЛЯС, о которых стоит упомянуть, это искренность перед Учителем, искренность перед другими людьми и искренность перед Господом Богом. Нужно учитывать важный момент - есть несколько этапов, как подойти к состоянию «умной искренности». Для этого необходимо пройти через искренность «глупую», когда ищущий, находясь во внутреннем круге таких же, как и он, ищущих, пытается говорить правду, какой бы она глупой ни была. Следующий момент - ищущий переходит к искренности перед самим собой и после этого нарабатывает состояние сопереживания другому человеку. Сопереживая, нарабатывается состояние «умной» искренности, которое созидает, а не разрушает.
Завершается путь стоянками ФАНА и БАКА. Слиянием сознания индивидуума с сознанием Господа и служением людям в этом состоянии. Вот то, чем завершается суфийский путь.
Напоминаю, что в братстве Накшбандия сорок стоянок, хотя в разных суфийских братствах говорится о разном количестве стоянок. Это не важно, а важно понять следующую вещь - все стоянки связаны между собой и из каждой стоянки вытекают другие стоянки. Стоянка считается пройденной только в том случае, если состояние, которое манифестируется этой стоянкой, приобретено ищущим навсегда и никакие обстоятельства жизни не могут исказить это состояние. Невозможно пройти путь один раз и до конца, он проходится снова и снова. Ищущий доходит до конца пути, его сознание сливается с сознанием Господа, и он снова возвращается в начало и снова проходит путь. Можно говорить том, что это бесконечный процесс.
Очень бы хотелось, что бы люди, читающие эту статью, обозначили для себя, что информация о стоянках передается из уст в уста, от Учителя к ученику, и ни в коем случае не дается огульно на всех. Объективное знание не может принадлежать всем.
БОРИС ПЕСТОВ
В братстве Накшбандия путь начинается со стоянки «Разочарование в себе», в своем животном эго (нафсе). У нафса есть тотальная задача - этот организм должен выжить. Учитель создает условия, в которых ученик имеет возможность наблюдать свою механичность, свою зависимость от случайных влияний жизни. В этих условиях проявляется цикличность повторений одних и тех же негативных явлений в жизни ученика.
Эта стоянка, на которой отсеивается очень много случайных людей, потому что люди, приходящие в работу, проявляют свои стереотипы. Когда человек приходит в работу с ложным мнением о своей значимости, о своей важности, то вмешаться в его внутренние процессы практически невозможно. Учителю необходимо показать ищущему случайность всех событий, которые с ним происходят, его неосознанность. По сути, ищущий еще спит, это в эзотерических системах называется «сон сознания», человек не способен изменить какие то качества в себе. Например, человек на протяжении жизни переживает чувство вины и он не способен на это повлиять. На первой стоянке задача Учителя создать условия, при которых ученик обнаружит, как разные события жизни вызывают у него это чувство, а он не в состоянии реагировать на обстоятельства иначе. Иными словами, первая стоянка - разочарование в своем животном состоянии. Без этого дальнейший путь не возможен.
Но важно избежать ошибки - ученик не должен зависнуть в этом состоянии. И тогда это будет не разочарование в себе, которое мы используем, как стимул для развития, а тотальное чувство неполноценности, которое является обратной стороной собственной важности. Очень многие люди в механической форме переживают свою неполноценность, как значимость - какой я неполноценный, какой несчастный, жалейте меня. Тем самым они привлекают к себе внимание и определенного вида энергии. Человек, который стремится к завершению суфийского пути, в любой момент должен уметь доставать способность разочаровываться в своей животности для наработки внутренней скромности, осознанности к своему животному телу (нафсу). Эта общая идея стоянки разочарования в себе. Из этой стоянки должно родиться стремление к покаянию и прощению.
Приходит время поговорить о следующей стоянке на пути - стоянке ТАУБА (стоянка покаяние ). В архаических формах - это затворничество. Уходя в затворничество, люди вызывают в себе состояние покаяния. Очень важно понять один момент на стоянке ТАУБА - пока в человеке присутствует болезненный материал из его прошлого (это прошлые обиды, не реализованный гнев, страдания), достичь искреннего состояния покаяния очень тяжело. Все практики этой стоянки направлены на получение опыта прощения и покаяния. Сердце человека, который за свою жизнь был многократно травмирован, все в шрамах и для того, что бы в нем могли отразиться иные идеи, энергии и состояния, сердце нужно вычистить путем стирания болезненных событий прошлого, которые и оставили эти шрамы.
Однако, цель этой стоянки не стирание болезненного материала прошлого (это лишь инструмент), а достижение состояния покаяния и прощения навсегда и в прошлом и в настоящем. Человек, прошедший эту стоянку, всех прощает всегда, причем, это не механическое состояние, и кается перед Господом. Состояние искреннего прощения и покаяния словами описать не возможно.
Сейчас нет смысла расшифровывать метод прохождения стоянок на пути. Для прохождения каждой стоянки есть набор определенных практик - колодцев, которые приводят к кристаллизации в ученике именно того состояния, которое манифестируется данной стоянкой. В механическом виде для стоянки ТАУБА это выглядит так - необходимо возвращаться в прошлые травмы, проживать их, стирать и каяться для того, чтобы приобрести способность каяться и прощать всегда.
Следующая стоянка САБР (терпение), я сейчас не следую хронологии, по которой находятся стоянки на пути. Главная концепция этой стоянки - терпение по выбору, а не по обстоятельствам. Человек должен осознанно выбрать состояние терпения, а не потому, что это ему навязано извне, это должен быть осознанный выбор ищущего. Следует говорить о терпении тела, терпении эмоций и терпении ума. У человека есть три вида энергии - энергия физического тела, энергия эмоционального тела и энергия ментального (интеллектуального) тела.
На физическом уровне идет непрерывная потеря энергии в точках «заклинивания», там, где существуют хронические напряжения, которые человек уже не в состоянии отследить. Есть необходимость научиться тотально расслабляться. Небольшая практика - в течение дня, находясь в любых позах и совершая любые движения, научиться расслаблять те мышцы, которые не участвуют в данной позе или движении. Научиться отслеживать точки напряжения и усилием воли эти точки расслаблять. Имеет смысл какой то из дней провести в тотальном расслаблении. Мы чистим картошку, и, находясь в механическом (неосознанном) состоянии, в этот процесс можем подключать, например, икроножные мышцы ног, которые не должны участвовать в этом процессе. Необходимо научиться чистить картошку только теми мышцами, которые в этом процессе должны участвовать, при этом все остальные должны быть расслаблены.
Терпение эмоций. Мы теряем большое количество энергии в эмоциональных всплесках, особенно когда речь идет о гневе, обиде, зависти, злости, ревности.
Потери энергии интеллектуального тела связаны с бормотанием в голове. Эта болтовня многоэтажна, там есть уровни, которые мы не отслеживаем. В нашем уме постоянно прокручиваются рекламки, песенки, завершаются не законченные диалоги, фантазии. Человек не осознающий, находящийся в спящем состоянии, все время «фонит» бормотанием своего ума. Для снижения потерь энергии эмоциональным и интеллектуальным телами также имеются практики, но о них сейчас говорить не стоит.
Стоянка ВАРА (негрешение, осмотрительность), идея этой стоянки - не совершать поступков, которые приводят к собственному страданию или к страданию другого человека. Это и есть осмотрительность - не страдать самому и не плодить страдания вокруг себя. Для данной стоянки можно применить такую практику - нужно научиться смотреть туда, куда должна ступить твоя нога. Поначалу эта практика выполняется на самом простом физическом уровне. Нужно идти осознанно и наблюдать место, куда сейчас ступит твоя нога. На более тонких уровнях речь идет о том, что бы не совершать поступок, который может привести к страданию, знать какую форму эмоций ты можешь создать в другом человеке, и вести себя максимально осмотрительно.
Еще раз хочу напомнить, что стоянка - это состояние, которое в ученике должно кристаллизоваться. Ученик, идущий по суфийскому пути, должен навсегда приобрести качества, которые манифестируются этими стоянками, т.е если он всегда осмотрителен и не грешит, то это не значит, что это стало навязчивой идеей. Состояние осмотрительности опустилось в глубь его сознания, он уже не думает об этом, не напрягается, а всегда поступает осмотрительно. Если речь идет о покаянии, то ученик всегда находится в этом состоянии, причем внешне это никак не проявляется, а внутри ученик постоянно наблюдает себя в состоянии прощения и покаяния.
Речь пойдет о еще одной из сорока стоянок, и на этом я завершу беглый осмотр пути. В такой форме тайное знание передавать не стоит. Все то, о чем здесь говорится, говорится конспективно, коротко и не подтверждается практиками, потому что знание о стоянках не должно и не может принадлежать случайным людям. Стоянка ИХЛЯС (искренность). Стоит сказать о нескольких колодцах этой стоянки. Один из них -искренность перед собой. Мы очень лживы, все наши представления о себе очень искажены. По сути, знать правду о себе никто не хочет, более того, любые вмешательства и указания на внутренние проблемы и неразрешенные конфликты человек воспринимает в штыки.
Остальные колодцы стоянки ИХЛЯС, о которых стоит упомянуть, это искренность перед Учителем, искренность перед другими людьми и искренность перед Господом Богом. Нужно учитывать важный момент - есть несколько этапов, как подойти к состоянию «умной искренности». Для этого необходимо пройти через искренность «глупую», когда ищущий, находясь во внутреннем круге таких же, как и он, ищущих, пытается говорить правду, какой бы она глупой ни была. Следующий момент - ищущий переходит к искренности перед самим собой и после этого нарабатывает состояние сопереживания другому человеку. Сопереживая, нарабатывается состояние «умной» искренности, которое созидает, а не разрушает.
Завершается путь стоянками ФАНА и БАКА. Слиянием сознания индивидуума с сознанием Господа и служением людям в этом состоянии. Вот то, чем завершается суфийский путь.
Напоминаю, что в братстве Накшбандия сорок стоянок, хотя в разных суфийских братствах говорится о разном количестве стоянок. Это не важно, а важно понять следующую вещь - все стоянки связаны между собой и из каждой стоянки вытекают другие стоянки. Стоянка считается пройденной только в том случае, если состояние, которое манифестируется этой стоянкой, приобретено ищущим навсегда и никакие обстоятельства жизни не могут исказить это состояние. Невозможно пройти путь один раз и до конца, он проходится снова и снова. Ищущий доходит до конца пути, его сознание сливается с сознанием Господа, и он снова возвращается в начало и снова проходит путь. Можно говорить том, что это бесконечный процесс.
Очень бы хотелось, что бы люди, читающие эту статью, обозначили для себя, что информация о стоянках передается из уст в уста, от Учителя к ученику, и ни в коем случае не дается огульно на всех. Объективное знание не может принадлежать всем.
БОРИС ПЕСТОВ