Практика исихазма и один прием Богобщения для атеистов

Dec 19, 2015 18:05

Атеизм для меня - уровень чувствительности и осознания, возраст Души,
а потому лично я не вижу никакого смысла что-то доказывать.
Но тем, кому эмпирический путь близок и есть желание перепроверить -
всего лишь один длинный текст и практические шаги эксперимента.

Оригинал взят у krugosvetka_spb в Практика исихазма и один прием Богобщения для атеистов
Когда атеист пытается уразуметь, что делает верующего верующим, он почти неизбежно приходит к мысли, что здесь кроется некая выгода, или заболевание, или подвох. Между верующим и атеистом пролегает некая пропасть и два берега совсем рядом, но глубина пропасти - бесконечность. В силу некоторого базового устройства психики, перепрыгнуть эту пропасть неверующему крайне сложно, а понять, что ощущает (как верит) верующий на другой ее стороне и вовсе невозможно.



Однако, переход от неверия в веру может быть мгновенным и атеист - это, скорее, редкая аномалия, в том смысле, что ему, атеисту, надо осуществлять колоссальные энергозатраты, чтобы оставаться таковым и игнорировать бытие Божие. Зададимся вопросом: почему? Мой ответ прост:



в сознании атеиста имманентно присутствует тот же самый психический материал, который делает верующего верующим. А именно - голос Божий и Божье участие в жизни. Однако, атеисту невероятно страшно признать реальность такого

Присутствия, поэтому в своей атеистической (агностической) аргументации, даже и перед самим собой, он обычно сразу соскальзывает с вопроса субъективного опыта веры на вопрос Церкви. Здесь, на такой благодатной спасительной почве, ему очень легко оставаться атеистом: можно с удовольствием критиковать Церковь за коммерцию, а «попов» за пьянство, указывать на политическую составляющую в работе Церкви и опутанность КГБ..

Однако, давайте принудительно вернем атеиста к тому, от чего ему под дудочку разговором и размышлений о Церкви удается благополучно ускользнуть: к неизменно имеющемуся у него лично опыту Богообщения!
Именно Богообщение, как процесс взаимодействия некоей «потусторонней силы» с личностью является основой Богопознания и веры. Иначе говоря, «Вера» - это вовсе не «вера». Это - некое непреложное «знание», которое при небольшой непредвзятости легко становится «Знанием».

Вскроем этот процесс и предложим атеисту такой переход!

Первый шаг - сместить фокус внимание с феномена внешней Церкви на Церковь внутреннюю, с церковной организации и феномена священства на феномен монашества, феномен святости. В свое время я вчитывался в описание опытов Богообщения святых, подвижников и пытался осознать, ЧТО они получают в таком опыте?! Чтобы сразу ограничить пределы своей компетенции (тоже, конечно, весьма условной), сразу скажу, что имею ввиду православную традицию в целом и школу «исихазма» (священнобезмолвия), в частности. Исихазм - это духовная монашеская традиция, возникшая с первых веков христианства и оформленная в четырнадцатом веке в трудах Симеона Нового Богослова и Георгия Паламы! Это - невероятно интересная и обязательная для изучения каждому, кого интересует духовных опыт традиция, суть которой, развитие особой технологии Богообщения. Эта технология представляет собой некое сочетание молитвы с психосоматической методой, т.е. «приемами» концентрации, «психотехникой», которая, хоть и имеет второстепенное значение, но значительно углубляет и ускоряет процесс взаимодействия человека и Бога. Эффективность исихазма в плане осуществления главной цели христианской жизни - обóжения - была столь высока, что неизменно вызывала недоумение, подозрение и ревность приверженцев традиционного, более медленного пути духовного развития! Молодые монахи, практикующие исихазм нередко довольно быстро достигали высочайших степеней святости с соответствующими дарами прозрения, чудотворения, мироистечения и т.д.

Метода долгое время была эзотерической, секретной, передававшейся в цепочке ученик-учитель, однако, на настоящий момент накоплен значительный корпус материалов, который позволят анализировать «технологические» (психотехнические) составляющие этой духовной школы. Особенно это важно в свете довольно авторитетно представленного в православной традиции мнения, что многие элементы исихастской технологии рекомендуются всем христианам, в т.ч. и мирянам.
Развивая это направление мысли, мы можем пойти дальше и утверждать, что элементы исихастского подхода могут быть полезны неверующим и атеистам, как путь их приобщения к вере (если разделять некоторую интуицию, что иметь возможность быть в осознанном контакте с Создателем и повысить посредством этого Его благословение нашей собственной жизни и жизни наших близких, да и всего Мира, в конечном счете)!!

Оставим богословскую и метафизическую составляющую исихазма в стороне и поговорим о его психотехнической стороне!

Итак, наша задача: дать атеисту (агностику) опыт непосредственного (и непреложного) чувственного контакта с Божественными энергиями (а именно в таких терминах описывается концепция исихазма), согласно Правилу: Бог непознаваем по своей сути, но открывается нам в своих энергиях! Согласно нашей вере (субъективный момент), способность чувствовать (знать) божественные энергии может значительно выправить и гармонизировать жизнь любого человека и атеиста в частности! Если атеист в силу особых, терминально значимых для него причин не хочет познать Бога, предоставим его самому себе: он не является предметом нашего рассуждения. Однако, есть большое число людей, которые скажут: я готов, поверить, дайте мне такую возможность!!! Для них можно предложить некий Путь, в конце которого весьма вероятна Встреча с Творцом и Господом. Причем встреча чувственная, ну, как со старым приятелем на улице! В результате такой встречи атеист познает Бога и перестает быть атеистом!
Начнем с некоего неожиданного (или ожидаемого), но крайне важного пафоса: не надо ни во что «верить»!!!!! Встречу с Богом надо пережить!! Используем для некоего виртуального атеиста начала двадцать первого века, желающего познать опыт Творца, некоторую логику исихазма первых веков христианства!

Первое. В исихазме главное и самое таинственное - это имяславие!! Испорченному техническим или гуманитарным образованием атеисту можно это пояснить так: некоторая звуко-слоговая комбинация (на определенно, конечно, языке) имеет (по неизвестными нам, допустим, причинам) некоторую особую полевую вибрацию. Будучи многократно повторяемой, (принцип мантры) эта вибрация индуцирует в тонком мире, некий резонанс, некое ответное качание (некий маятник). Вибрация работает крайне избирательно - именно на ЭТО звукосочетание, но невообразимо мощно: тонкий мир начинает отвечать несоизмеримо мощно.. Увы, нашему атеисту это не подходит: он не готов использовать слова молитвы.. Идем и ищем дальше.

Второе. Принцип мантры, т.е. принцип повторяющейся индукции. Задача исихаста - повторять «божественную формулу» бесчисленное число раз. В пределе, такое повторение должно стать бесперебойным (непрестанным) и не прекращаться даже во сне.

Третье. Это достигается практикой и опять же специальными приемами концентрации. Исихасты использовали концентрацию на некоем неподвижном объекте (для этого они выбирали собственный пупок, за что получили прозвище «омфалопсихи»), закругляющую собственную телесную энергию позу (сидя на маленьком стульчике в позе эмбриона или яйца). Их этого наш атеист может разве что взять идею преизрядно озадачиться проблемой Богообщения и почаще о ней вспоминать!

Четвертое. Внутренний непрерывный процесс повторения «формулы-молитвы» синхронизировался с дыханием, которое является известным ключом доступа к резервам психосоматики человека (вспомните хотя бы роль дыхания в чудесах восточных боевых искусств и йоги). Вряд ли наш атеист поднимется до использования этого приема.

Пятое. Вся исихастская практика сопровождается покаянным состоянием. Невероятно сложная идея греха, переживаемая в виде непосредственного персонального чувства, завершает (в первом приближении данную) картину исихастской практики, давая силу, в общем-то простым и наличествующим в почти любой другой духовной традиции действиям. Это положение принципиально и его также важно прояснить! Идея персонального греха с ощущением терминальной его тягостности для личности, но и терминальной невозможности его прощения без участия Бога, проистекает из двух источников: низких порогов (высокой чувствительности) к нарушению нравственных заповедей, которые столь высоки, что никакое человеческое существо не способно жить, не преступая их; а также от дара ощущения соборности - т.е. связанности всего мира в единую упряжку, взаимовоздействия всего на все, то, что воплотилось в «голографическом принципе»: каждая частичка Универсума содержит в себе весь Универсум. Т.е. такой подвижник включил всю вселенную в схему собственного тела и в свои психические границы и чувствует, например, боль любого существа (и, возможно, вещества, если верить, что все в космосе одухотворено), как свою собственную!

Итак, специальные «священные», секретные слова молитвы, заключающие в себя имя Бога вместе с покаянным чувством, усиленные позой, дыханием, концентрацией и многократным повторением, в какой-то момент «пробивают» железный занавес реальности и наступает Богообщение! Что оно есть такое? К сожалению, ответа на этот вопрос в писаниях исихастов и святых нет! Это и не удивительно: контакт с Абсолютным существом должен приносить абсолютный опыт и исихасты указывают на его «нелингвизируемость» - невозможность его передать на человеческом языке. Указывается лишь то, что этот опыт «дискретно-экстатический»: подвижник входит в особое состояние «восхищения», его молитва останавливается и он пребывает в «потоках благодати», который порой превосходят возможности человеческого существа ее вынести и тогда подвижник молит: умери, Господи, потоки благодати Твоея!!!

У этого процесса в исихастской традиции, в отличии от восточных буддийских и йоговских традиций (которые по наблюдениям подвижников при внешне похожем эффекте освобождают совершенно иные энергии - они называются «поясные энергетики» или «зеленый змей Кундалини»), нет и не может быть произвольности: т.е. вызвать такое состояние нельзя по своему хотению, как во многих других традициях, где вызывать похожие состояния с некоторого момента становится во власти Мастера. В отличие от Закона Кармы и т.п. здесь «решение» об «общении» или «не-общении», принимает Личностный Бог! Поэтому, Мастером в восточных традициях можно стать и по своим заслугам, а православному святому Бог «ничего не должен» (феномен «богооставленности», когда после первого явления в начале пути, Бог долгие годы, иногда целою жизнь больше не приходит к монаху, несмотря на все его подвиги).

Наконец, последнее: исихазм - кардиоцентричен! Во внутренних желудочках сердца находится то самое «царствие Божие» и именно на сердце концентрируется исихаст во время молитвы. «Опускание ума в сердце» - один из основных элементов исихастской практики, в отличие от Восточных и Латиноамериканских духовных традиций, где основным духовным центром в большинстве случаев является «центр хара» в районе пупка (что и называется в православии энергией «поясного змея Кундалини» и связывается с энергиями Люцифера). Данный метод также едва ли доступен нашему гипотетическому атеисту, по-своему идущему навстречу Богу..

Что остается? Я предлагаю методику «рефлексии немедленного урока».

Возьмем от исихазма идеи «непрестанности» и «диалога»: Бог любит любое существо. Эта любовь проявляется в том, что Он говорит с любым живым существом, это тот самый голос «который звучит внутри очень тихо». Что он сообщает в своих беседах? Да вот что: «как чисту быть, как святу быть», т.е. как жить «правильно»! Наш атеист не умеет слышать такой голос, и решения у задачи бы не было, если бы Бог не дополнял (дублировал) свои слова ЗНАКАМИ! Знаки бывают разные, и замечать их - задача вполне посильная нашему атеисту. В сложной классификации знаков (это - отдельная интересная тема) можно выделить два типа: событийные отклонения и немедленный урок. Событийные отклонения - первый путь к Господу для атеиста: это все «совпадения» и «редкие события», которые происходят с нами в жизни: приход определенных книг, людей или ситуаций которые странным образом «связаны» с нашей сегодняшней жизненной ситуацией и «отвечают именно на сегодняшний вопрос»! Этим путем к вере приходит множество атеистов, но есть некоторые, которые ссылаясь на теорию вероятности, либо посредством игнорирования умудряются отвергать такие событийные отклонения от «логичного развития событий» и все-таки не связывают их с воздействием «инобытийных сил».. Это происходит по причине некоей инерционности событийных паттернов: система психологической защиты атеиста успевает сработать и вчерашнее чудо сегодня уже кажется сном или техническим трюком..

Ладно, есть другой убойный способ атеисту отыскать Бога: рефлексия немедленного урока! Суть метода в том, что в ситуации, когда мы не правы, нарушаем заповеди, обижаем людей, делаем что-то не так, а особенно, думаем плохую мысль и переживаем нечистое чувство, нам приходит внятный знак: ты не прав! Этот знак приходит в то же мгновение, что и не чистая мысли или поступок. Поэтому, если чуть зазеваться, ты этот знак уже пропускаешь и он больше не повторяется..

Выглядит это у всех по-разному: вот, подумал - «да, она - дура» и тут же поперхнулся.. Решил: «я его проучу», и тут же поскользнулся.. Внезапно кольнуло в боку, заслезились глаза, кто-то на тебя неожиданно огрызнулся, сорвалась с места и бросилась до этого спокойно лежащая собака.. и т.д. Ангел-хранитель не дремлет и выполняет свою работу хорошо: такой знак следует ВСЕГДА. Ставший за этим следить сначала не верит. Потом удивляется. А потом, глядишь и «Добротолюбие» полистает… Как раньше говорили: что, йогой занялся?! Хорошо, скоро в Церковь придешь..!

Важно, чтобы внимание к таким микрознакам стало «непрестанным», тогда постепенно будет нарабатываться язык и канал связи.. И что приятно (для нашего атеиста, конечно), что контакт ты обретаешь не с неким абстрактным и далеким Богом со страниц сложных и непонятных книг, а со своим собственным Ангелом, иначе говоря, со своим собственным Образом Божьим, который для тебя самого - есть источник наибольшего счастья, осознанности и защищенности! В добрый Путь!

христианство, практика, суть, техники

Previous post Next post
Up