О разных направлениях поиска исторического Иисуса
Вообще-то Иисус был очень разносторонним человеком. А большинство реконструкторов его биографии выделяют у Иисуса одну какую-то линию как основную и на ней строят всю биографию. Для одних Иисус - правоверный иудей, для других - апокалиптический пророк близкий к еврейским сектантам, для третьих - политический деятель, разработавший систему ненасильственного сопротивления римской оккупации, для четвертых - социальный реформатор, боровшийся за социальную справедливость, для пятых - киник. Думаю, что Иисус - это все вместе, и именно в этом его уникальность. С другой стороны, лично я не вижу, какое значение может иметь для современного мира Иисус правоверный иудей и Иисус апокалиптический пророк. Эти стороны Иисуса имеют очень ограниченное во времени, пространстве и этносе значение и никак не могут объяснить ту всемирно-историческую роль, которую довелось сыграть Иисусу и христианству. Поэтому, ни в коей мере не отрицая иудаизм и апокалиптику Иисуса, лично я вижу главное в Иисусе в трех последних пунктах. И особенно в последнем из них. Ведь многие максимы Иисуса имеют параллели с кинизмом, а Иудея 1 в.н.э. не была изолированным пространством, греческое влияние там было, причем началось оно гораздо раньше, при Селевкидах. Меня интересует вопрос, почему именно в западной христианской цивилизации возникла современность с научно-техническим прогрессом, демократией, правами человека, и есть ли в этом роль Иисуса и христианства. Собственно говоря, все основные идеи современности уже были в греческой Античности: и золотое правило нравственности (Фалес), и этика ответственности (стоики), и индивидуализация человека (софисты, Сократ, киники, стоики), и научная логика (Аристотель), и секуляризм, и демократия. Было ли средневековое христианство только тормозом прогресса, и прогресс начался только в результате возврата к Античности в эпоху Возрождения? Думаю, что роль и Иисуса, и христианства в становлении современности все-таки была. Ведь греческая философия была уделом немногих в тех же греческих полисах, она не стала по-настоящему массовой культурой. А для современности важно именно массовое сознание людей. Христианство же взяло отдельные идеи греческой философии, упростило их, соединило с религией, сделало доступными для широких масс. У Иисуса были отдельные идеи Фалеса и киников, причем это именно те идеи, которые наиболее ценны в этике Иисуса (золотое правило, про бисер и свиней, про "отрясите прах с ног ваших", "кто общины не послушает, да будет тебе как язычник и мытарь"). Павел же был стоиком. Иоанновский корпус - это эллинистическая эклектика, смесь платонической мистики со стоической космологией. Тертуллиан и Августин добавили еще стоицизм в христианство, схоластика - аристотелизм. Нужно было 1000 лет западного христианства, чтобы широкие массы освоили эти идеи даже в упрощенном и смешанном с религией виде. Возрождение было не на пустом месте, и оно усилило уровень индивидуализма, а Реформация усилила идеи стоицизма (особенно у Кальвина) и этику ответственности. Именно поэтому прямое насаждение протестантизма народам, которые не имели опыта многовекового существования в католицизме, не приводит к прогрессу этих народов. Не служит прогрессу и восточное греческое христианство, где вместо стоицизма и аристотелизма в богословии доминировал платонизм. Поэтому самым важным и актуальным в изучении Иисуса я вижу исследования на тему "Иисус - киник" (понятно, что не классический киник, а низовой, народный киник-эклектик). В этом основа всего самого важного и актуального, что было в этике Иисуса. Ненасильственное сопротивление авторитарной власти и борьба за права униженных и угнетенных тоже важны, но эти пункты у Иисуса вряд ли можно рассматривать как независимые, ибо они прямо вытекают из кинической философии.