Мифы про уничтожение укр.языка со стороны России (1626-1721)
Реставраторами истории России при обсуждении влияния со стороны московских "сильных мира сего" на язык предков, чьи потомки живут на территории нынешней Украины, бросается в виде упрека/контраргумента в диспутах/"Потасовках" некий тезисно-оформленный хронологический список действий, направленных на притеснение украинского (малороссийского) языка. Всплывает он зачастую без указания на подробности и источник знаний.
Есть, однако и "афторизированный" список, так на ресурсе http://spilka.uaweb.org/library/fakty_rusyfikacii.html есть фрагмент из статьи (наличие которой не валидировалось) "Факты русификации Украины"
Богдан Козярський, доцент кафедри україністики Українського інституту підвищення кваліфікації керівних кадрів освіти
ФАКТИ РУСИФІКАЦІЇ УКРАЇНИ Зі статті "Нищення української мови поневолювачами України" ("Всеукраїнська правозахисна газета", число 3, листопад 1995 р.)
Начинается фрагмент словами "У світовій історії жодна мова не зазнала такого страшного нищення від сусідів-ворогів, як українська від Польщі і особливо від Росії." (в мировой истории ни один язык не был так уничтожаем соседями-врагами как украинский со стороны Польши и особенно России).
Далее следует уже упомянутый мною тезисный список, рассмотрение отдельных позиций которого приводит к выводу о надуманности порой искажению исторической действительности или замене причин, приведших к определённым действиям, на желаемый ответ о якобы притеснении мовы.
Подробнее
Так в одном из первых тезисов говорится
"1626 рік. Київський митрополит Іосиф Краковський склав акафіст до св.Варвари. Москва дозволила, але з умовою його перекладу на російську мову. Наказ Синоду митрополитові України позбирати з усіх церков України книги старого українського друку, а замість них завести московські видання."
(1626 год. Киевский метрополит Иосиф Краковский создал акафист к св. Варваре. Москва разрешила при условии его перевода на русский язык. Указ Синода митрополиту Украины собрать со всех церквей Украины книги старых украинских изданий, а вместо них ввести московские издания)
Разберём детально:
1. Іоасаф Краковский стал митрополитом в 1708 году. Он родился задолго ПОСЛЕ 1626 года. "Іоасаф (Краковський) рукоположений у сан митрополита 15.08.1708 р.; "
2. Впервые акафист был издан в 1698 году:
http://www.liturgia.org.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=52&Itemid=94&limit=1&limitstart=12
"294. [Кроковскій Іоасаф]. Акафист святой славной и всехвальной великомучениці Варварі... при церкви... святаго архистратига Михаила, монастиря Золотоверхаго... сочиненный... 1698. 4°. 46, [1] к. Грав.
Каратаев, 1861, № 1131; Пекарский, 1862, № 5; Ундольский, 1871, № 1237.
ВРК (2 пр.)."
"В 1698 году в Киево-Печерской типографии вышел в свет Акафист великомученице Варваре, мощи которой находились в Киеве с домонгольских времен. Написан акафист был в конце XVII века, автором его церковный историк митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) полагал архимандрита Иоасафа (Кроковского, впоследствии - митрополита Киевского), возможно потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII-XIX веках этот акафист переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском (1697) и могилевском (1698) изданиях акафистов был помещен перевод вышеупомянутого Акафиста Живоносному Гробу и Воскресению Господню Патриарха Филофея Коккина, но «Духовный регламент», составленный при Петре I, осудил этот акафист, так как Церковь радуется Воскресению, а не совершает покаянных молитв."
3. Экземпляр на русском языке изданий 1698-1750 не обнаружился, зато упоминаются издания на церковно славянском языке:
"386. [Кроковскій Іоасаф]. Акафист святій великомучениці Варварі с житіем. 1753. 4°. [5], 52 к. Грав. [Софроній].
Ундольский, 1871, № 2197; Срезневский и Бем, 1914, № 264; Петров, 1958, № 684.
ЛДМУМ (3 пр. - 1 деф.)."
(увеличение - "кликом" на изображении)
4. Откуда в 1626м году взялся Синод, ведомо только автору тезиса -
Святейший Правительствующий Синод был основан в году этак 1721м
"Торжественное открытие Духовной Коллегии, которая по настоянию ее членов получила наименование Святейшего Правительствующего Синода, состоялось 14 февраля 1721 г.... В том же 1721 г. Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании Восточными Православными Патриархами Святейшего Синода. Патриарх Иеремия III дал положительный ответ в феврале 1722 г. В сентябре 1723 г."
Вывод по тезису: выдумка, упомянутые даты и сведения - лживы.
Перейдём к другому тезису:
"1627 рік. Указом царя московського Олексія Михайловича та його батька патріарха Філарета звелено було книги українського друку зібрати і на пожежах спалити із суворою забороною будь-коли в майбутньому купувати українські книги. Так, у Москві спалено 'Учительное євангеліє' Транквіліона-Ставровецького разом з іншими його книгами та 'Катехизис' Лаврентія Зизанія Тустановського."
(1627 год. Указом царя московского Алексея Михайловича и его отца патриарха Филарета велено книги украинской печати собрать и на кострах сжечь с строгим запретом когда-либо в будущем покупать украинские книги. Так, в Москве сожжены "Учительское евангелие" Тракнвиллиона-Старовецкого вместе с другими его книгами а также Катехизис Лаврентия Зизания Тустановского)
Рассмотрим детально:
Оказывается, «Євангеліє учительное» было осуждено собором (даю перевод: "украинской православной епархии, затем в 1627м году было велено данное произведение действительно на пожарах сжечь")
http://pravopys.vlada.kiev.ua/mova/pers/e_u/Stavroveckyj_Kyrylo.htm
Ставровецький Кирило (Транквіліон), церк.-осв. діяч, поет, учений, друкар (п. 1646). У кін. 80-их pp. 16 в. учителював у Львові, потім в Острозі й Вільні. Як знавець грец. мови виступав перед патріярхом Єремією II в обороні Львівського Братства. 1618 - ігумен Унівського манастиря, пізніше Любартівського. Мав власну пересувну друкарню, у якій видавав свої твори: 1618 першу укр. догматичну систему «Зерцало богословія», 1619 - «Євангеліє учительное» з зб. своїх проповідів. Цей твір був засуджений собором .укр. правое. єп., a 1627 у Москві наказали його «на пожарах спалити». 1626 С. перейшов на унію, отримавши становище чернігівського архимандрита. Пробув там до смерти, видавши перед смертю зб. поучень і побутово-моралістичних віршів «Перло многоц&jat;нное».
Цікавим явищем у культурному житті України були мандрівні друкарні. Відомий письменник і освітній діяч Кирило Транквіліон Ставровецький 1618 р. видав власним коштом у Почаєві свою працю «Зерцало богословії» (розпочату, ймовірно, попереднього року під час перебування автора-друкаря в Уневі), а в 1619 р. опублікував складене ним же Учительне євангеліє вже у Рахманові, куди переїхав разом з друкарнею. Обидві книги були засуджені православною ієрархією як на Україні, так і в Росії. Це, мабуть, викликало довгу перерву в діяльності мандрівної друкарні Ставровецького, яка була востаннє пущена в рух щойно 1646 р., цим разом у Чернігові.
, но имеет ли этот факт отношение к гонениям на "мову"? Нет. Здесь автор тезиса касаемо Ставровецького подменил борьбу церкви Православной с униатством гонениeм на "мову".
Так, читаем при описании некоего Скита Манявского следующее (перевод не всего текста не дословный ): "На краю прикарпатского села Манява Богорадчанского рай.она Ивано-Франковской области есть мужской монастырь "Скит Манявский" Далее - история Скита "...Про авторитет Скита говорит тот факт, что в 1628м году Киевский собор присвоил ему звание прота т.е. руководящего. Со временем протии принадлежало 556 монастырей. Был Скит и своеобразным духовным трибуналом, цензором церковной литературы. Так по его велению была сожжена книга Кирила Транквиллиона Ставровецкого "Зерцало Богословия"..."
http://who-is-who.com.ua/bookmaket/galichina2006/4/111/1.html
(увеличение - "кликом" на изображении)
Т.е. Манявский Скит на Прикарпатье явился инициатором сожжения и иной книги! Никакого преследования за "мову" не было и в помине.
читаем подробности далее
"Патр. Филарет долгое время не запрещал употребления церковно-славянских книг, богослужебных и учительных, вышедших из типографий Львовской, Виленской, Супрасльской, Киево-Печерской и др. Издания эти давно расходились в Московских пределах и стояли на полках библиотек у самих патриархов. Но в 1627 г. Филарет испугался этой бесконтрольности и решил применить к ним особую, строгую цензуру.
....
И в самой Киево-Литовской Руси шли споры о некоторых книгах. Так, игумен Московского Никитского монастыря Афанасий, по происхождению киевлянин, наблюдая широкое распространение в Москве "Учительного Евангелия" Кирилла Ставровецкого, по школьно-латинскому прозванию Транквиллиона, написал патриарху, что книга эта уже осуждена в Киеве собором, а посему "всякому верному христианину и в доме держати и чести не достоит..." Царь и патриарх просили Афанасия составить доклад, указав и подчеркнув все еретические и неправильные места. Параллельно ту же задачу богословской критики возложили и на московских богословов: Богоявленского игумена Илию и протопопа Ивана Наседку. Эти оказались еще более придирчивыми критиками и изложили свои замечания обстоятельно в 61 пунктах. В результате, в циркулярном указе царя и патриарха объявлялось всем, что в Учительном Евангелии "сыскались многие ереси и супротивства древним Учительным Евангелиям и иным св. отец божественным книгам." Отсюда практический вывод. Во всех городах разыскать книги этого автора "собрати и на пожарех сжечь, чтобы та ересъ и смута в мире не была." По этому же поводу и в этом же указе сделано еще более широкое и строгое обобщение, чтобы впредь никто никаких книг литовской печати и литовской рукописи не покупал, а кто "учнет литовские книги какие-нибудь покупати, тем быть от царя в великом градском наказании, а от патриарха в проклятии." 4.ХII.1627 г. в Москве всенародно сожжено было "за слог еретический и составы, обличившиеся в книге" 60 экземпляров Уч. Евангелия Транквиллиона. После этого пред патр. Филаретом встал вопрос о генеральной чистке от книг литовской печати. В 1628 г. царь и патриарх вновь приказали произвести по всем церквам точную перепись: а) сколько в каждой церкви книг московской печати и литовской?; б) от каких годов печати идут литовские книги?; в) не останутся ли церкви без пения, если все литовские книги отобрать? и г) церкви извещались, что решение царя и патриарха твердое, - что на место отобранных будут высланы книги московской печати, а литовские дозволялось держать лишь по нужде до получения новых, "чтобы в церквах без пения не было"; д) требовалось заявление о литовских книгах и от всех решительно граждан в ожидании указа, как в дальнейшем поступать с ними....."
..Про порочне життя православного духовенства пише в Учительном євангелії також Транквіліон-Ставровецький: "ЧеловЂцы лукавыи, пяницы, сребролюбцы, плотолюбцы, найпаче женЂ и чадом работает, нежели богу, и наибольше о сих прилежит и промишляет, нежели о стадЂ Христо†и о науцЂ збавенной. На женах их и дщерях ризы свЂтлыи, пасы златокованны, а в церкви книги подраныи, а в иной и сих не найдем" [5, 119].
Вышеописанныe фрагменты демонстрируют борьбy именно церковнyю.
Перейдём теперь к истории с сожжением 'Катехизис'ом Лаврентия Зизания Тустановского:
Детальное рассмотрение также демонстрирует надуманность тезиса про преследование за "мову": Хотя вначале был принят Тустановскии с честью как гонимый, - за еретические мысли, посягающие на церковные каноны православия, подвергся его 'Катехизис' затем "обструкции" :
"Эта полоса гонений на литовскую печать встречалась с другой деликатной задачей гостеприимства гонимых за православие книжных людей, бегущих из Польши под московский протекторат. Эти люди были друзьями православия, но иной, частично латинизированной школы. Таков пример новонаписанной в Литве книги, которую в 1626 г. привез с собой в рукописном виде, как беженец из Вильны, прот. Лаврентий Тустановский (по греческому прозванию Зизаний), брат известного борца против унии, в Вильне, Стефана Зизания*). На границу в Путивль Лаврентий Зизаний прибыл с двумя сыновьями и объявил воеводе, что идет в Москву бить челом о милостивом приеме, ибо из Ярослава (Галицкого) поляки его выгнали, церковь его разорили и все имение у него отняли. Он привез из Киева письма к царю и патриарху от православного Киевского митрополита Иова Борецкого (1619-1631 гг.). Он был принят с честью. Выразил желание, чтобы здесь была напечатана новая составленная им книга "Катехизис." И название и форма вероизложения были для Москвы новинкой. Почуяв напряженно-критическую атмосферу Москвы, Лаврентий понял, что книга обречена здесь на строгую цензуру. Посему, представляя рукопись Катехизиса патр. Филарету, Лаврентий прежде всего "бил челом государю, святейшему патриарху, чтоб книгу исправити." Патр. Филарет отдал катехизис своим компетентным специалистам: игумену Илии и Григорию Онисимову, осведомленным в греческом языке. Видимо, и директива сверху была благосклонна и замечания цензоров были сравнительно легкими, ибо патриарх вскоре распорядился отдать катехизис в печать, а по напечатании пожертвовал все это издание в распоряжение автора. Явно это была форма милостыни гонимому за православие русскому собрату из Литвы. А об исправленных местах уже по напечатании указано было обменяться мнениями в своеобразном богословском диспуте между представителями двух школ - киевской и московской: "поговорити с ним любовным обычаем и смирением нрава...При чтении текста обнаруживалось, что с благоволением Москвы по отношению к книге Лаврентия слишком поторопились. Указаны были Лаврентию, например, очень смелые, но неудачные образы и сравнения для уяснения тайны Лиц Св. Троицы. В Катехизисе писалось: "Единым часом, прежде всех бысть Три Лица... Отец роди Сына, как орел рожает орла и сокол сокола." Лаврентий быстро сдался на критику этих неподходящих выражений и признался, что ему так "опростовалося," и просил прошенья.."
Вывод по тезису целиком: автор преднамеренно исказил причины сожжения, заменил церковную проблематику на якобы гонение на укр.язык.
Рассмотрим еще один тезис:
1689 рік. Синод заборонив Києво-Печерській лаврі друкувати І том "Четьї-мінеї" Дмитра Ростовського.
(1689 год. Синоды запрети Киево-Печерской лавре печатать 1й том Дмитрия Ростковского).
И вновь обнаруживаем еще не сформированный и не существующий Синод. Ознакомимся подробнее тем не менее с обстоятельствами и выясним, что проблемы с печатью томов "Четьи-Минеи" Дмитрия Ростовского (Тупало) были, но корень проблем лежал в совершенно иной, снова таки церковной области, а не в языковой с преследованием "мовы".
Детальнее:
Даниил (таково мирское имя Дмитрия) родился в 1651 г. на Украине, в небольшом местечке Макарове в 40 верстах от Киева. Родители его были люди простые, из казаков. Однако отец Даниила, Савва Григорьевич Туптало, дослужился до звания сотника и впоследствии получил дворянское звание. ...
В 1683 г. патриарх Иоаким начал свою изложенную "Иконой" великую миссию с внушений "присылающимся людям из Малороссии, чтобы там общим советом и согласием все люди, Киевскому престолу подсудные, на избрание митрополита потщались". Давно мечтавший об этом гетман Иван Самойлович не замедлил известить патриарха о готовности исполнить его волю (тем паче, что грамота Константинопольского патриарха Парфения благословляла посвящение Киевского митрополита Московским патриархом)....Начав в 1684 г. свой фундаментальный труд (ставший в этом жанре наиболее почитаемым в русском православии), Димитрий вскоре остро осознал необходимость использования Великих Миней четьих (ВМЧ) митрополита Московского и всея Руси Макария....Сомнительно, чтобы Иоаким рискнул перевозить свое сокровище на Украину, но после смерти царя Федора он мог распоряжаться царским экземпляром Миней, хранившимся "Приказа книг печатного дела в книгохранительной палате" - попросту говоря, в библиотеке Печатного двора, вполне доступной для приближенных патриарха (и, к сожалению, не только для них)[49].
Видимо, эти драгоценные тома (изготовленные с прибавлениями для Ивана Грозного в 1553 г.) и были вручены Варлааму Ясинскому со строгим наказом, переписав их, прислать в Москву оригиналы и списки. Последние, заметил патриарх, были необходимы, чтобы "нам то ваше преписание в царствующем граде Москве, соборно свидетельствовав, исправить, если где что достойное исправления обретется. И тогда по рассмотрению и суждению соборному дать вам и благословение, чтобы типографским тиснением издали".
Складывается впечатление, что Иоаким не понял, зачем в действительности понадобились украинцам ВМЧ, если вообще способен был заподозрить, что великий труд Макария можно использовать как источник в творческой работе над новыми Минеями, а не образец для буквального копирования. Между тем св. Димитрий к марту 1688 г. успел "написать шесть месяцев житий святых" (половину томов)! Архимандрит и соборные старцы Киево-Печерского монастыря, бравшего на себя изрядные типографские расходы, по старинке лично рассмотрели и одобрили к печати это капитальное издание. ...Первый том новых Миней (за сентябрь-ноябрь) вышел в 1689 г. К сожалению, еще 15 марта 1688 г. св. Димитрий поспешил порадовать Иоакима письмом о завершении немалой части своего труда и рекомендации его к изданию[50]. Патриарх бурно отреагировал на пренебрежение его правом благословения изданий. Первым делом он потребовал в грамотах митрополиту Гедеону и Варлааму Ясинскому немедленно вернуть ВМЧ, что и было исполнено несмотря на острую необходимость макарьевских Миней для продолжения работы Димитрия[51]. Тот направил Иоакиму письмо с прошением благословить издание, однако было уже поздно.
Патриаршая грамота сурово выговаривала Варлааму за непослушание власти. "Мы вам, - писал Иоаким в 1689 г., - как искренним сынам поверили. Книги вам дав, ожидали от вас долгое время преписания вашего на прочтение и суждение. Ваше преподобие сотворило не по своему обещанию, пренебрегло нашим пастырским повелением. Списав книги, сами издаете без досмотра и благословения нашего архипастырского - и это ваша великая неправда! Второе - добавили некие слова, Церкви святой восточной необычные, и в наших книгах, с них же списываете, не обретающиеся...''
Перечислив, что именно найдено в первом томе новых Миней неправого и особо подозрительного, Иоаким вместо обычной епитимий наложил на Варлаама обязанность тираж труда Димитрия изуродовать: "Сотворить вам соблазна сего из книг истребление, и народам православным объявить письменно прегрешение недосмотром случившееся, и иные листы вместо тех, на которых новшество... напечатали, издать... И впредь не при? слав к нам отнюдь бы вам не дерзать каковых книг новослагаемых печатать, или казни церковной и запрещению, как ослушники, подпадете".
Плавный переход отношений Иоакима с украинским духовенством к угрозе и применению "церковной казни" совпал с этими событиями. Именно в марте 1689 г. митрополит Гедеон, Лазарь Баранович и Варлаам Ясинский получили от патриарха строгие предписания "возвестить согласие свое к святой Восточной Церкви и единомыслие к мерности нашей" в вопросе о пресуществлении с угрозой церковного осуждения не только Иоакимом, но и всеми Восточными патриархами. Украинцы, прекрасно понимавшие возможность организации такого осуждения, все же прислали ответы, мягко, но неукоснительно настаивая на своем (а значит, и медведевском) взгляде на евхаристию и ссылаясь при том на церковные книги, изданные как в Южной Руси, так и "в самом паче солнца в православной кафолической вере сияющем граде" Москве.
Вывод по данному тезису: автор выдумал еще не существовавший Синод и выдал церковную проблематику за якобы преследование "мовы"
В заключение, кратко остановлюсь на следующих тезисах:
1677 рік. Патріарх московський Іоаким наказав з українських книг знищити листки, які мають різницю від книг московських.
(1677 год. Патриарх московский Иоаким приказал из украинских книг уничтожить страницы,имеющие разницу от книг московских)
1693 рік. Лист Московського патріарха до Києво-Печерської лаври про заборону будь-яких книг українською мовою.
(1693 год. Письмо Московского патриарха Киево-Печерской лавре о запрете каких-либо книг на украинском языке)
1709 рік. Указ Петра І про заборону друку книг українською мовою, а книги, друковані церковнослов'янською мовою, звіряти з російським виданням, щоб у них ніякої різниці не було.
1720 рік. Указ Петра І, щоб знову книг ніяких, крім церковних попередніх видань, на Україні не друкувати, а ті старі книги з книгами великоросійського друку зрівняти, щоб ніякої різниці і особливого наріччя в них не було.
1721 рік. Наказ Синоду надсилати книги з українських друкарень у "синодальну контору" для виправлення їх згідно з російськими вимогами та вимовою й звірення клеймом цензора.
( 1721 год. Приказ Синода посылать книги с украинских типографий в синодальную контору для исправления их сообразно росийским требованиям и вычиткой и заверением клеймом цензора)
Во-первых, при более подробном рассмотрении выесняется , что под "книгами" подразумевались именно церковные книги. Вспомним, что до появления книгопечатания книги сии "тиражировались" методом переписывания, при котором, не смотря на меры предосторожности, допускались ошибки ( не было в православии метода, гарантировавшего "проверку на четность";-) . При появлении печати добавились и опечатки.
"После обращения Руси в христианство книги, необходимые для совершения богослужений, и сами литургические обряды были заимствованы у греков или южных славян. От долгого употребления книги приходили в негодное состояние, новые книги появлялись путем переписывания старых, что при недостатке образования у переписчиков, в основном монахов, приводило к появлению описок и ошибок....Когда иноку Максиму, греку по национальности, было поручено взяться за исправление книг, он при сличении русских церковных книг с греческими обнаружил много грубых ошибок, которые в некоторых случаях, по его мнению, имели почти еретический оттенок.... Первая систематическая попытка исправления церковных книг предпринята была в начале XVII столетия. В 1617 г....Хотя при патриархах Иоасафе (1634-1641) и Иосифе (1642-1652) напечатаны были почти все богослужебные книги, однако книжные справщики были не на высоте, и издания этих лет содержат много ошибок и темных мест в пояснениях...Москве не хватало подготовленных для этой работы образованных людей, которые в первую очередь должны были хорошо знать греческий язык, к тому же в их распоряжении не было самых необходимых материалов. В мае 1649 г. царь Алексей обратился к Киевскому митрополиту Сильвестру (Коссову) настоятельной просьбой прислать в Москву «учителей для справки Библеи греческие на словенскую речь»[945]....Именно тогда в Москву прибыли трое монахов: Арсений Сатановский, Дамаскин Птицкий и Епифаний Славинецкий, сыгравшие важную роль в деле исправления книг[946]".
Далее, учтем работу Мансветова "Какъ у насъ правились Типикъ и Минеи" в контексте церковного раскола XVII века. Снова таки возникает проблематика разночтения в церковных книгах, повествующих о том же самом происходящем. Посему вышеупомянутые тезисы отражают не преследование "мовы" и ее гнобление, а снова таки лежат в сфере церковной проблематики. И меры в тезисах упоминаемые (если таковые были - я не валидировал указы), - меры по устранению разночтений, возникших в результате ряда факторов.
Общие выводы по годам 1626-1721:
Автор тезисов про русификацию, Богдан Козярський, надуманно передергивает факты, фривольно трактует борьбу церковную как якобы гонения на украинский язык, попутно упоминания преследовавшие организации ( как-то Синод) в период времени, когда данные организации не существовали.
Есть, однако и "афторизированный" список, так на ресурсе http://spilka.uaweb.org/library/fakty_rusyfikacii.html есть фрагмент из статьи (наличие которой не валидировалось) "Факты русификации Украины"
Богдан Козярський, доцент кафедри україністики Українського інституту підвищення кваліфікації керівних кадрів освіти
ФАКТИ РУСИФІКАЦІЇ УКРАЇНИ Зі статті "Нищення української мови поневолювачами України" ("Всеукраїнська правозахисна газета", число 3, листопад 1995 р.)
Начинается фрагмент словами "У світовій історії жодна мова не зазнала такого страшного нищення від сусідів-ворогів, як українська від Польщі і особливо від Росії." (в мировой истории ни один язык не был так уничтожаем соседями-врагами как украинский со стороны Польши и особенно России).
Далее следует уже упомянутый мною тезисный список, рассмотрение отдельных позиций которого приводит к выводу о надуманности порой искажению исторической действительности или замене причин, приведших к определённым действиям, на желаемый ответ о якобы притеснении мовы.
Подробнее
Так в одном из первых тезисов говорится
"1626 рік. Київський митрополит Іосиф Краковський склав акафіст до св.Варвари. Москва дозволила, але з умовою його перекладу на російську мову. Наказ Синоду митрополитові України позбирати з усіх церков України книги старого українського друку, а замість них завести московські видання."
(1626 год. Киевский метрополит Иосиф Краковский создал акафист к св. Варваре. Москва разрешила при условии его перевода на русский язык. Указ Синода митрополиту Украины собрать со всех церквей Украины книги старых украинских изданий, а вместо них ввести московские издания)
Разберём детально:
1. Іоасаф Краковский стал митрополитом в 1708 году. Он родился задолго ПОСЛЕ 1626 года. "Іоасаф (Краковський) рукоположений у сан митрополита 15.08.1708 р.; "
2. Впервые акафист был издан в 1698 году:
http://www.liturgia.org.ua/index.php?option=com_content&task=view&id=52&Itemid=94&limit=1&limitstart=12
"294. [Кроковскій Іоасаф]. Акафист святой славной и всехвальной великомучениці Варварі... при церкви... святаго архистратига Михаила, монастиря Золотоверхаго... сочиненный... 1698. 4°. 46, [1] к. Грав.
Каратаев, 1861, № 1131; Пекарский, 1862, № 5; Ундольский, 1871, № 1237.
ВРК (2 пр.)."
"В 1698 году в Киево-Печерской типографии вышел в свет Акафист великомученице Варваре, мощи которой находились в Киеве с домонгольских времен. Написан акафист был в конце XVII века, автором его церковный историк митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) полагал архимандрита Иоасафа (Кроковского, впоследствии - митрополита Киевского), возможно потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII-XIX веках этот акафист переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском (1697) и могилевском (1698) изданиях акафистов был помещен перевод вышеупомянутого Акафиста Живоносному Гробу и Воскресению Господню Патриарха Филофея Коккина, но «Духовный регламент», составленный при Петре I, осудил этот акафист, так как Церковь радуется Воскресению, а не совершает покаянных молитв."
3. Экземпляр на русском языке изданий 1698-1750 не обнаружился, зато упоминаются издания на церковно славянском языке:
"386. [Кроковскій Іоасаф]. Акафист святій великомучениці Варварі с житіем. 1753. 4°. [5], 52 к. Грав. [Софроній].
Ундольский, 1871, № 2197; Срезневский и Бем, 1914, № 264; Петров, 1958, № 684.
ЛДМУМ (3 пр. - 1 деф.)."
(увеличение - "кликом" на изображении)
4. Откуда в 1626м году взялся Синод, ведомо только автору тезиса -
Святейший Правительствующий Синод был основан в году этак 1721м
"Торжественное открытие Духовной Коллегии, которая по настоянию ее членов получила наименование Святейшего Правительствующего Синода, состоялось 14 февраля 1721 г.... В том же 1721 г. Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании Восточными Православными Патриархами Святейшего Синода. Патриарх Иеремия III дал положительный ответ в феврале 1722 г. В сентябре 1723 г."
Вывод по тезису: выдумка, упомянутые даты и сведения - лживы.
Перейдём к другому тезису:
"1627 рік. Указом царя московського Олексія Михайловича та його батька патріарха Філарета звелено було книги українського друку зібрати і на пожежах спалити із суворою забороною будь-коли в майбутньому купувати українські книги. Так, у Москві спалено 'Учительное євангеліє' Транквіліона-Ставровецького разом з іншими його книгами та 'Катехизис' Лаврентія Зизанія Тустановського."
(1627 год. Указом царя московского Алексея Михайловича и его отца патриарха Филарета велено книги украинской печати собрать и на кострах сжечь с строгим запретом когда-либо в будущем покупать украинские книги. Так, в Москве сожжены "Учительское евангелие" Тракнвиллиона-Старовецкого вместе с другими его книгами а также Катехизис Лаврентия Зизания Тустановского)
Рассмотрим детально:
Оказывается, «Євангеліє учительное» было осуждено собором (даю перевод: "украинской православной епархии, затем в 1627м году было велено данное произведение действительно на пожарах сжечь")
http://pravopys.vlada.kiev.ua/mova/pers/e_u/Stavroveckyj_Kyrylo.htm
Ставровецький Кирило (Транквіліон), церк.-осв. діяч, поет, учений, друкар (п. 1646). У кін. 80-их pp. 16 в. учителював у Львові, потім в Острозі й Вільні. Як знавець грец. мови виступав перед патріярхом Єремією II в обороні Львівського Братства. 1618 - ігумен Унівського манастиря, пізніше Любартівського. Мав власну пересувну друкарню, у якій видавав свої твори: 1618 першу укр. догматичну систему «Зерцало богословія», 1619 - «Євангеліє учительное» з зб. своїх проповідів. Цей твір був засуджений собором .укр. правое. єп., a 1627 у Москві наказали його «на пожарах спалити». 1626 С. перейшов на унію, отримавши становище чернігівського архимандрита. Пробув там до смерти, видавши перед смертю зб. поучень і побутово-моралістичних віршів «Перло многоц&jat;нное».
Цікавим явищем у культурному житті України були мандрівні друкарні. Відомий письменник і освітній діяч Кирило Транквіліон Ставровецький 1618 р. видав власним коштом у Почаєві свою працю «Зерцало богословії» (розпочату, ймовірно, попереднього року під час перебування автора-друкаря в Уневі), а в 1619 р. опублікував складене ним же Учительне євангеліє вже у Рахманові, куди переїхав разом з друкарнею. Обидві книги були засуджені православною ієрархією як на Україні, так і в Росії. Це, мабуть, викликало довгу перерву в діяльності мандрівної друкарні Ставровецького, яка була востаннє пущена в рух щойно 1646 р., цим разом у Чернігові.
, но имеет ли этот факт отношение к гонениям на "мову"? Нет. Здесь автор тезиса касаемо Ставровецького подменил борьбу церкви Православной с униатством гонениeм на "мову".
Так, читаем при описании некоего Скита Манявского следующее (перевод не всего текста не дословный ): "На краю прикарпатского села Манява Богорадчанского рай.она Ивано-Франковской области есть мужской монастырь "Скит Манявский" Далее - история Скита "...Про авторитет Скита говорит тот факт, что в 1628м году Киевский собор присвоил ему звание прота т.е. руководящего. Со временем протии принадлежало 556 монастырей. Был Скит и своеобразным духовным трибуналом, цензором церковной литературы. Так по его велению была сожжена книга Кирила Транквиллиона Ставровецкого "Зерцало Богословия"..."
http://who-is-who.com.ua/bookmaket/galichina2006/4/111/1.html
(увеличение - "кликом" на изображении)
Т.е. Манявский Скит на Прикарпатье явился инициатором сожжения и иной книги! Никакого преследования за "мову" не было и в помине.
читаем подробности далее
"Патр. Филарет долгое время не запрещал употребления церковно-славянских книг, богослужебных и учительных, вышедших из типографий Львовской, Виленской, Супрасльской, Киево-Печерской и др. Издания эти давно расходились в Московских пределах и стояли на полках библиотек у самих патриархов. Но в 1627 г. Филарет испугался этой бесконтрольности и решил применить к ним особую, строгую цензуру.
....
И в самой Киево-Литовской Руси шли споры о некоторых книгах. Так, игумен Московского Никитского монастыря Афанасий, по происхождению киевлянин, наблюдая широкое распространение в Москве "Учительного Евангелия" Кирилла Ставровецкого, по школьно-латинскому прозванию Транквиллиона, написал патриарху, что книга эта уже осуждена в Киеве собором, а посему "всякому верному христианину и в доме держати и чести не достоит..." Царь и патриарх просили Афанасия составить доклад, указав и подчеркнув все еретические и неправильные места. Параллельно ту же задачу богословской критики возложили и на московских богословов: Богоявленского игумена Илию и протопопа Ивана Наседку. Эти оказались еще более придирчивыми критиками и изложили свои замечания обстоятельно в 61 пунктах. В результате, в циркулярном указе царя и патриарха объявлялось всем, что в Учительном Евангелии "сыскались многие ереси и супротивства древним Учительным Евангелиям и иным св. отец божественным книгам." Отсюда практический вывод. Во всех городах разыскать книги этого автора "собрати и на пожарех сжечь, чтобы та ересъ и смута в мире не была." По этому же поводу и в этом же указе сделано еще более широкое и строгое обобщение, чтобы впредь никто никаких книг литовской печати и литовской рукописи не покупал, а кто "учнет литовские книги какие-нибудь покупати, тем быть от царя в великом градском наказании, а от патриарха в проклятии." 4.ХII.1627 г. в Москве всенародно сожжено было "за слог еретический и составы, обличившиеся в книге" 60 экземпляров Уч. Евангелия Транквиллиона. После этого пред патр. Филаретом встал вопрос о генеральной чистке от книг литовской печати. В 1628 г. царь и патриарх вновь приказали произвести по всем церквам точную перепись: а) сколько в каждой церкви книг московской печати и литовской?; б) от каких годов печати идут литовские книги?; в) не останутся ли церкви без пения, если все литовские книги отобрать? и г) церкви извещались, что решение царя и патриарха твердое, - что на место отобранных будут высланы книги московской печати, а литовские дозволялось держать лишь по нужде до получения новых, "чтобы в церквах без пения не было"; д) требовалось заявление о литовских книгах и от всех решительно граждан в ожидании указа, как в дальнейшем поступать с ними....."
..Про порочне життя православного духовенства пише в Учительном євангелії також Транквіліон-Ставровецький: "ЧеловЂцы лукавыи, пяницы, сребролюбцы, плотолюбцы, найпаче женЂ и чадом работает, нежели богу, и наибольше о сих прилежит и промишляет, нежели о стадЂ Христо†и о науцЂ збавенной. На женах их и дщерях ризы свЂтлыи, пасы златокованны, а в церкви книги подраныи, а в иной и сих не найдем" [5, 119].
Вышеописанныe фрагменты демонстрируют борьбy именно церковнyю.
Перейдём теперь к истории с сожжением 'Катехизис'ом Лаврентия Зизания Тустановского:
Детальное рассмотрение также демонстрирует надуманность тезиса про преследование за "мову": Хотя вначале был принят Тустановскии с честью как гонимый, - за еретические мысли, посягающие на церковные каноны православия, подвергся его 'Катехизис' затем "обструкции" :
"Эта полоса гонений на литовскую печать встречалась с другой деликатной задачей гостеприимства гонимых за православие книжных людей, бегущих из Польши под московский протекторат. Эти люди были друзьями православия, но иной, частично латинизированной школы. Таков пример новонаписанной в Литве книги, которую в 1626 г. привез с собой в рукописном виде, как беженец из Вильны, прот. Лаврентий Тустановский (по греческому прозванию Зизаний), брат известного борца против унии, в Вильне, Стефана Зизания*). На границу в Путивль Лаврентий Зизаний прибыл с двумя сыновьями и объявил воеводе, что идет в Москву бить челом о милостивом приеме, ибо из Ярослава (Галицкого) поляки его выгнали, церковь его разорили и все имение у него отняли. Он привез из Киева письма к царю и патриарху от православного Киевского митрополита Иова Борецкого (1619-1631 гг.). Он был принят с честью. Выразил желание, чтобы здесь была напечатана новая составленная им книга "Катехизис." И название и форма вероизложения были для Москвы новинкой. Почуяв напряженно-критическую атмосферу Москвы, Лаврентий понял, что книга обречена здесь на строгую цензуру. Посему, представляя рукопись Катехизиса патр. Филарету, Лаврентий прежде всего "бил челом государю, святейшему патриарху, чтоб книгу исправити." Патр. Филарет отдал катехизис своим компетентным специалистам: игумену Илии и Григорию Онисимову, осведомленным в греческом языке. Видимо, и директива сверху была благосклонна и замечания цензоров были сравнительно легкими, ибо патриарх вскоре распорядился отдать катехизис в печать, а по напечатании пожертвовал все это издание в распоряжение автора. Явно это была форма милостыни гонимому за православие русскому собрату из Литвы. А об исправленных местах уже по напечатании указано было обменяться мнениями в своеобразном богословском диспуте между представителями двух школ - киевской и московской: "поговорити с ним любовным обычаем и смирением нрава...При чтении текста обнаруживалось, что с благоволением Москвы по отношению к книге Лаврентия слишком поторопились. Указаны были Лаврентию, например, очень смелые, но неудачные образы и сравнения для уяснения тайны Лиц Св. Троицы. В Катехизисе писалось: "Единым часом, прежде всех бысть Три Лица... Отец роди Сына, как орел рожает орла и сокол сокола." Лаврентий быстро сдался на критику этих неподходящих выражений и признался, что ему так "опростовалося," и просил прошенья.."
Вывод по тезису целиком: автор преднамеренно исказил причины сожжения, заменил церковную проблематику на якобы гонение на укр.язык.
Рассмотрим еще один тезис:
1689 рік. Синод заборонив Києво-Печерській лаврі друкувати І том "Четьї-мінеї" Дмитра Ростовського.
(1689 год. Синоды запрети Киево-Печерской лавре печатать 1й том Дмитрия Ростковского).
И вновь обнаруживаем еще не сформированный и не существующий Синод. Ознакомимся подробнее тем не менее с обстоятельствами и выясним, что проблемы с печатью томов "Четьи-Минеи" Дмитрия Ростовского (Тупало) были, но корень проблем лежал в совершенно иной, снова таки церковной области, а не в языковой с преследованием "мовы".
Детальнее:
Даниил (таково мирское имя Дмитрия) родился в 1651 г. на Украине, в небольшом местечке Макарове в 40 верстах от Киева. Родители его были люди простые, из казаков. Однако отец Даниила, Савва Григорьевич Туптало, дослужился до звания сотника и впоследствии получил дворянское звание. ...
В 1683 г. патриарх Иоаким начал свою изложенную "Иконой" великую миссию с внушений "присылающимся людям из Малороссии, чтобы там общим советом и согласием все люди, Киевскому престолу подсудные, на избрание митрополита потщались". Давно мечтавший об этом гетман Иван Самойлович не замедлил известить патриарха о готовности исполнить его волю (тем паче, что грамота Константинопольского патриарха Парфения благословляла посвящение Киевского митрополита Московским патриархом)....Начав в 1684 г. свой фундаментальный труд (ставший в этом жанре наиболее почитаемым в русском православии), Димитрий вскоре остро осознал необходимость использования Великих Миней четьих (ВМЧ) митрополита Московского и всея Руси Макария....Сомнительно, чтобы Иоаким рискнул перевозить свое сокровище на Украину, но после смерти царя Федора он мог распоряжаться царским экземпляром Миней, хранившимся "Приказа книг печатного дела в книгохранительной палате" - попросту говоря, в библиотеке Печатного двора, вполне доступной для приближенных патриарха (и, к сожалению, не только для них)[49].
Видимо, эти драгоценные тома (изготовленные с прибавлениями для Ивана Грозного в 1553 г.) и были вручены Варлааму Ясинскому со строгим наказом, переписав их, прислать в Москву оригиналы и списки. Последние, заметил патриарх, были необходимы, чтобы "нам то ваше преписание в царствующем граде Москве, соборно свидетельствовав, исправить, если где что достойное исправления обретется. И тогда по рассмотрению и суждению соборному дать вам и благословение, чтобы типографским тиснением издали".
Складывается впечатление, что Иоаким не понял, зачем в действительности понадобились украинцам ВМЧ, если вообще способен был заподозрить, что великий труд Макария можно использовать как источник в творческой работе над новыми Минеями, а не образец для буквального копирования. Между тем св. Димитрий к марту 1688 г. успел "написать шесть месяцев житий святых" (половину томов)! Архимандрит и соборные старцы Киево-Печерского монастыря, бравшего на себя изрядные типографские расходы, по старинке лично рассмотрели и одобрили к печати это капитальное издание. ...Первый том новых Миней (за сентябрь-ноябрь) вышел в 1689 г. К сожалению, еще 15 марта 1688 г. св. Димитрий поспешил порадовать Иоакима письмом о завершении немалой части своего труда и рекомендации его к изданию[50]. Патриарх бурно отреагировал на пренебрежение его правом благословения изданий. Первым делом он потребовал в грамотах митрополиту Гедеону и Варлааму Ясинскому немедленно вернуть ВМЧ, что и было исполнено несмотря на острую необходимость макарьевских Миней для продолжения работы Димитрия[51]. Тот направил Иоакиму письмо с прошением благословить издание, однако было уже поздно.
Патриаршая грамота сурово выговаривала Варлааму за непослушание власти. "Мы вам, - писал Иоаким в 1689 г., - как искренним сынам поверили. Книги вам дав, ожидали от вас долгое время преписания вашего на прочтение и суждение. Ваше преподобие сотворило не по своему обещанию, пренебрегло нашим пастырским повелением. Списав книги, сами издаете без досмотра и благословения нашего архипастырского - и это ваша великая неправда! Второе - добавили некие слова, Церкви святой восточной необычные, и в наших книгах, с них же списываете, не обретающиеся...''
Перечислив, что именно найдено в первом томе новых Миней неправого и особо подозрительного, Иоаким вместо обычной епитимий наложил на Варлаама обязанность тираж труда Димитрия изуродовать: "Сотворить вам соблазна сего из книг истребление, и народам православным объявить письменно прегрешение недосмотром случившееся, и иные листы вместо тех, на которых новшество... напечатали, издать... И впредь не при? слав к нам отнюдь бы вам не дерзать каковых книг новослагаемых печатать, или казни церковной и запрещению, как ослушники, подпадете".
Плавный переход отношений Иоакима с украинским духовенством к угрозе и применению "церковной казни" совпал с этими событиями. Именно в марте 1689 г. митрополит Гедеон, Лазарь Баранович и Варлаам Ясинский получили от патриарха строгие предписания "возвестить согласие свое к святой Восточной Церкви и единомыслие к мерности нашей" в вопросе о пресуществлении с угрозой церковного осуждения не только Иоакимом, но и всеми Восточными патриархами. Украинцы, прекрасно понимавшие возможность организации такого осуждения, все же прислали ответы, мягко, но неукоснительно настаивая на своем (а значит, и медведевском) взгляде на евхаристию и ссылаясь при том на церковные книги, изданные как в Южной Руси, так и "в самом паче солнца в православной кафолической вере сияющем граде" Москве.
Вывод по данному тезису: автор выдумал еще не существовавший Синод и выдал церковную проблематику за якобы преследование "мовы"
В заключение, кратко остановлюсь на следующих тезисах:
1677 рік. Патріарх московський Іоаким наказав з українських книг знищити листки, які мають різницю від книг московських.
(1677 год. Патриарх московский Иоаким приказал из украинских книг уничтожить страницы,имеющие разницу от книг московских)
1693 рік. Лист Московського патріарха до Києво-Печерської лаври про заборону будь-яких книг українською мовою.
(1693 год. Письмо Московского патриарха Киево-Печерской лавре о запрете каких-либо книг на украинском языке)
1709 рік. Указ Петра І про заборону друку книг українською мовою, а книги, друковані церковнослов'янською мовою, звіряти з російським виданням, щоб у них ніякої різниці не було.
1720 рік. Указ Петра І, щоб знову книг ніяких, крім церковних попередніх видань, на Україні не друкувати, а ті старі книги з книгами великоросійського друку зрівняти, щоб ніякої різниці і особливого наріччя в них не було.
1721 рік. Наказ Синоду надсилати книги з українських друкарень у "синодальну контору" для виправлення їх згідно з російськими вимогами та вимовою й звірення клеймом цензора.
( 1721 год. Приказ Синода посылать книги с украинских типографий в синодальную контору для исправления их сообразно росийским требованиям и вычиткой и заверением клеймом цензора)
Во-первых, при более подробном рассмотрении выесняется , что под "книгами" подразумевались именно церковные книги. Вспомним, что до появления книгопечатания книги сии "тиражировались" методом переписывания, при котором, не смотря на меры предосторожности, допускались ошибки ( не было в православии метода, гарантировавшего "проверку на четность";-) . При появлении печати добавились и опечатки.
"После обращения Руси в христианство книги, необходимые для совершения богослужений, и сами литургические обряды были заимствованы у греков или южных славян. От долгого употребления книги приходили в негодное состояние, новые книги появлялись путем переписывания старых, что при недостатке образования у переписчиков, в основном монахов, приводило к появлению описок и ошибок....Когда иноку Максиму, греку по национальности, было поручено взяться за исправление книг, он при сличении русских церковных книг с греческими обнаружил много грубых ошибок, которые в некоторых случаях, по его мнению, имели почти еретический оттенок.... Первая систематическая попытка исправления церковных книг предпринята была в начале XVII столетия. В 1617 г....Хотя при патриархах Иоасафе (1634-1641) и Иосифе (1642-1652) напечатаны были почти все богослужебные книги, однако книжные справщики были не на высоте, и издания этих лет содержат много ошибок и темных мест в пояснениях...Москве не хватало подготовленных для этой работы образованных людей, которые в первую очередь должны были хорошо знать греческий язык, к тому же в их распоряжении не было самых необходимых материалов. В мае 1649 г. царь Алексей обратился к Киевскому митрополиту Сильвестру (Коссову) настоятельной просьбой прислать в Москву «учителей для справки Библеи греческие на словенскую речь»[945]....Именно тогда в Москву прибыли трое монахов: Арсений Сатановский, Дамаскин Птицкий и Епифаний Славинецкий, сыгравшие важную роль в деле исправления книг[946]".
Далее, учтем работу Мансветова "Какъ у насъ правились Типикъ и Минеи" в контексте церковного раскола XVII века. Снова таки возникает проблематика разночтения в церковных книгах, повествующих о том же самом происходящем. Посему вышеупомянутые тезисы отражают не преследование "мовы" и ее гнобление, а снова таки лежат в сфере церковной проблематики. И меры в тезисах упоминаемые (если таковые были - я не валидировал указы), - меры по устранению разночтений, возникших в результате ряда факторов.
Общие выводы по годам 1626-1721:
Автор тезисов про русификацию, Богдан Козярський, надуманно передергивает факты, фривольно трактует борьбу церковную как якобы гонения на украинский язык, попутно упоминания преследовавшие организации ( как-то Синод) в период времени, когда данные организации не существовали.