تعليمات الشيخ
Примечание
[11] - Следует знать, что джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман принять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и грехом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шейхов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровергающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними”. См. “ар-Рисаля” 39.
Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?!»
Шейх аль-Альбани ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности - это из смута этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.
И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного лица каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?!
Спросили шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна?»
Шейх аль-‘Убайлян ответил: “Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из числа приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят - сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (ученых). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо полная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн ‘Аббаса спросили: «Ты на пути ‘Али или ‘Усмана?» Он ответил: «Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является путем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”.
Т.е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга.
Тут необходимо отметить тот факт и явное искажение упомянутых слов шейхов относительно джарха, в котором есть разногласия. Поняв неправильно или же захотев понять неправильно, некоторые люди обвиняют этих шейхов и многих других мусульман в том, что они не принимают джарх, кроме как если относительно него будет единогласное мнение ученых, а это является ошибкой, поскольку обоснованный джарх даже одного имама принимали саляфы.
Ответ на эти обвинения прост по милости Аллаха:
Во-первых, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом. Однако весь вопрос в том, является ли обязательным его принимать для каждого мусульманина или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из саляфии?! Вот в чем вопрос. Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несогласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого ученого в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман этим, так как мнение одного ученого или даже десяти - это не единогласное мнение (иджма’), противоречие которому является запретным, а следствие иджтихада. Это также необходимо усвоить, что вопросы обвинения в неверии, в нововведении, джарх и та’диль, все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от Аллаха. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости передатчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания”. См. “аль-Иляль ас-сагъир” 5/765.
Хафиз аль-Мунзири говорил: “Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта’диль) подобно разногласию факъихов. Все это следствие иджтихада”. См. “Джауаб асиля филь-джарх уа-тта’диль” 83.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур’и, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, подобны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и им подобным в отношении законоположений, знания дозволенного и запретного”. См. “Радд ‘аля аль-Бакри” 1/72.
Имам ас-Сан’ани сказал: “Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой - достоверным. Одному делают джарх, а другому та’диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расходились мнения”. См. “Иршаду-ннукъад” 13.
И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх одного имама, который был обоснованным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. Но каким образом подобное положение можно применить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю-Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мнению другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого - это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т.п.?!
Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае как говорил шейх аль-‘Убайлян нельзя ему противоречить. Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы - свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.
Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы - свидетели Аллаха на земле!» обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?!
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: “Добро пожаловать!”, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: “Да не будет тебе блага”, то нет ему блага в Судный день!» аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1189.
В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно праведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека?! Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет?! Разве не нужно будет в таком случае смотреть на их аргументации?!
Имам аз-Захаби говорил: “Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та’диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливости! И если они будут единогласны в джархе или та’диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклониться от их мнения, то не стоит обращать на него внимания”. См. “ас-Сияр” 11/82.
[12] - Это стало бедой многих молодых мусульман в наше время, которые взяли на себя роль судей, не обладая элементарными знаниями в религии! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателей знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!»” См. “Тартиб аль-мадарик” 4/104.
Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведении одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни?»
Шейх ответил: “Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространения ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия - это искренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к правителям мусульман и ко всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Требующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной ‘акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же”.
Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист…, такой-то является сяким… Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которое принесет пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: «Такой-то ошибается», «Такой-то прав»… Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту!”
Также шейх аль-Фаузан сказал: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.
Сравните эти слова ученых с тем, что делают некоторые невежды, приписывающие себя к знанию в наше время, навязывая вопросы джарха и т.п. Разве слова Абу Синана или шейха аль-Фаузана неясны, что начинающим требовать знание нужно заниматься пользой и приобретением знания, а не собирать слова такого-то про такого-то и не делать из средства как «джарх» цель жизни и основой манхаджа саляфии?! Ведь все эти интриги, которые молодежь наших дней именует «джарх», лишь отвлекают новичков от приобретения истинного знания, многие из которых наверняка никогда даже не слышали и не видели шейхов, делающих друг другу опровержения и предостережения. Более того, по мнению шейха аль-Фаузана заниматься какой-либо мирской работой и то лучше, чем заниматься тем, к чему призывают и что навязывают русскоязычным мусульманам сторонники необоснованного джарха. И если мы имеем в виду русскоязычных мусульман, не обладающих элементарными знаниями религии, но разносящими смуту между шейхами, то ученые порицали и запрещали подобное даже арабам, которые к тому же являются студентами требующими знание!
Из слов некоторых русскоязычных мусульман напрашивается вывод, что вопросы джарха являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) каждого мусульманина, что никогда не говорил ни один ученый! Наука «аль-джарх уа-тт’адиль» - средство для защиты религии, а не цель, и даже как средство она фард кифая, и каждый мусульманин не обязан ходить и собирать, кто и что про кого сказал, кто кому сделал джарх и т.п. Ведь этим опровержениям порой не бывает конца, и люди, увлекаясь этим, уходят далеко. Как говорил шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, бывает кто-то сделал кому-то опровержение, после этого тот, кому сделали опровержение начинает искать все, что написал или записал опровергший его, и потом, выискивая неясные слова или ошибки, делает на это опровержение. Затем тот начинает делать то же самое, и так далее и тому подобное…
Неужели кто-то может утверждать, что русскоязычные мусульмане, многие из которых не знают о видах таухида и его нарушении, обязаны следить за всеми этими перепалками и опровержениями, а затем отдавать однозначное предпочтение одному из опровергателей или предостерегателей?!
Когда люди начинают делать цель из того, что в религии является средством, то это всегда приводит к заблуждениям!
[13] - Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: “Пусть же не будет вашим правилом только: «Порывание, отстранение, бойкотирование», чтобы основа была лишь в бойкотировании и отстранении (хаджр)! Ведь основа - это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений!», то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия - словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.
Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: “Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие требующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине этого!” См. “ан-Насыха” 34.
Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб мура’атуху ‘инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд ‘алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т.п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием «ан-Насыха». Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как”. Сл. “Шарх Люм’атуль-и’тикъад” № 8.
[11] - Следует знать, что джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман принять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и грехом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шейхов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровергающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними”. См. “ар-Рисаля” 39.
Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?!»
Шейх аль-Альбани ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности - это из смута этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.
И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного лица каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?!
Спросили шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна?»
Шейх аль-‘Убайлян ответил: “Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из числа приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят - сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (ученых). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо полная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн ‘Аббаса спросили: «Ты на пути ‘Али или ‘Усмана?» Он ответил: «Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является путем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”.
Т.е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга.
Тут необходимо отметить тот факт и явное искажение упомянутых слов шейхов относительно джарха, в котором есть разногласия. Поняв неправильно или же захотев понять неправильно, некоторые люди обвиняют этих шейхов и многих других мусульман в том, что они не принимают джарх, кроме как если относительно него будет единогласное мнение ученых, а это является ошибкой, поскольку обоснованный джарх даже одного имама принимали саляфы.
Ответ на эти обвинения прост по милости Аллаха:
Во-первых, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом. Однако весь вопрос в том, является ли обязательным его принимать для каждого мусульманина или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из саляфии?! Вот в чем вопрос. Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несогласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого ученого в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман этим, так как мнение одного ученого или даже десяти - это не единогласное мнение (иджма’), противоречие которому является запретным, а следствие иджтихада. Это также необходимо усвоить, что вопросы обвинения в неверии, в нововведении, джарх и та’диль, все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от Аллаха. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости передатчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания”. См. “аль-Иляль ас-сагъир” 5/765.
Хафиз аль-Мунзири говорил: “Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта’диль) подобно разногласию факъихов. Все это следствие иджтихада”. См. “Джауаб асиля филь-джарх уа-тта’диль” 83.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур’и, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, подобны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и им подобным в отношении законоположений, знания дозволенного и запретного”. См. “Радд ‘аля аль-Бакри” 1/72.
Имам ас-Сан’ани сказал: “Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой - достоверным. Одному делают джарх, а другому та’диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расходились мнения”. См. “Иршаду-ннукъад” 13.
И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх одного имама, который был обоснованным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. Но каким образом подобное положение можно применить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю-Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мнению другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого - это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т.п.?!
Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае как говорил шейх аль-‘Убайлян нельзя ему противоречить. Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы - свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.
Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы - свидетели Аллаха на земле!» обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?!
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: “Добро пожаловать!”, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: “Да не будет тебе блага”, то нет ему блага в Судный день!» аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1189.
В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно праведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека?! Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет?! Разве не нужно будет в таком случае смотреть на их аргументации?!
Имам аз-Захаби говорил: “Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та’диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливости! И если они будут единогласны в джархе или та’диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклониться от их мнения, то не стоит обращать на него внимания”. См. “ас-Сияр” 11/82.
[12] - Это стало бедой многих молодых мусульман в наше время, которые взяли на себя роль судей, не обладая элементарными знаниями в религии! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателей знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!»” См. “Тартиб аль-мадарик” 4/104.
Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведении одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни?»
Шейх ответил: “Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространения ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия - это искренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к правителям мусульман и ко всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Требующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной ‘акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же”.
Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист…, такой-то является сяким… Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которое принесет пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: «Такой-то ошибается», «Такой-то прав»… Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту!”
Также шейх аль-Фаузан сказал: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.
Сравните эти слова ученых с тем, что делают некоторые невежды, приписывающие себя к знанию в наше время, навязывая вопросы джарха и т.п. Разве слова Абу Синана или шейха аль-Фаузана неясны, что начинающим требовать знание нужно заниматься пользой и приобретением знания, а не собирать слова такого-то про такого-то и не делать из средства как «джарх» цель жизни и основой манхаджа саляфии?! Ведь все эти интриги, которые молодежь наших дней именует «джарх», лишь отвлекают новичков от приобретения истинного знания, многие из которых наверняка никогда даже не слышали и не видели шейхов, делающих друг другу опровержения и предостережения. Более того, по мнению шейха аль-Фаузана заниматься какой-либо мирской работой и то лучше, чем заниматься тем, к чему призывают и что навязывают русскоязычным мусульманам сторонники необоснованного джарха. И если мы имеем в виду русскоязычных мусульман, не обладающих элементарными знаниями религии, но разносящими смуту между шейхами, то ученые порицали и запрещали подобное даже арабам, которые к тому же являются студентами требующими знание!
Из слов некоторых русскоязычных мусульман напрашивается вывод, что вопросы джарха являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) каждого мусульманина, что никогда не говорил ни один ученый! Наука «аль-джарх уа-тт’адиль» - средство для защиты религии, а не цель, и даже как средство она фард кифая, и каждый мусульманин не обязан ходить и собирать, кто и что про кого сказал, кто кому сделал джарх и т.п. Ведь этим опровержениям порой не бывает конца, и люди, увлекаясь этим, уходят далеко. Как говорил шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, бывает кто-то сделал кому-то опровержение, после этого тот, кому сделали опровержение начинает искать все, что написал или записал опровергший его, и потом, выискивая неясные слова или ошибки, делает на это опровержение. Затем тот начинает делать то же самое, и так далее и тому подобное…
Неужели кто-то может утверждать, что русскоязычные мусульмане, многие из которых не знают о видах таухида и его нарушении, обязаны следить за всеми этими перепалками и опровержениями, а затем отдавать однозначное предпочтение одному из опровергателей или предостерегателей?!
Когда люди начинают делать цель из того, что в религии является средством, то это всегда приводит к заблуждениям!
[13] - Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: “Пусть же не будет вашим правилом только: «Порывание, отстранение, бойкотирование», чтобы основа была лишь в бойкотировании и отстранении (хаджр)! Ведь основа - это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений!», то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия - словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.
Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: “Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие требующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине этого!” См. “ан-Насыха” 34.
Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб мура’атуху ‘инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд ‘алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т.п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием «ан-Насыха». Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как”. Сл. “Шарх Люм’атуль-и’тикъад” № 8.