Две степени Ихсана
Оригинал взят у alifammara в Две степени Ихсана
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что степень Ихсана имеет две категории, одна из которых выше другой.
Первое и наивысшее положение - означает поклоняться Аллаху, словно ты видишь Его. Некоторые ученые обозначили данное состояние как "Макам аль-мушахада". Это означает, что человек действует так, словно он видит Аллаха своим сердцем, таким образом его сердце наполняется светом веры и скрытое (аль-гайб) становится явным для него. Тот, кто поклоняется Аллаху с осознанием Его близости, обращается к Нему и действует так, как будто он находится перед Аллахом, глядя на Него, со страхом, почтением и смирением в поклонении Ему.
Второе состояние (макамуль ихляс уаль муракаба) заключается искренности и понимании того, что Аллах ведет непрерывное наблюдение. Это означает, что человек действует с осознанием того, что Аллах видит его и близок к нему. Если человек учитывает это и действует соответственно, тогда он будет искренен по отношению к Аллаху, потому что осознание (данного обстоятельства) не позволит ему обратить внимание на кого-либо или делать что-либо ради кого-то кроме Аллаха. И если человек достигает этого состояния, то он с легкостью достигнет и состояния, описанного выше. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "И, хотя вы не можете видеть Его, Он видит вас." (Муслим). Если человек во время поклонения Аллаху, действительно осознает, что Он может видеть его и знает все дела его, как скрытые, так и явные, как внутреннее, так и внешнее и то, что ничто не скрыто от Него - то ему будет легко перейти из нижнего состояния в высшее. При условии непрерывного ощущения того, что Аллах близок к Своему рабу, так как Он видит его.
Мы просим Аллаха о Его великой добродетели."
"Ма'aридж аль-Кабуль" Шейх Хафиз аль-Хаками, 2 / 20-33, 328; "Аль-Маджму ас-Самин", 1/49, 53. "Джамиуль-'Улюм Валь-Хукам, 1/106.
وقد أخبر صلى الله عليه وسلم أن مرتبة الإحسان على درجتين وأن للمحسنين في الإحسان مقامين متفاوتين :
المقام الأول وهو أعلاهما : أن تعبد الله كأنك تراه وهذا يسميه بعض العلماء (مقام المشاهدة ) وهو أن يعمل العبد كأنه يشاهد الله عز وجل بقلبه فيتنور القلب بالإيمان حتى يصير الغيب كالعيان فمن عبد الله عز وجل على استحضار قربه منه وإقباله عليه وأنه بين يديه كأنه يراه أوجب له ذلك الخشية والخوف والهيبة والتعظيم .
المقام الثاني : مقام الإخلاص [والمراقبة ] وهو أن يعمل العبد على استحضار مشاهدة الله إياه واطلاعه عليه وقربه منه فإذا استحضر العبد هذا في عمله وعمل عليه فهو مخلص لله تعالى لأن استحضاره ذلك في عمله يمنعه من الالتفات إلى غير الله ، وإرادته بالعمل . وهذا المقام إذا حققه العبد سهل عليه الوصول إلى المقام الأول . ولهذا أتى به النبي صلى الله عليه وسلم تعليلا للأول فقال : " فإن لم تكن تراه فإنه يراك " وفي بعض ألفاظ الحديث : " فإنك إلا تكن تراه فإنه يراك" فإذا تحقق في عبادته بأن الله تعالى يراه ويطلع على سره وعلانيته وباطنه وظاهره ولا يخفى عليه شيء من أمره فحينئذ يسهل عليه الانتقال إلى المقام الثاني وهو دوام استشعار قرب الله تعالى من عبده ومعيته حتى كأنه يراه . نسأل الله من فضله العظيم .
يراجع معارج القبول للشيخ حافظ الحكمي ( 2 / 20 - 33 , 328 ) ( المجموع الثمين 1 / ، 53 ) ( جامع العلوم والحكم 1/ 106 ).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что степень Ихсана имеет две категории, одна из которых выше другой.
Первое и наивысшее положение - означает поклоняться Аллаху, словно ты видишь Его. Некоторые ученые обозначили данное состояние как "Макам аль-мушахада". Это означает, что человек действует так, словно он видит Аллаха своим сердцем, таким образом его сердце наполняется светом веры и скрытое (аль-гайб) становится явным для него. Тот, кто поклоняется Аллаху с осознанием Его близости, обращается к Нему и действует так, как будто он находится перед Аллахом, глядя на Него, со страхом, почтением и смирением в поклонении Ему.
Второе состояние (макамуль ихляс уаль муракаба) заключается искренности и понимании того, что Аллах ведет непрерывное наблюдение. Это означает, что человек действует с осознанием того, что Аллах видит его и близок к нему. Если человек учитывает это и действует соответственно, тогда он будет искренен по отношению к Аллаху, потому что осознание (данного обстоятельства) не позволит ему обратить внимание на кого-либо или делать что-либо ради кого-то кроме Аллаха. И если человек достигает этого состояния, то он с легкостью достигнет и состояния, описанного выше. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "И, хотя вы не можете видеть Его, Он видит вас." (Муслим). Если человек во время поклонения Аллаху, действительно осознает, что Он может видеть его и знает все дела его, как скрытые, так и явные, как внутреннее, так и внешнее и то, что ничто не скрыто от Него - то ему будет легко перейти из нижнего состояния в высшее. При условии непрерывного ощущения того, что Аллах близок к Своему рабу, так как Он видит его.
Мы просим Аллаха о Его великой добродетели."
"Ма'aридж аль-Кабуль" Шейх Хафиз аль-Хаками, 2 / 20-33, 328; "Аль-Маджму ас-Самин", 1/49, 53. "Джамиуль-'Улюм Валь-Хукам, 1/106.
وقد أخبر صلى الله عليه وسلم أن مرتبة الإحسان على درجتين وأن للمحسنين في الإحسان مقامين متفاوتين :
المقام الأول وهو أعلاهما : أن تعبد الله كأنك تراه وهذا يسميه بعض العلماء (مقام المشاهدة ) وهو أن يعمل العبد كأنه يشاهد الله عز وجل بقلبه فيتنور القلب بالإيمان حتى يصير الغيب كالعيان فمن عبد الله عز وجل على استحضار قربه منه وإقباله عليه وأنه بين يديه كأنه يراه أوجب له ذلك الخشية والخوف والهيبة والتعظيم .
المقام الثاني : مقام الإخلاص [والمراقبة ] وهو أن يعمل العبد على استحضار مشاهدة الله إياه واطلاعه عليه وقربه منه فإذا استحضر العبد هذا في عمله وعمل عليه فهو مخلص لله تعالى لأن استحضاره ذلك في عمله يمنعه من الالتفات إلى غير الله ، وإرادته بالعمل . وهذا المقام إذا حققه العبد سهل عليه الوصول إلى المقام الأول . ولهذا أتى به النبي صلى الله عليه وسلم تعليلا للأول فقال : " فإن لم تكن تراه فإنه يراك " وفي بعض ألفاظ الحديث : " فإنك إلا تكن تراه فإنه يراك" فإذا تحقق في عبادته بأن الله تعالى يراه ويطلع على سره وعلانيته وباطنه وظاهره ولا يخفى عليه شيء من أمره فحينئذ يسهل عليه الانتقال إلى المقام الثاني وهو دوام استشعار قرب الله تعالى من عبده ومعيته حتى كأنه يراه . نسأل الله من فضله العظيم .
يراجع معارج القبول للشيخ حافظ الحكمي ( 2 / 20 - 33 , 328 ) ( المجموع الثمين 1 / ، 53 ) ( جامع العلوم والحكم 1/ 106 ).