колтрейн
http://www.sobranie.org/archives/8/6_4.shtml
Среди множества православных икон, размещенных в Интернете (русских, греческих, грузинских, коптских), есть самая странная из всех, что мне доводилось видеть. Из золотого сияния на меня смотрит чернокожий человек (но это не преподобный Моисей Мурин, память которого празднуется 28 августа / 10 сентября). Его изумрудно-зеленый пиджак разукрашен золотым ассистом, из-под воротника белой рубашки виден галстук-бабочка. В его правой руке - раскрытый свиток, в левой - перевязанный красными четками, извергающий пламя саксофон. Английская надпись на необычном образе называет имя этого человека: Джон Уильям Колтрейн.
Сегодня в Церкви много самых непохожих людей, поэтому среди знатоков иконописи наверняка найдутся и ценители джазовой музыки. Но, думаю, даже они зададутся вопросом: как в сакральном пространстве православной иконы очутился легендарный Джон Колтрейн, один из столпов джаза, великий экспериментатор и проповедник африканских корней, всю жизнь боровшийся с пристрастием к тяжелым наркотикам и имевший весьма синкретические религиозные представления? Если же кто-то соблазнится, приняв такое изображение за пародию на святыню, то с ним можно поспорить. Ведь в данном случае мы, скорее всего, имеем дело не с профанацией церковного искусства, но с экспансией церковной традиции на сферы, по-видимому, не столь близкие к Церкви. Как же вообще стало возможным это соприкосновение между джазом и иконописью, между Православием и Африкой, между Небесным Царством и самой неустроенной расой Земли?
Всё началось…
17 августа 1887 года на Ямайке, в местечке Сент-Эннс-Бей родился Маркус Гарви, имя которого стало символом самоутверждения африканцев всего мира. Одиннадцатый ребенок бедного крестьянина из Наветренных марунов, бросивший учебу из-за бедственного положения семьи и оставшийся безработным, начал свою политическую карьеру в 20 лет, когда вступил в организацию «Национальный клуб». Для нужд «Клуба» он много путешествовал по странам Центральной и Южной Америки, добравшись в конце концов до самого Лондона. Летом 1914 года Гарви создал Всемирную Негритянскую Ассоциацию Усовершенствования (UNIA), которая должна была объединить не только ямайцев, но и всех африканцев в Новом Свете и на Африканском континенте.1
Этот «маленький толстый безобразный черный человек с хитрыми глазами и большой головой»2, как нелестно выразился о нем его оппонент, известный афро-американский лидер Уильям Дюбуа, был наделен всеми необходимыми качествами для того чтобы превратиться из обычного политика в мифического Вождя целой расы. На улицах, на площадях и на страницах своего еженедельника «Negro World» Маркус Гарви вещал о великом прошлом Африки, о египетских фараонах и недавних героях освободительной борьбы, внушая затюканным слушателям чувство расовой гордости, ибо «черное прекрасно!».
Гарви - Временный Президент АфрикиНастоящая эра Маркуса Гарви в истории африканского освободительного движения началась в 1916 году, когда он перебрался в США. И хотя афро-американская элита, надеявшаяся на интеграцию в единое американское общество, не уставала поливать «выскочку» грязью, аудиторией ямайского проповедника теперь стали миллионы. Центральным моментом гарвитской пропаганды было возрождение у негров Нового Света африканского самосознания. Добившись культурной и экономической самостоятельности в мире белых, они должны были вернуться на свою историческую родину, чтобы вместе с африканцами создать там великую Негритянскую Империю.
«Негр должен создать все свое: правительство, промышленность, искусство, науку, литературу и культуру», - говорил Временный Президент Африки. Естественно, что со временем встал вопрос о религиозном самоопределении. 1 августа 1920 года, в годовщину отмены рабства на Ямайке, под патронажем UNIA открылся 1-й Всемирный негритянский съезд. В Нью-Йорк съехались сторонники Гарви из 25 стран мира, в том числе и из Африки. Одним из ключевых решений съезда стало создание независимой Африканской Церкви3, которая, чтобы отличаться от разных белых деноминаций, получила название Ортодоксальной, т.е. Православной. Хотя новая церковь была основана на идеологии черного национализма и имела мало общего с традиционным Православием, с самого начала многие члены ее желали стать православными не только по названию. Предстоятель АОС, бывший англиканский священник Джордж Макгуайр пытался установить связь с Русской Православной Церковью в Америке, но русский епископ не решился принять под свой омофор сомнительную этноцентрическую общину. Подробности этого факта еще ожидают русского исследователя, а Макгуайр, получив отказ, обратился за епископской хиротонией к «блуждающему епископу» Рену Джозефу Вилатту, который сам был при сомнительных обстоятельствах рукоположен в Индии неким сиро-яковитским архиереем.4 «Своя церковь», дарованная Маркусом Гарви неграм всего мира, оказалась, таким образом, неканонической, что, впрочем, не сказалось на ее популярности.
Уже в 1924 году Африканская православная церковь пришла на Юг Чёрного континента в британский доминион Южно-Африканский Союз. Там возникла первая в Африке гарвитская епархия во главе с Дэниэлом Александром епископом Кимберлийским. Но решающие события произошли в восточно-африканских владениях Великобритании. Однажды номер «Negro World» с воззванием «патриарха» Макгуайра попал в руки двадцатидевятилетнему жителю Уганды Рувиму Себбандже Мукасе, по прозвищу Спарта (Спартас). Еще во время учебы в колледже этот молодой человек, больше всего увлекавшийся древнегреческой историей (за что и получил свое прозвище), остро пережил тот факт, что его родная Англиканская церковь возникла только спустя 16 веков после земной жизни Христа и, следовательно, не является истинной. Весть о существовании церкви черных людей, да еще и независимой от колонизаторов, заставила Рувима Спарту и его друга Обадию Басаджикитало покинуть англиканство.5
Спартас Мукаса после рукоположения в епископы. 1972 г.В соседней Кении в 1927 году началось большое смущение среди крупнейшего в колонии народа кикуйю. Причиной смущения были неосторожные действия шотландских миссионеров, которые посягнули на традиционный для многих народов Африки обряд женского обрезания. Еще больше негодования вызвал отказ миссионеров венчать те пары, где жених не полностью внес выкуп за невесту, вопреки более мягким местным обычаям.6 Как это часто бывает, на защиту старины первыми выступили не люди, которые полностью жили в традиции, а те, кто отчасти утратил ее, т.е. воспитанная в христианстве туземная интеллигенция. На эту почву легко упали семена идеологии Гарви, а вместе с ними семена африканского Православия.
Отколовшиеся от британских миссий группы в Уганде и Кении вступили в контакт с Дэниэлом Александром. В 30-е годы епископ Кимберлийский два раза посетил Восточную Африку, обучая и рукополагая священников, но уже тогда у африканских сторонников АОС появились сомнения в ее истинности. Встреча православных (еще только по имени) африканцев с живущими у Экватора православными греками открыла для них новую дорогу. Греческий священник и миссионер-одиночка, отец Никодим Сарикас, служивший в британской Танганьике, принял живое участие в судьбе африканских православных. Отец Никодим рассказал о своей Церкви Спартасу и Обадии и сообщил о движении в Восточной Африке православному Александрийскому Патриарху. В 1945 году состоялось их соединение с Александрийским Патриархатом: древнейшей Церковью Африканского континента и одной из славных и почитаемых отраслей Православной Церкви.7
Православная проповедь в Уганде (Фото Никиты Машкина)На Атлантическом побережье Африки, в британской колонии Золотой Берег (нынешняя Гана), сходное движение возникло под знаменем провозглашенной Маркусом Гарви черной репатриации. Многие жители страны, сильно пострадавшей от работорговли, ожидали тогда скорого возвращения в Африку своих украденных братьев из Америки. Неслучайно старейшина Леонард Хоуэлл издал основополагающий текст растафарианства «Обетованный Ключ» именно в Аккре - столице Золотого Берега. Здесь движение за независимую африканскую церковь возглавил Квами Нтсетсе Бреси-Андо, первоначально служивший в Методистской церкви. В 1926 году он образовал самостоятельную общину, которая неоднократно меняла название (Объединенная свободная церковь Африки, Примитивная апостольская африканская церковь и т.д.) и быстро распространялась как на Золотом Берегу, так и в Нигерии. На популярность этого движения не повлиял даже провал репатриации, когда в Африку прибыл лишь один человек - пастор Кери Джонс.
Со временем Бреси-Андо начал стремиться к возрождению в своей общине традиций подлинной Церкви. Он принял епископскую хиротонию от одного из последователей «блуждающего епископа» Вилатта, протестантские формы богослужения в его церкви были заменены католическими, а в наименовании появились определения «Православная» и «Вселенская». Но на протяжении последующих сорока лет Православная вселенская церковь в Западной Африке оставалась оторванной от настоящего Вселенского Православия. Так же, как раньше Спартаса Мукасу, враги называли Бреси-Андо лжецом, за то, что он выдумал несуществующую веру.
Второе дыхание независимой церкви на Западе Африки принесло новое поколение, которое после смерти своего «принца-патриарха» в 1970 году объединилось в Православную Организацию Молодежи. 8 августа 1972 года - одна из ключевых дат в истории православия в Гане. В тот день лидер молодежи Готфрид Мантей купил в книжном магазине Университета в Аккре известную книгу Тимоти Уэра (будущего епископа Каллиста) «Православная Церковь», после чего все сомнения в реальности Православия отпали сами собой. Первая встреча ищущих Православие ганцев с вожделенной Церковью состоялась спустя три года, когда на заседание Всемирного совета церквей в Аккре прибыли известные русские богословы-эмигранты, в том числе отец Иоанн Мейендорф и Владимир Лосский. В 1982 году присоединение ганской церкви к Александрийскому Патриархату свершилось окончательно.8
Именно в век гонений и новых мучеников Православие пришло к народам Тропической Африки, и именно в Православии африканцы увидели свою родную веру. Церковь Иоанна Златоуста, Григория Паламы и Сергия Радонежского оказалась ближе живущим в ХХ веке баганда и кикуйю и терпимее к обычаям африканцев, чем западные деноминации, отягощенные связью с колониализмом и всевозможными культурными барьерами. Чудо африканского Православия становится еще очевиднее, если принять во внимание, что фактическая поддержка со стороны матери-Греческой Церкви пришла к православным африканцам сравнительно поздно, уже в 60-е годы.
Православная Церковь прошла вместе с народами Африки всеми дорогами ушедшего века. Лидеры православных общин одновременно были деятелями антиколониального движения. В 1952-56 годах, когда народ кикуйю начал войну против англичан, известную как восстание Мау Мау, только Православная Церковь поддержала лесных партизан, стяжав репутацию Церкви Ухуру (т.е. свободной). Ответом колонизаторов стали разрушенные православные храмы и концлагеря, а Кенийская Голгофа встала на небесах по соседству с Русской. Нищета, необразованность, эпидемия СПИДа и другие проблемы независимых стран Африки легли на плечи молодой Церкви, для которой открылось широкое поле социального служения.9 В настоящее время православные уже давно перестали быть малочисленной общиной: в Уганде - 1,5 млн. верующих, в Кении - 300 тыс. Активное распространение Православия идет в Гане, Танзании, Камеруне, Зимбабве и ЮАР.
Вряд ли католик по крещению Маркус Гарви мог предвидеть, что вместо Негритянской Империи в Африке появится какая-то неведомая Церковь. Но это лишь один из многих случаев, когда воля Бога направляет события вопреки ожиданям человека. В 1927 году после долгих судебных разбирательств и обвинений в финансовых махинациях Временный Президент Африки был выдворен из США на Ямайку. Он умер вдалеке от родных Голубых гор и от вожделенной исторической родины, в Англии, 10 июня 1940 года. Африканская православная церковь в Соединенных Штатах к концу ХХ века ограничивалась лишь одним неканоническим и модернистским приходом, во имя Джона Колтрейна, в вольном городе Сан-Франциско.
Символично, что идеи борца против духовного рабства получили больший резонанс не в США, где на каждого афро-американца всегда хватало воспитывающих его downpressor`ов и slave driver`ов, а в африканской глухомани и на банановой Ямайке. Свидетельством тому красно-черно-зеленые полосы UNIA на национальном флаге Кении, гарвитская черная звезда на флаге и гербе Ганы и ямайские песни, в которых Гарви именуют пророком. Символично, что гарвизм произвел жизнеспособные плоды именно там, где проповедь Негритянского Усовершенствования носила религиозный характер. Только в этом религиозном движении африканцы и ямайцы избрали разные пути.
Проповедник (Фото Никиты Машкина)
1 Королёва А. П. Расовые войны и расовые компромиссы. - М., 1987. - С. 98-100.
2 Королёва А. П. Расовые войны и расовые компромиссы. - С. 111-112.
3 Королёва А. П. Расовые. - С. 102-103.
4 Hayes S. Orthodox mission in Tropical Africa.
5 Hayes S. Spartas Christopher Reuben.
6 Филатова И.И. История Кении в Новое и Новейшее время. - М., 1985. - С. 188.
7 Hayes S. Orthodox Mission in Tropical Africa
8 A Brief History of the Orthodox Church in Ghana.
9 Пальчева А. Православие в Уганде.
Среди множества православных икон, размещенных в Интернете (русских, греческих, грузинских, коптских), есть самая странная из всех, что мне доводилось видеть. Из золотого сияния на меня смотрит чернокожий человек (но это не преподобный Моисей Мурин, память которого празднуется 28 августа / 10 сентября). Его изумрудно-зеленый пиджак разукрашен золотым ассистом, из-под воротника белой рубашки виден галстук-бабочка. В его правой руке - раскрытый свиток, в левой - перевязанный красными четками, извергающий пламя саксофон. Английская надпись на необычном образе называет имя этого человека: Джон Уильям Колтрейн.
Сегодня в Церкви много самых непохожих людей, поэтому среди знатоков иконописи наверняка найдутся и ценители джазовой музыки. Но, думаю, даже они зададутся вопросом: как в сакральном пространстве православной иконы очутился легендарный Джон Колтрейн, один из столпов джаза, великий экспериментатор и проповедник африканских корней, всю жизнь боровшийся с пристрастием к тяжелым наркотикам и имевший весьма синкретические религиозные представления? Если же кто-то соблазнится, приняв такое изображение за пародию на святыню, то с ним можно поспорить. Ведь в данном случае мы, скорее всего, имеем дело не с профанацией церковного искусства, но с экспансией церковной традиции на сферы, по-видимому, не столь близкие к Церкви. Как же вообще стало возможным это соприкосновение между джазом и иконописью, между Православием и Африкой, между Небесным Царством и самой неустроенной расой Земли?
Всё началось…
17 августа 1887 года на Ямайке, в местечке Сент-Эннс-Бей родился Маркус Гарви, имя которого стало символом самоутверждения африканцев всего мира. Одиннадцатый ребенок бедного крестьянина из Наветренных марунов, бросивший учебу из-за бедственного положения семьи и оставшийся безработным, начал свою политическую карьеру в 20 лет, когда вступил в организацию «Национальный клуб». Для нужд «Клуба» он много путешествовал по странам Центральной и Южной Америки, добравшись в конце концов до самого Лондона. Летом 1914 года Гарви создал Всемирную Негритянскую Ассоциацию Усовершенствования (UNIA), которая должна была объединить не только ямайцев, но и всех африканцев в Новом Свете и на Африканском континенте.1
Этот «маленький толстый безобразный черный человек с хитрыми глазами и большой головой»2, как нелестно выразился о нем его оппонент, известный афро-американский лидер Уильям Дюбуа, был наделен всеми необходимыми качествами для того чтобы превратиться из обычного политика в мифического Вождя целой расы. На улицах, на площадях и на страницах своего еженедельника «Negro World» Маркус Гарви вещал о великом прошлом Африки, о египетских фараонах и недавних героях освободительной борьбы, внушая затюканным слушателям чувство расовой гордости, ибо «черное прекрасно!».
Гарви - Временный Президент АфрикиНастоящая эра Маркуса Гарви в истории африканского освободительного движения началась в 1916 году, когда он перебрался в США. И хотя афро-американская элита, надеявшаяся на интеграцию в единое американское общество, не уставала поливать «выскочку» грязью, аудиторией ямайского проповедника теперь стали миллионы. Центральным моментом гарвитской пропаганды было возрождение у негров Нового Света африканского самосознания. Добившись культурной и экономической самостоятельности в мире белых, они должны были вернуться на свою историческую родину, чтобы вместе с африканцами создать там великую Негритянскую Империю.
«Негр должен создать все свое: правительство, промышленность, искусство, науку, литературу и культуру», - говорил Временный Президент Африки. Естественно, что со временем встал вопрос о религиозном самоопределении. 1 августа 1920 года, в годовщину отмены рабства на Ямайке, под патронажем UNIA открылся 1-й Всемирный негритянский съезд. В Нью-Йорк съехались сторонники Гарви из 25 стран мира, в том числе и из Африки. Одним из ключевых решений съезда стало создание независимой Африканской Церкви3, которая, чтобы отличаться от разных белых деноминаций, получила название Ортодоксальной, т.е. Православной. Хотя новая церковь была основана на идеологии черного национализма и имела мало общего с традиционным Православием, с самого начала многие члены ее желали стать православными не только по названию. Предстоятель АОС, бывший англиканский священник Джордж Макгуайр пытался установить связь с Русской Православной Церковью в Америке, но русский епископ не решился принять под свой омофор сомнительную этноцентрическую общину. Подробности этого факта еще ожидают русского исследователя, а Макгуайр, получив отказ, обратился за епископской хиротонией к «блуждающему епископу» Рену Джозефу Вилатту, который сам был при сомнительных обстоятельствах рукоположен в Индии неким сиро-яковитским архиереем.4 «Своя церковь», дарованная Маркусом Гарви неграм всего мира, оказалась, таким образом, неканонической, что, впрочем, не сказалось на ее популярности.
Уже в 1924 году Африканская православная церковь пришла на Юг Чёрного континента в британский доминион Южно-Африканский Союз. Там возникла первая в Африке гарвитская епархия во главе с Дэниэлом Александром епископом Кимберлийским. Но решающие события произошли в восточно-африканских владениях Великобритании. Однажды номер «Negro World» с воззванием «патриарха» Макгуайра попал в руки двадцатидевятилетнему жителю Уганды Рувиму Себбандже Мукасе, по прозвищу Спарта (Спартас). Еще во время учебы в колледже этот молодой человек, больше всего увлекавшийся древнегреческой историей (за что и получил свое прозвище), остро пережил тот факт, что его родная Англиканская церковь возникла только спустя 16 веков после земной жизни Христа и, следовательно, не является истинной. Весть о существовании церкви черных людей, да еще и независимой от колонизаторов, заставила Рувима Спарту и его друга Обадию Басаджикитало покинуть англиканство.5
Спартас Мукаса после рукоположения в епископы. 1972 г.В соседней Кении в 1927 году началось большое смущение среди крупнейшего в колонии народа кикуйю. Причиной смущения были неосторожные действия шотландских миссионеров, которые посягнули на традиционный для многих народов Африки обряд женского обрезания. Еще больше негодования вызвал отказ миссионеров венчать те пары, где жених не полностью внес выкуп за невесту, вопреки более мягким местным обычаям.6 Как это часто бывает, на защиту старины первыми выступили не люди, которые полностью жили в традиции, а те, кто отчасти утратил ее, т.е. воспитанная в христианстве туземная интеллигенция. На эту почву легко упали семена идеологии Гарви, а вместе с ними семена африканского Православия.
Отколовшиеся от британских миссий группы в Уганде и Кении вступили в контакт с Дэниэлом Александром. В 30-е годы епископ Кимберлийский два раза посетил Восточную Африку, обучая и рукополагая священников, но уже тогда у африканских сторонников АОС появились сомнения в ее истинности. Встреча православных (еще только по имени) африканцев с живущими у Экватора православными греками открыла для них новую дорогу. Греческий священник и миссионер-одиночка, отец Никодим Сарикас, служивший в британской Танганьике, принял живое участие в судьбе африканских православных. Отец Никодим рассказал о своей Церкви Спартасу и Обадии и сообщил о движении в Восточной Африке православному Александрийскому Патриарху. В 1945 году состоялось их соединение с Александрийским Патриархатом: древнейшей Церковью Африканского континента и одной из славных и почитаемых отраслей Православной Церкви.7
Православная проповедь в Уганде (Фото Никиты Машкина)На Атлантическом побережье Африки, в британской колонии Золотой Берег (нынешняя Гана), сходное движение возникло под знаменем провозглашенной Маркусом Гарви черной репатриации. Многие жители страны, сильно пострадавшей от работорговли, ожидали тогда скорого возвращения в Африку своих украденных братьев из Америки. Неслучайно старейшина Леонард Хоуэлл издал основополагающий текст растафарианства «Обетованный Ключ» именно в Аккре - столице Золотого Берега. Здесь движение за независимую африканскую церковь возглавил Квами Нтсетсе Бреси-Андо, первоначально служивший в Методистской церкви. В 1926 году он образовал самостоятельную общину, которая неоднократно меняла название (Объединенная свободная церковь Африки, Примитивная апостольская африканская церковь и т.д.) и быстро распространялась как на Золотом Берегу, так и в Нигерии. На популярность этого движения не повлиял даже провал репатриации, когда в Африку прибыл лишь один человек - пастор Кери Джонс.
Со временем Бреси-Андо начал стремиться к возрождению в своей общине традиций подлинной Церкви. Он принял епископскую хиротонию от одного из последователей «блуждающего епископа» Вилатта, протестантские формы богослужения в его церкви были заменены католическими, а в наименовании появились определения «Православная» и «Вселенская». Но на протяжении последующих сорока лет Православная вселенская церковь в Западной Африке оставалась оторванной от настоящего Вселенского Православия. Так же, как раньше Спартаса Мукасу, враги называли Бреси-Андо лжецом, за то, что он выдумал несуществующую веру.
Второе дыхание независимой церкви на Западе Африки принесло новое поколение, которое после смерти своего «принца-патриарха» в 1970 году объединилось в Православную Организацию Молодежи. 8 августа 1972 года - одна из ключевых дат в истории православия в Гане. В тот день лидер молодежи Готфрид Мантей купил в книжном магазине Университета в Аккре известную книгу Тимоти Уэра (будущего епископа Каллиста) «Православная Церковь», после чего все сомнения в реальности Православия отпали сами собой. Первая встреча ищущих Православие ганцев с вожделенной Церковью состоялась спустя три года, когда на заседание Всемирного совета церквей в Аккре прибыли известные русские богословы-эмигранты, в том числе отец Иоанн Мейендорф и Владимир Лосский. В 1982 году присоединение ганской церкви к Александрийскому Патриархату свершилось окончательно.8
Именно в век гонений и новых мучеников Православие пришло к народам Тропической Африки, и именно в Православии африканцы увидели свою родную веру. Церковь Иоанна Златоуста, Григория Паламы и Сергия Радонежского оказалась ближе живущим в ХХ веке баганда и кикуйю и терпимее к обычаям африканцев, чем западные деноминации, отягощенные связью с колониализмом и всевозможными культурными барьерами. Чудо африканского Православия становится еще очевиднее, если принять во внимание, что фактическая поддержка со стороны матери-Греческой Церкви пришла к православным африканцам сравнительно поздно, уже в 60-е годы.
Православная Церковь прошла вместе с народами Африки всеми дорогами ушедшего века. Лидеры православных общин одновременно были деятелями антиколониального движения. В 1952-56 годах, когда народ кикуйю начал войну против англичан, известную как восстание Мау Мау, только Православная Церковь поддержала лесных партизан, стяжав репутацию Церкви Ухуру (т.е. свободной). Ответом колонизаторов стали разрушенные православные храмы и концлагеря, а Кенийская Голгофа встала на небесах по соседству с Русской. Нищета, необразованность, эпидемия СПИДа и другие проблемы независимых стран Африки легли на плечи молодой Церкви, для которой открылось широкое поле социального служения.9 В настоящее время православные уже давно перестали быть малочисленной общиной: в Уганде - 1,5 млн. верующих, в Кении - 300 тыс. Активное распространение Православия идет в Гане, Танзании, Камеруне, Зимбабве и ЮАР.
Вряд ли католик по крещению Маркус Гарви мог предвидеть, что вместо Негритянской Империи в Африке появится какая-то неведомая Церковь. Но это лишь один из многих случаев, когда воля Бога направляет события вопреки ожиданям человека. В 1927 году после долгих судебных разбирательств и обвинений в финансовых махинациях Временный Президент Африки был выдворен из США на Ямайку. Он умер вдалеке от родных Голубых гор и от вожделенной исторической родины, в Англии, 10 июня 1940 года. Африканская православная церковь в Соединенных Штатах к концу ХХ века ограничивалась лишь одним неканоническим и модернистским приходом, во имя Джона Колтрейна, в вольном городе Сан-Франциско.
Символично, что идеи борца против духовного рабства получили больший резонанс не в США, где на каждого афро-американца всегда хватало воспитывающих его downpressor`ов и slave driver`ов, а в африканской глухомани и на банановой Ямайке. Свидетельством тому красно-черно-зеленые полосы UNIA на национальном флаге Кении, гарвитская черная звезда на флаге и гербе Ганы и ямайские песни, в которых Гарви именуют пророком. Символично, что гарвизм произвел жизнеспособные плоды именно там, где проповедь Негритянского Усовершенствования носила религиозный характер. Только в этом религиозном движении африканцы и ямайцы избрали разные пути.
Проповедник (Фото Никиты Машкина)
1 Королёва А. П. Расовые войны и расовые компромиссы. - М., 1987. - С. 98-100.
2 Королёва А. П. Расовые войны и расовые компромиссы. - С. 111-112.
3 Королёва А. П. Расовые. - С. 102-103.
4 Hayes S. Orthodox mission in Tropical Africa.
5 Hayes S. Spartas Christopher Reuben.
6 Филатова И.И. История Кении в Новое и Новейшее время. - М., 1985. - С. 188.
7 Hayes S. Orthodox Mission in Tropical Africa
8 A Brief History of the Orthodox Church in Ghana.
9 Пальчева А. Православие в Уганде.