О неделях и днях
Прочитала статью Александра Пастухова «Что день грядущий нам готовит?» В ней, конечно, есть много спорного и забавного, но там представлены интересные вещи, которые напрямую связаны и с лингвистикой.
Забавно - то, что автор расписывает дни недели, как природный цикл, уподобляя названия недели гороскопу. Все-таки неделя - это цикл несколько искусственный, и не нужно напрямую проводить связи между днями недели и названиями видимых небесных тел. (Единственное, что заставляет задуматься - это возможная связь семи дней недели с лунными фазами.) Во-вторых, хотела бы я себе представить, как в древней Руси каждое воскресенье все всем миром усаживались за круглый стол, начинали водить хоровод (особенно зимой) и т.п., так же как не могу представить, чтобы в понедельник все дружно начинали медитировать. В крестьянской Руси были проблемы и поважнее. Цвет дней недели тоже надуманный, заимствованный уже из гороскопа.
Но взаимосвязь названий недели с Марсом, Венерой и Юпитером в некоторых европейских языках (об остальных не знаю, не скажу) до сих пор все же прослеживается. Правда, изначально это было связано не столько с названиями планет, сколько с названиями богов римской мифологии. Короче говоря, это все основано на языческих верованиях и религиозной почве (дни недели действительно получили имена богов, которыми до этого римляне назвали некоторые небесные светила и планеты, но никакой большей астрологической связи здесь нет).
Наиболее хорошо эта связь названий сохранилась в современных романских языках, будучи заимствованной из латинской традиции:
Французское Lundi (понедельник) произошло от латинского «День Луны» (dies lunae). Луны как богини римского пантеона. (Di - это остаток от редуцированного латинского «dies»). (В итальянском - lunedì, в испанском - lunes.)
Mardi (вторник) - переводился с латыни как «День Марса» (dies Martis). (ит. - martedì, исп. - martes.)
Mercredi (среда) - «День Меркурия» (dies Mercuri), (ит. - mercoledì).
Jeudi (четверг) - «День Юпитера» (dies Jovis), (ит. - giovedì, исп. - jueves).
Vendredi (пятница) - «dies Veneris», "День Венеры" (ит. - venerdì, исп. - viernes).
Латинская традиция отразилась и в германских языках.
Например, в названии понедельника. В романских языках - день Луны. В германских - Monday (англ.), Montag (нем., (tag - тоже «день»)). То есть, здесь так же сохранилась связь дня недели с богиней Луны; только ее «перевели» на свой язык.
Сохранились и названия выходных, хотя с ними немного сложнее.
Английский язык сохранил верность латыни и оставил Saturday (dies Saturni, день Сатурна), отщепившись от общеевропейской традиции, о которой скажу чуть позже.
А название воскресенья в германских языках тоже связано с небесным светилом: Sonntag, Sunday (dies Solis, день солнца).
Не так очевидна в германских языках этимология названий остальных дней недели: вторника, среды, четверга и пятницы.
Оказывается, что эти названия (как и день Луны) были также адаптированы носителями германских языков на родной язык и мифологию с опорой на латинскую традицию. Исключение составляет суббота, поскольку мифологической параллели для римского Сатурна у древних германцев не нашлось.
Четверг. День Тора, соответствующего Юпитеру, громовержцу. Отсюда названия Donnerstag («Donner» и с современного немецкого языка переводится как "гром"), Thursday (Thur`s-day), Donderdag, Torsdag.
Пятнице, дню Венеры соответствует день богини Фреи (Frigga, Freya): Freitag, Friday, Fredag; Vrijdag.
Интересные перестановки (по непонятным причинам) связаны в германской традиции со вторником и средой.
Название вторника - Tuesday (Tiu`s-day), Dienstag, Dinsdag (гол.), Tirsdag (дат.) -немного отклонилось от традиции и стало связываться не Меркурием (покровителем путешественников и торговцев), а с именем бога Tiw, бога тьмы в скандинавской мифологии. А название римского вторника, посвященного богу войны (Марсу; и Одину (Вотану) - у скандинавов), перенесли на среду: английское Wednesday (Woden`s-day) и другие германские - Woensdag, onsdag.
Правда носители немецкого языка пошли еще дальше: они перестали называть среду вообще каким-либо именем собственным, перейдя к названию «Mittwoch». Таким образом, среда по-немецки, так же как и по-русски и по-итальянски (Medio) стала трактоваться как середина недели (Mit+Woch).
Но почему в качестве середины семидневной недели в языке закрепилась среда, а не четверг?
Здесь нужно вспомнить известный факт, что в европейских неславянских странах первым днем недели традиционно было приятно считать Sunday, а не Monday. Лишь совсем недавно для удобства в международных отношениях в этих странах перешли на отсчет недели с понедельника. Поэтому немецкая среда являлась законно четвертым, срединным днем недели, отчего и получила свое название. Считается, что в славянских языках название этого дня недели закрепилось как среда по аналогии с верхнегерманской традицией, хотя и в церковно-славянской традиции седмица (рабочая неделя) брала начало с нынешнего воскресенья.
А вообще в Европе все было достаточно логично: первым днем недели был день бога Солнца, бога дневного света. За ним следовал день, посвященный богине ночного света, Луне. Затем шли все остальные боги. И заканчивалась семидневная неделя святым днем, выходным, «шабатом», закрепившимся во многих европейских языках, включая и наш.
Шабат. Суббота, на мой взгляд, является самым интересным и магическим названием дня недели. Оно пришло из древнееврейского языка с распространением христианства и вошло практически во все, исключая английский, европейские языки. Французское Samedi, немецкое Samstag (в др. верхненем. sambathtag из нар. греч. sambaton «суббота», ит. Sabato, исп. Sábado).
Шабат (другой веткой развития этого слова стали слова шАбаш и шабАш) был важным древнееврейским религиозным праздником, выходным, который еженедельно отмечался в субботу и связывался с седьмым днем творения мира. Это был день, который посвящали богу.
Все остальные дни в древнееврейской неделе были связаны с числами, отсчетом дней после шабата: первый, второй, третий, четвертый, пятый... Другим именем собственным назывался шестой день, наша нынешняя пятница - она переводилась как «день подготовки к шаббату».
Но в христианской традиции неделеисчисления нашел отражение еще один факт. Дело в том, что, оказывается, распятие Христа произошло именно в день sabbath (иначе - в ветхозаветную Пасху (passah - ‘переходить’), видимо, переходный день на новую неделю). Таким образом, трагизм этого сюжета усиливается еще и тем, что это был праздник (божественный праздник), превращенный в казнь.
«“По прошествии же субботы” жены-мироносицы обнаружили, что Христос воскрес». Этот день был назван новозаветной Пасхой. Таким образом, христианская Пасха (воскресенье) является преемницей древнееврейской Пасхи (sabbath).
Так, в христианской традиции особое значение приобрел другой день недели, который стал божественным - Воскресение. Для сравнения: французское Dimanshe - из средневек. лат. dies Dominica - день Господень; итальянское Domenica, испанское - domingo.
В православной традиции именно с окончания этого дня (а не субботы) начали отсчет недели: первым днем недели стал считаться понедельник, и далее по порядку количества дней от Воскресения - вторник, среда, четверг, пятница.
В католической традиции поменять языческие названия на нумерологические не удалось, они просто не закрепились нигде, кроме Португалии (где: понедельник - segunda feira, вторник - terca feira и т. д. Отсчет дней недели там продолжает вестись от окончания субботы).
Кстати, очень долгое время в России Воскресенье называлось еще и «неделей», как день, в который ничего не надо делать. «Понедельником» назывался следующий день после «недели». Неделями, по Далю, назывались все праздники, нерабочие дни. Рабочие недели, по церковному обычаю начинающиеся с конца субботы, назывались «седмицами».
Возникает вопрос, а с чем связано, что слово «неделя» в России стало обозначать все семь дней вообще? «На какой неделе?» Прошлая неделя. Эта неделя. Следующая неделя. Куда ни плюнь - кругом одни недели: ментальная особенность? :)
Осталось разобраться с самим количеством дней. Количество дней в неделю установилось в Европе под христианским и латинским влиянием. Известно, что до появления христианства у кельтов, например, существовали и другие группы дней: nomad - 9 дней, dechmad - 10 дней и т. д. Древнегерманское название недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чередование». Семидневная неделя была заимствована римлянами из древнееврейской традиции, где число семь являлось сакральным, божественным числом (как сумма магических чисел «четыре» и «три»). В Библии можно найти этому очень много подтверждений. Кроме того, семидневный календарь легко укладывался в лунный календарь, где шел отсчет ночей (а не дней), кратных четырнадцати (возрастающие и убывающие фазы луны). Возможно, с этим же наблюдением как-то связывали магию числа семь и древние евреи. Интересно, как с этим обстояло дело в языческой Руси?
Автор статьи о планетах и днях недели, конечно, не сам придумал эту астрологическую зависимость, а опирался на какие-то источники (скорее всего, на какой-нибудь популярный словарь символов). В сети можно найти кучу подобных «астрологических» материалов. Но вот если обратить внимание хотя бы на лингвистические данные, то очевидно, что связь с астрологией в данном случае не оправдана.
PS.: Кое-что еще: «Счисление недель, состоящих из 7 дней, встречается почти у всех народов, во всех восточных странах, у самых древних народов, таких как египтяне и вавивилоняне (на что косвенно указывает Библия), а также в Китае, в Перу, даже среди диких племен Африки, но большинство памятников, свидетельствующих о делении времени на недели, либо не сохранилось, либо они малодоступны (что, возможно, удастся исправить при дальнейшем исследовании)».<>
Забавно - то, что автор расписывает дни недели, как природный цикл, уподобляя названия недели гороскопу. Все-таки неделя - это цикл несколько искусственный, и не нужно напрямую проводить связи между днями недели и названиями видимых небесных тел. (Единственное, что заставляет задуматься - это возможная связь семи дней недели с лунными фазами.) Во-вторых, хотела бы я себе представить, как в древней Руси каждое воскресенье все всем миром усаживались за круглый стол, начинали водить хоровод (особенно зимой) и т.п., так же как не могу представить, чтобы в понедельник все дружно начинали медитировать. В крестьянской Руси были проблемы и поважнее. Цвет дней недели тоже надуманный, заимствованный уже из гороскопа.
Но взаимосвязь названий недели с Марсом, Венерой и Юпитером в некоторых европейских языках (об остальных не знаю, не скажу) до сих пор все же прослеживается. Правда, изначально это было связано не столько с названиями планет, сколько с названиями богов римской мифологии. Короче говоря, это все основано на языческих верованиях и религиозной почве (дни недели действительно получили имена богов, которыми до этого римляне назвали некоторые небесные светила и планеты, но никакой большей астрологической связи здесь нет).
Наиболее хорошо эта связь названий сохранилась в современных романских языках, будучи заимствованной из латинской традиции:
Французское Lundi (понедельник) произошло от латинского «День Луны» (dies lunae). Луны как богини римского пантеона. (Di - это остаток от редуцированного латинского «dies»). (В итальянском - lunedì, в испанском - lunes.)
Mardi (вторник) - переводился с латыни как «День Марса» (dies Martis). (ит. - martedì, исп. - martes.)
Mercredi (среда) - «День Меркурия» (dies Mercuri), (ит. - mercoledì).
Jeudi (четверг) - «День Юпитера» (dies Jovis), (ит. - giovedì, исп. - jueves).
Vendredi (пятница) - «dies Veneris», "День Венеры" (ит. - venerdì, исп. - viernes).
Латинская традиция отразилась и в германских языках.
Например, в названии понедельника. В романских языках - день Луны. В германских - Monday (англ.), Montag (нем., (tag - тоже «день»)). То есть, здесь так же сохранилась связь дня недели с богиней Луны; только ее «перевели» на свой язык.
Сохранились и названия выходных, хотя с ними немного сложнее.
Английский язык сохранил верность латыни и оставил Saturday (dies Saturni, день Сатурна), отщепившись от общеевропейской традиции, о которой скажу чуть позже.
А название воскресенья в германских языках тоже связано с небесным светилом: Sonntag, Sunday (dies Solis, день солнца).
Не так очевидна в германских языках этимология названий остальных дней недели: вторника, среды, четверга и пятницы.
Оказывается, что эти названия (как и день Луны) были также адаптированы носителями германских языков на родной язык и мифологию с опорой на латинскую традицию. Исключение составляет суббота, поскольку мифологической параллели для римского Сатурна у древних германцев не нашлось.
Четверг. День Тора, соответствующего Юпитеру, громовержцу. Отсюда названия Donnerstag («Donner» и с современного немецкого языка переводится как "гром"), Thursday (Thur`s-day), Donderdag, Torsdag.
Пятнице, дню Венеры соответствует день богини Фреи (Frigga, Freya): Freitag, Friday, Fredag; Vrijdag.
Интересные перестановки (по непонятным причинам) связаны в германской традиции со вторником и средой.
Название вторника - Tuesday (Tiu`s-day), Dienstag, Dinsdag (гол.), Tirsdag (дат.) -немного отклонилось от традиции и стало связываться не Меркурием (покровителем путешественников и торговцев), а с именем бога Tiw, бога тьмы в скандинавской мифологии. А название римского вторника, посвященного богу войны (Марсу; и Одину (Вотану) - у скандинавов), перенесли на среду: английское Wednesday (Woden`s-day) и другие германские - Woensdag, onsdag.
Правда носители немецкого языка пошли еще дальше: они перестали называть среду вообще каким-либо именем собственным, перейдя к названию «Mittwoch». Таким образом, среда по-немецки, так же как и по-русски и по-итальянски (Medio) стала трактоваться как середина недели (Mit+Woch).
Но почему в качестве середины семидневной недели в языке закрепилась среда, а не четверг?
Здесь нужно вспомнить известный факт, что в европейских неславянских странах первым днем недели традиционно было приятно считать Sunday, а не Monday. Лишь совсем недавно для удобства в международных отношениях в этих странах перешли на отсчет недели с понедельника. Поэтому немецкая среда являлась законно четвертым, срединным днем недели, отчего и получила свое название. Считается, что в славянских языках название этого дня недели закрепилось как среда по аналогии с верхнегерманской традицией, хотя и в церковно-славянской традиции седмица (рабочая неделя) брала начало с нынешнего воскресенья.
А вообще в Европе все было достаточно логично: первым днем недели был день бога Солнца, бога дневного света. За ним следовал день, посвященный богине ночного света, Луне. Затем шли все остальные боги. И заканчивалась семидневная неделя святым днем, выходным, «шабатом», закрепившимся во многих европейских языках, включая и наш.
Шабат. Суббота, на мой взгляд, является самым интересным и магическим названием дня недели. Оно пришло из древнееврейского языка с распространением христианства и вошло практически во все, исключая английский, европейские языки. Французское Samedi, немецкое Samstag (в др. верхненем. sambathtag из нар. греч. sambaton «суббота», ит. Sabato, исп. Sábado).
Шабат (другой веткой развития этого слова стали слова шАбаш и шабАш) был важным древнееврейским религиозным праздником, выходным, который еженедельно отмечался в субботу и связывался с седьмым днем творения мира. Это был день, который посвящали богу.
Все остальные дни в древнееврейской неделе были связаны с числами, отсчетом дней после шабата: первый, второй, третий, четвертый, пятый... Другим именем собственным назывался шестой день, наша нынешняя пятница - она переводилась как «день подготовки к шаббату».
Но в христианской традиции неделеисчисления нашел отражение еще один факт. Дело в том, что, оказывается, распятие Христа произошло именно в день sabbath (иначе - в ветхозаветную Пасху (passah - ‘переходить’), видимо, переходный день на новую неделю). Таким образом, трагизм этого сюжета усиливается еще и тем, что это был праздник (божественный праздник), превращенный в казнь.
«“По прошествии же субботы” жены-мироносицы обнаружили, что Христос воскрес». Этот день был назван новозаветной Пасхой. Таким образом, христианская Пасха (воскресенье) является преемницей древнееврейской Пасхи (sabbath).
Так, в христианской традиции особое значение приобрел другой день недели, который стал божественным - Воскресение. Для сравнения: французское Dimanshe - из средневек. лат. dies Dominica - день Господень; итальянское Domenica, испанское - domingo.
В православной традиции именно с окончания этого дня (а не субботы) начали отсчет недели: первым днем недели стал считаться понедельник, и далее по порядку количества дней от Воскресения - вторник, среда, четверг, пятница.
В католической традиции поменять языческие названия на нумерологические не удалось, они просто не закрепились нигде, кроме Португалии (где: понедельник - segunda feira, вторник - terca feira и т. д. Отсчет дней недели там продолжает вестись от окончания субботы).
Кстати, очень долгое время в России Воскресенье называлось еще и «неделей», как день, в который ничего не надо делать. «Понедельником» назывался следующий день после «недели». Неделями, по Далю, назывались все праздники, нерабочие дни. Рабочие недели, по церковному обычаю начинающиеся с конца субботы, назывались «седмицами».
Возникает вопрос, а с чем связано, что слово «неделя» в России стало обозначать все семь дней вообще? «На какой неделе?» Прошлая неделя. Эта неделя. Следующая неделя. Куда ни плюнь - кругом одни недели: ментальная особенность? :)
Осталось разобраться с самим количеством дней. Количество дней в неделю установилось в Европе под христианским и латинским влиянием. Известно, что до появления христианства у кельтов, например, существовали и другие группы дней: nomad - 9 дней, dechmad - 10 дней и т. д. Древнегерманское название недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чередование». Семидневная неделя была заимствована римлянами из древнееврейской традиции, где число семь являлось сакральным, божественным числом (как сумма магических чисел «четыре» и «три»). В Библии можно найти этому очень много подтверждений. Кроме того, семидневный календарь легко укладывался в лунный календарь, где шел отсчет ночей (а не дней), кратных четырнадцати (возрастающие и убывающие фазы луны). Возможно, с этим же наблюдением как-то связывали магию числа семь и древние евреи. Интересно, как с этим обстояло дело в языческой Руси?
Автор статьи о планетах и днях недели, конечно, не сам придумал эту астрологическую зависимость, а опирался на какие-то источники (скорее всего, на какой-нибудь популярный словарь символов). В сети можно найти кучу подобных «астрологических» материалов. Но вот если обратить внимание хотя бы на лингвистические данные, то очевидно, что связь с астрологией в данном случае не оправдана.
PS.: Кое-что еще: «Счисление недель, состоящих из 7 дней, встречается почти у всех народов, во всех восточных странах, у самых древних народов, таких как египтяне и вавивилоняне (на что косвенно указывает Библия), а также в Китае, в Перу, даже среди диких племен Африки, но большинство памятников, свидетельствующих о делении времени на недели, либо не сохранилось, либо они малодоступны (что, возможно, удастся исправить при дальнейшем исследовании)».<>