Mar 06, 2013 22:45
Фромм
приходит к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы - способ иметь и способ быть. Люди,
которые живут, чтобы иметь, ориентированы на внешнюю сторону своего развития,
на укорененность в обществе. Для них главное - это показать свою
индивидуальность, свое значение, которых на самом деле у них нет для того,
чтобы придать себе вес в глазах других. При этом неважно, за счет чего они
хотят придать себе значительность, то есть чем они хотят обладать - знаниями,
властью, любовью, религией. Главное, что при этом их не интересует сама суть
этих знаний или религии, но им важно показать всем, что это их собственность.
Отсюда их догматизм, нетерпимость ко всем, кто ставит под сомнение истинность
их позиции, их напряженность и неуверенность, так как они бессознательно
боятся, что кто-то отберет у них незаслуженную собственность, агрессивность
против всех, кто, как они подозревают, покушается на эту собственность. Все это
приводит
к неврозу, делая потребность иметь невротически ненасыщаемой и приводя
все к большей невротизации и напряженности человека.
В то же время развитие
по принципу «быть» характеризуется внутренней свободой и уверенностью человека
в себе. Таким людям все равно, что о них думают другие, так как главное - это не
продемонстрировать обладание знанием, религиозностью, властью или любовью, но
быть, чувствовать себя любящими, религиозными, знающими людьми. В этом и
реализуется индивидуальность человека, его понимание своей самоценности. В то
же время такие люди не стремятся рвать все связи с обществом и окружающими, к
свободе от всего. Им нужна только свобода для самоосуществления, для того,
чтобы быть самим собой. Поэтому обретение такой свободы не оборачивается для
них драмой. Стремясь быть собой, эти люди уважают и стремления других к бытию,
а потому они терпимы и не агрессивны, как люди, живущие по принципу иметь. Эти
люди подходят к жизни как к творчеству, выходя в акте творчества за пределы
себя как творения, оставляя пределы пассивности и случайности своего
существования и переходя в область целенаправленности и свободы. Именно в этой
человеческой потребности в трансцендентности, в творчестве, в бытийности и
лежат корни любви, искусства, религии, науки и материального производства.