О проекции
Постоянно приходится сталкиваться в нашей церковной среде с острым неприятием у верующих любого изменения всего, что приобрело в их восприятии привычную им форму. И это не столько касается каких-то совершаемых церковных действий, сколько богословского языка, его терминологии и методов рассуждения, из-за чего обычно любые попытки изложить на неформатном (неправославном), но понятном современном языке саму суть духовного опыта святых подвижников Церкви, сразу отметаются, как какие-то личные домыслы, заблуждения и даже ересь, просто потому, что святые отцы ТАК не говорили. Такие верующие забывают, что нельзя ставить между собой и Богом ни какого кумира, в том числе и писания святых отцов, которых, к тому же, надо ещё и правильно понять. Ведь читая их тексты, можно делать совершенно ошибочные выводы, если у читателя искажено понимание самих основоположных духовных понятий и терминов, которые требуют максимального прояснения, как аксиомы в математике.
Обычно такие любители творений святых отцов излишне антропоморфируют свойства Бога и всего Небесного бытия, проецируя принципы земного устроения на высшую реальность, и тем самым искажают в себе всю картину духовного мировосприятия и саму суть опыта святых отцов. И дело не только в том, что древние отцы выражались терминами, смысл которых, спустя века, исказился до неузнаваемости, но ещё необходимо понимать, что всякому духовному подвижнику приходится излагать свой надъестественный опыт на естественном языке, доступном человеческому пониманию, и который не описывает их опыт богопознания конкретно, а лишь указывает на то, что с обычными для нас явлениями имеет только умозрительную связь, а не буквальную. При буквальном же понимании получается весьма типичная картина дублирования на Небе всего земного, приводящая к совершенной путанице "божьего дара с яичницей", и слепой убеждённости, что "там" всё именно так и есть, как описано в похождениях блаженной Феодоры по загробному Диснейленду и в прочих псевдо-религиозных сказках.
Главная ошибка такого фантазийного восприятия состоит в выдумывании себе некой параллельной реальности, в которой существует примерно всё то же, что и в реальности нашей и по тем же земным принципам. Вот и получается в итоге такое приземлённое богословие, по типу - "У святых отцов написано вот так, и я понимаю это по прямой аналогии с тем, что вижу вокруг себя!", и в такие упрощённые собственные конструкты люди свято верят, как в Учение Церкви. Люди думают, что они молятся, а на самом деле они общаются с собственными фантазиями; люди считают, что они ведут духовную жизнь, а на самом деле занимаются обслуживанием своих плоских мистических представлений о духовном; люди уверены, что понимают изложенный в книгах опыт святых, а на самом деле они городят бурелом из понятий утративших свой исходный смысл.
Из-за чрезмерной привычки держаться за устоявшуюся форму, очень мало кто оказывается способным найти в себе смелость усомниться в достоверности столь популярной стереотипной конструкции духовного бытия, которая неизживно транслируется в Церкви, подобно заезженной пластинке. А без этого спасительного сомнения и желания разобраться самому, нет шанса двинуться навстречу истинному Божественному Откровению, познающемуся всегда только личным свободным движением к Нему. Но, к сожалению, большинство наших верующих предпочитает сидеть на груде справочной информации о том динамичном пути, который они решительно отвергают. Ведь всё то, что совершается в человеке от внешнего влияния, пусть даже от самых благих Причин, не принадлежит человеку лично, и поэтому, создавая форму, человек не наполняет её (себя) живым содержанием. Именно такая духовная само-профанация и является сутью евангельского понятия - фарисейство. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды." (Мф 23:23)