Большой секрет для маленькой компании
Предыдущий пост, несмотря на всю его простоту и «клиническую ясность» принёс и некоторую критику. Критика последовала с обоих флангов. Со стороны материализма заявления сводились к тому, что незачем так подробно живописать простую галлюцинацию, что для нас познавательного интереса не имеет, а вот со стороны идеализма возражения были гораздо интереснее: «всё - гораздо сложнее» и «существует и настоящий Бог».
Вот об этом-то в этом посте(а, возможно - и не в одном, поскольку всё действительно гораздо сложнее) мы и поговорим. Для лёгкой начальной разминки предположим, что некий «настоящий Бог» существует. Ну, аксиома такая. При этом, что это такое мы не знаем, но точно уверены, что это явление снаружи нашей психики. Возникает вопрос - если мы, при нашем способе восприятия, которым мы оборудованы, не можем достоверно подтвердить в эксперименте существует ли сама объективная реальность, то можем ли мы зафиксировать даже хотя бы существование такого вот Бога? В лучшем случае это явление будет восприниматься нами так же, как воспринимается любая Реальность - источник чувственных ощущений снаружи, но сам образ явления - внутри. Либо, напротив, нужно признать, что существует какой-то прямой способ восприятия, отличный от перцепции - Мир дан нам в ощущениях органов чувств, а Бог - непосредственно. Либо, как компромисс между двумя этими позициями, - существует особый орган чувств, который воспринимает только Бога. Своеобразный такой аналог вестибулярного аппарата, только для ориентации в «нравственном пространстве». Но это - все возможные в данном случае гипотезы. И две из них мы уже рассматривали ранее. Не рассмотренной осталась только гипотеза о непосредственном, сверхчувственном восприятии влияния Бога на воспринимающий субъект.
Можно, правда, предложить и ещё одну гипотезу - настоящий Бог это и не Психика и не Реальность, а нечто совершенно иное, но в таком случае это определение в точности «того, не знаю чего» - про такое явление мы [нашим способом восприятия] не только не можем ничего понять, но даже и как-то обосновать само его существование или не существование. Если немного призадуматься над тем, что это, то это - Deus vulgaris из прошлого поста :) Это он самый и есть - чувственный фантом предельного наблюдателя в ситуации, когда рационально понятно, что вне предельного объекта ничего нет по самому определению этого предельного объекта.
Кстати, наше интуитивное чувство эмпирики говорит нам, что это определение - самое близкое к тому ощущению, что люди подразумевают под словом «Бог». Бог есть то, свойства чего (включая сюда само свойство существования) - совершенно произвольны и не связаны никакими закономерностями. Чувственные ощущения от такого явления называются термином «чудо», в чудесах истинный Бог себя и проявляет.
Здесь будет уместным вспомнить совершенно аналогичную чувственную аберрацию (я бы даже употребил для таких аберраций слово «прелесть» в его церковном значении, потому, что оно гораздо точнее передаёт суть), которой подвержен уже материализм. А именно - понятие «существования» в классической философии, вне её подразделения на идеализм и материализм неявно опирается на способность объекта создавать о себе чувственные ощущения в субъекте. Материализм доходит до высшей степени аксиоматизации по этой части и объявляет две аксиомы: 1) того, что не дано в чувственных ощущениях и вовсе «не существует»; 2) то, что «существует» не зависит от существования наблюдателя.
Не требуется большого ума, чтобы увидеть в этом противоречие - для установления «что существует» требуются чувственные способности наблюдателя, но, одновременно, установленное этим способом не требует для своего существования этого же наблюдателя. И ведь, как и в случае Deus vulgaris, выглядит это совершенно естественным - кажется, что весь наш эмпирический опыт не противоречит обоим этим аксиомам сразу. Если мой ближний умер, «перестал существовать», а я сам и Реальность вокруг меня - остались точно такими же, какими и были, то, когда и я умру ситуация не изменится. Вот оно - эмпирическое чувственное основание аксиомы «Реальность существует вне нас и вне зависимости от нас».
Но это такой же чувственный фантом, как и Deus vulgaris - если думать более аккуратно, то наблюдатель из этой системы никуда не девается, что со смертью, что без. Просто функции наблюдателя трансперсональны и «замена личности экспериментатора» не сказывается на всей «экспериментальной установке» - Петров ли производит заключение «существует», Сидоров ли - сама категория «наблюдателя» никуда не исчезает из системы «субъект наблюдает объект» и исчезнет только, если «умрут все». Но когда они все умрут - будет ли кому сказать «существует»? И стало быть, то, «что существует» окажется полностью неопределённым, т. е. его статус вполне по аксиоме 1) материализма окажется «не существует». Что и противоречит аксиоме 2)...
Но мы же не думаем так? Мы думаем, что раз сосед помер, а Мир устоял, то он устоит и когда умру я сам, т. е. рациональную часть своей психики мы с лёгкостью заменяем чувственной не замечая того, что замена эта не просто неэквивалентна, а даже и ложна. Но. Попробуйте на эту тему пообщаться с правоверным материалистом - он не поймёт даже самой постановки проблемы [автор до сих пор с большой теплотой вспоминает некоторых персонажей с Росбалта:) Иные из них обладали и учёной степенью...]. Совершенно точно так же и правоверный идеалист не может понять, как можно отказать в существовании Богу. В обоих случаях истина просто лежит уровнем выше тех доктрин, которыми оперируют они оба, а не в том, что какая-то из этих доктрин истинна, а другая - ложна.
Тем не менее, вопрос «существует ли настоящий Бог» остаётся открытым. Во-первых, у нас осталась не рассмотренной гипотеза о сверхчувственном восприятии Бога, а во-вторых чуть ранее было введено понятие Абсолюта, которое в первом приближении и есть то самое «то, не знаю что» произвольное во всех своих свойствах, включая сюда само свойство его существования - есть точка зрения, что и сам Абсолют является лишь артефактом, возникающим из того, что наш способ восприятия таков, а как «нечто вне нас» он не существует. Поэтому в следующем посте - о сверхчувственном восприятии.
Вот об этом-то в этом посте(а, возможно - и не в одном, поскольку всё действительно гораздо сложнее) мы и поговорим. Для лёгкой начальной разминки предположим, что некий «настоящий Бог» существует. Ну, аксиома такая. При этом, что это такое мы не знаем, но точно уверены, что это явление снаружи нашей психики. Возникает вопрос - если мы, при нашем способе восприятия, которым мы оборудованы, не можем достоверно подтвердить в эксперименте существует ли сама объективная реальность, то можем ли мы зафиксировать даже хотя бы существование такого вот Бога? В лучшем случае это явление будет восприниматься нами так же, как воспринимается любая Реальность - источник чувственных ощущений снаружи, но сам образ явления - внутри. Либо, напротив, нужно признать, что существует какой-то прямой способ восприятия, отличный от перцепции - Мир дан нам в ощущениях органов чувств, а Бог - непосредственно. Либо, как компромисс между двумя этими позициями, - существует особый орган чувств, который воспринимает только Бога. Своеобразный такой аналог вестибулярного аппарата, только для ориентации в «нравственном пространстве». Но это - все возможные в данном случае гипотезы. И две из них мы уже рассматривали ранее. Не рассмотренной осталась только гипотеза о непосредственном, сверхчувственном восприятии влияния Бога на воспринимающий субъект.
Можно, правда, предложить и ещё одну гипотезу - настоящий Бог это и не Психика и не Реальность, а нечто совершенно иное, но в таком случае это определение в точности «того, не знаю чего» - про такое явление мы [нашим способом восприятия] не только не можем ничего понять, но даже и как-то обосновать само его существование или не существование. Если немного призадуматься над тем, что это, то это - Deus vulgaris из прошлого поста :) Это он самый и есть - чувственный фантом предельного наблюдателя в ситуации, когда рационально понятно, что вне предельного объекта ничего нет по самому определению этого предельного объекта.
Кстати, наше интуитивное чувство эмпирики говорит нам, что это определение - самое близкое к тому ощущению, что люди подразумевают под словом «Бог». Бог есть то, свойства чего (включая сюда само свойство существования) - совершенно произвольны и не связаны никакими закономерностями. Чувственные ощущения от такого явления называются термином «чудо», в чудесах истинный Бог себя и проявляет.
Здесь будет уместным вспомнить совершенно аналогичную чувственную аберрацию (я бы даже употребил для таких аберраций слово «прелесть» в его церковном значении, потому, что оно гораздо точнее передаёт суть), которой подвержен уже материализм. А именно - понятие «существования» в классической философии, вне её подразделения на идеализм и материализм неявно опирается на способность объекта создавать о себе чувственные ощущения в субъекте. Материализм доходит до высшей степени аксиоматизации по этой части и объявляет две аксиомы: 1) того, что не дано в чувственных ощущениях и вовсе «не существует»; 2) то, что «существует» не зависит от существования наблюдателя.
Не требуется большого ума, чтобы увидеть в этом противоречие - для установления «что существует» требуются чувственные способности наблюдателя, но, одновременно, установленное этим способом не требует для своего существования этого же наблюдателя. И ведь, как и в случае Deus vulgaris, выглядит это совершенно естественным - кажется, что весь наш эмпирический опыт не противоречит обоим этим аксиомам сразу. Если мой ближний умер, «перестал существовать», а я сам и Реальность вокруг меня - остались точно такими же, какими и были, то, когда и я умру ситуация не изменится. Вот оно - эмпирическое чувственное основание аксиомы «Реальность существует вне нас и вне зависимости от нас».
Но это такой же чувственный фантом, как и Deus vulgaris - если думать более аккуратно, то наблюдатель из этой системы никуда не девается, что со смертью, что без. Просто функции наблюдателя трансперсональны и «замена личности экспериментатора» не сказывается на всей «экспериментальной установке» - Петров ли производит заключение «существует», Сидоров ли - сама категория «наблюдателя» никуда не исчезает из системы «субъект наблюдает объект» и исчезнет только, если «умрут все». Но когда они все умрут - будет ли кому сказать «существует»? И стало быть, то, «что существует» окажется полностью неопределённым, т. е. его статус вполне по аксиоме 1) материализма окажется «не существует». Что и противоречит аксиоме 2)...
Но мы же не думаем так? Мы думаем, что раз сосед помер, а Мир устоял, то он устоит и когда умру я сам, т. е. рациональную часть своей психики мы с лёгкостью заменяем чувственной не замечая того, что замена эта не просто неэквивалентна, а даже и ложна. Но. Попробуйте на эту тему пообщаться с правоверным материалистом - он не поймёт даже самой постановки проблемы [автор до сих пор с большой теплотой вспоминает некоторых персонажей с Росбалта:) Иные из них обладали и учёной степенью...]. Совершенно точно так же и правоверный идеалист не может понять, как можно отказать в существовании Богу. В обоих случаях истина просто лежит уровнем выше тех доктрин, которыми оперируют они оба, а не в том, что какая-то из этих доктрин истинна, а другая - ложна.
Тем не менее, вопрос «существует ли настоящий Бог» остаётся открытым. Во-первых, у нас осталась не рассмотренной гипотеза о сверхчувственном восприятии Бога, а во-вторых чуть ранее было введено понятие Абсолюта, которое в первом приближении и есть то самое «то, не знаю что» произвольное во всех своих свойствах, включая сюда само свойство его существования - есть точка зрения, что и сам Абсолют является лишь артефактом, возникающим из того, что наш способ восприятия таков, а как «нечто вне нас» он не существует. Поэтому в следующем посте - о сверхчувственном восприятии.