Модель манной каши (II)
Продолжим наши упражнения. Я должен высказать глубокую благодарность своим читателям и критикам: хотя в моём сочинении и первична тоска «не с кем поговорить на интересные темы», пишет-то автор для читателей, а не вообще в стол. И чем больше читателей и замечаний к написанному, тем больше само желание и писать и обсуждать.
Здесь же надо сказать специальное и для новых читателей - если вы чего-то не понимаете, то блог написан от простого к сложному, и всё, чего должно хватить для понимания N-ного поста, это прочтения всех N-1 предыдущих постов. Не требуется ни высшего философского образования, ни, даже, прочтения учебника. Не поленитесь сделать хотя бы это, ведь автор не поленился написать для вас все предыдущие посты?
О прошлом посте мы выяснили две вещи - зачем требуется как-то извращать свой способ смотреть, и что наш естественный, самопроизвольный, способ смотреть о котором мы и не задумываемся, вносит очень большие искажения в то, что мы видим. Если допустить, что гипотеза «мы живём в Матрице» состоятельна, то для доказательства или опровержения таковой нам требуется понимать, а в чём же эти искажения состоят и существуют ли, и какие именно, способы их компенсировать «силою ума»? Вот, этим пониманием мы в данном посте и займёмся - всё есть сложнее, чем представляют себе критики в замечаниях к предыдущему посту.
Попробуем двинуться вперёд путём аксиоматической теории. Для начала определим термин «онтологическая замкнутость», который не раз нам понадобится в дальнейшем. Представим себе некий контейнер. Мы сами находимся снаружи него и в состоянии различить две разные области - «снаружи контейнера» и «внутри контейнера». Будем называть этот контейнер «онтологически замкнутым», если попав внутри него у нас не окажется никакого способа выяснить существует ли что-либо «снаружи контейнера». Иными словами, [при пребывании внутри] наш Мир сведётся только к тому, что есть целиком «внутри контейнера», а вопрос «существует ли что-либо снаружи Мира» окажется даже не агностическим, а вовсе бессмысленным - мы просто не сможем сформулировать смысл высказывания «нечто X существует снаружи этого Мира».
Нетрудно сообразить, что известный нам Мир (Вселенная, в физическом понимании) является «онтологически замкнутым» - представляя себе «нашу Вселенную» в виде некоего [пространственно-временного] «пузыря» мы не можем вообразить себе большее, чем её вхождение в состав объемлющего, но сущностно точно такого же «пузыря». Мы можем допустить, что в соседних (siblings) нашему «пузырях» может быть и иное значение «заряда электрона», но мы не в состоянии представить себе, что «там» существует что-то качественно такое, чего в «нашем пузыре» не имеет существования. На самом кончике нашего понимания мы ещё можем абстрактно это сформулировать в виде «там, может быть, существует то, чего не существует здесь», но вот как-то определить это «то» мы уже не можем. И более того - мы даже не можем сказать, является ли эта невозможность свойством «того» или «нас самих».
Всё это предварительное определение говорится для следующего утверждения. Если допустить, что [следующее из нашего чувственного опыта] «что-то существует», то предельным нашим обобщением этого будет утверждение «существует Всё». Категория «Всё» есть предел нашего понимания, заполняющая онтологическую замкнутость нашего Мира. Если в этом Мире нечто и «существует», то оно - именно «Всё», а не что-то иное. Что это такое мы не знаем, мы вынуждены давать ему какое-то определение, отличающее его от «Ничто» именно потому, что что «Всё» - существует, а «Ничто» - не существует. Но, и только. И одна и другая категория по своей сути - абстрактные понятия. Ни одной, ни другой мы не ощущаем непосредственно, они обе - только наши предельные обобщения либо наших конкретных ощущений, либо их принципиального отсутствия.
Но, каким же образом мы можем исследовать категорию «Всё»? Ведь в это «Всё» входим и мы сами, мы тоже состоим из этой категории «Всё», сами не понимая того, как это происходит. Предельно общий известный нам метод состоит в том, что мы прикладываем к этому «Всё» модель «Я - не Я» и обнаруживаем, что некую часть свойств категории «Всё» мы можем рассмотреть как свойства «Я», а другую - как свойства «не Я» и провести между ними какие-то связи. Нетрудно обнаружить, что и сама модель «Я - не Я» является онтологически замкнутой по определению, т. е. снаружи неё ничего нет.
Исторически известны разные заходы на эту цель. «Ментальный монизм», «материальный монизм», «нейтральный монизм», «дуализм», «плюрализм» - это всё просто разные интерпретации заходов одной и той же модели. С разным выделением «причины» и «следствия», но они описывают одно и то же явление, как взгляд на один и тот же предмет «слева» и «справа». Современный «функционализм» - это тоже разновидность монизма.
Для нас же сейчас важно отметить вот какое обстоятельство. Наблюдая «Всё», и отмечая, что некое X относится к свойствам «Я», а некое Y относится к свойствам «не Я», мы, всё же, не можем провести между ними даже логически категоричной границы.
Классическая философия исходит из постулата, что материальное не сводимо к идеальному и наоборот. «Я», «Сознание» понимается безвидно и бесплотно, а «не Я», «Материя» - абсолютно косно и нерефлексивно. Но, современное наше знание об этом совсем другое, - «идеальное» присутствует и вне «субъективной реальности» и «материальное» не обязано быть именно «реальностью объективной». Ранее в блоге тому приводились примеры. Скажем, категории идеального («треугольник» и проч.) сейчас доступны не только в классическом «Сознании», но и в виде «программы кремниевого процессора» наводящего ракету на цель. А материальное запросто имитируется в ощущениях от него всякими «средствами виртуальной реальности» в симуляторах, что, собственно, и порождает в массах догадку, а не является ли и сам весь наш Мир таким симулятором?
В ходе рассуждения в посте http://jivopyra.livejournal.com/20603.html было обнаружено интереснейшее обстоятельство, я не знаю, обратили ли читатели на него внимание. А именно, мы строго логически пришли к выводу, что внутри человеческого организма мы не можем провести границы между «психическим» и «соматическим», поскольку они связаны в одно целое системой взаимных обратных связей. Материальные вещества попадая в материальное же тело порождают нематериальные сигналы, на которые реагирует «психическое». Однако, и невыносимая запредельность психического сигнала приводит к тому, что «соматическое» совершенно материально загрубляется и порождает сигнал меньшей интенсивности. По команде психического. Мы не знаем, как психическое перетекает в соматическое, но из этого факта мы уже не можем утверждать, что есть «душа», есть «тело» и одно первично по отношению к другому - они, на самом деле равны, т. е. правильнее было бы говорить, что и «душа» и «тело» есть разные проявления одной и той же сущности с неясной первичностью.
Проще говоря, мы обнаружили, что наше «онтологическое Я», то, которое присутствует как обособляемая нами часть категории «Всё» (это, строго говоря, тоже гипотеза - а часть ли?) состоит и из «идеального» и из «материального» неразделимо. Нету того чистого «Я», которым оперирует классическая философия. Одновременно, и категории идеального доступны «онтологическому не Я» без опосредования какой-то психикой - пример того, что не оборудованный психикой кремниевый процессор может вычислять понятия аналитической геометрии и целесообразно управлять материальным же механизмом производящим изменения сразу в «не Я» без их отражения в промежуточном «Я» есть очевидное доказательство этого утверждения. «Идеальное» и «материальное» и в категории «не Я» неразделимы точно так же.
При этом сами категории «идеального» и «материального» прекрасно и непротиворечиво разделяются. Наглядно это очень просто поясняется. «Идеальное» это, например, треугольник - замкнутая фигура, образуемая тремя несовпадающими непараллельными прямыми, расположенными в одной плоскости. Суть треугольника сформулирована именно в этом определении. Но в Реальности мы не ощущаем ничего такого, в Реальности мы видим формы материального носителя (линии, нанесённые на каком-то материале), которые-то, на самом деле … просто визуализируют нам эту суть. Иными словами, материя является посредником, который переводит неощущаемую нами непосредственно сущность из мира идеального в непосредственно доступные нам ощущения. Нам очень трудно вообразить себе треугольник per se, но никаких усилий не стоит понять, что это такое, увидев совокупность линий прочерченных, например, на мокром песке. И, в то же время, мы не можем сформулировать, что есть материя per se - вне каких-то форм, которые эта материя принимает мы не можем воспринять её вообще. Автор в одной книжке вычитал чудный художественный оборот «серая мглистость» - вот это что-то подобное. Желающие могут помыслить и о математике вообще - она оперирует чистым идеальным, которое каким-то непостижимым для нас образом находит подтверждение своего «объективного существования» в чисто же материальной физике. Желающие ещё больше загрузить себя могут подумать о том, что [онтологически] первично - математика или физика?
Мы приходим в какой-то странный гносеологический тупик. Ясная модель всей классической философии не описывает опыта, приобретённого человечеством за последнее время. Мы не можем исключить материального, присутствующего в «Я» и в то же время, мы не можем отказать идеальному, которое присутствует в «не Я» в одинаковой модальности с материальным. У нас получается, что некую субстанцию «Всё», совершенно изотропную (а это естественное допущение, доказывать надо как раз гипотезу анизотропии) мы условно поделили на две области «Я» и «не Я» и при этом в одной области мы не видим в этой субстанции свойств «материального», а в другой - не видим свойств «идеального». Если «не видим» это слишком сильное утверждение, то, значит, «стараемся не замечать». Но, есть ли это метод честного исследования?
Однако, можно высказаться и в защиту известного нам положения вещей. Прежде всего, кто такой «Я» мы не знаем. Бог, создавший нас, забыл нам это сообщить. И, как результат, человечество всю историю своего существования пытается это самостоятельно понять путём соотнесения своего трансцендентного «Я» с другими явлениями, которое оно понимает на данном историческом этапе его развития. Нет «ложных» онтологических теорий, есть теории,становящиеся неадекватными вследствие расширения нашего понимания той самой категории «Всё», в том числе - и слагающей самого понимающего её человека. Античная философия - так же «истинна», как и современная, чего, кстати, нельзя сказать про физику и прочие естественные науки. Вот их-то теории могут становиться и «ложными».
Мы сейчас понимаем, что наш способ отражать несовершенен. Более того, мы в состоянии назвать его [некоторые уже известные] недостатки и порождаемые ими искажения в восприятии. Ещё более того, мы уже можем соотнести и эволюцию (не просто статику а и динамику тоже) представлений «об устройстве Мира» с представлениями о находящемся внутри «Я» механизме порождения этого устройства.
Вот пример сказанного. Если мы ограничимся психологическим механизмом «непосредственного восприятия», то должны будем заключить, что каждый вечер садящееся за горизонт Солнце прекращает существование, а каждое утро восходящее Солнце начинает своё существование заново. Солнце «вчера» и Солнце «сегодня» - это онтологически разные сущности. Ночью Солнца нет, а «существует» - это то самое, что создаёт о себе ощущения. Отсюда строго логически следует, что «ночью Солнце прекращает своё существование, исчезает в Ничто».
Но, если мы включим в себе психологический механизм «представления», то мы сможем предложить другую модель Мира - Солнце не прекращает своего существования, прекращается просто поток ощущений от него, Солнце «засыпает», а потом «просыпается» в вечном своём цикле обращения вокруг Земли. Ну, а то, что именно Солнце обращается вокруг Земли - это прямо очевидно из наблюдаемого нами чувственного опыта. Сомневающиеся могут взглянуть на небо и убедиться сами.
Нам понадобятся абстрактные способности нашего ума, чтобы предположить, что это не Солнце обращается вокруг Земли, но сама Земля вращается перед Солнцем, чтобы показать эквивалентность этой гипотезы для объяснения наблюдаемого нами чувственного опыта. Социальные проблемы, бывшие у Николая Коперника сообщают нам, что ещё в недалёкие от нас средние века эти абстрактные способности были отнюдь не убиквитарны и общепризнаны. А в наше историческое время это уже и не так [хотя, как знать, не ожидают ли и нас новые Тёмные Века, ведь это зависит только от нас, а не от нашего чувственного опыта?]
Возвращаясь же к теме нашего изложения - мы сейчас пытаемся придумать «модель Коперника» в философии вместо повсеместно используемой «модели Птолемея». Наши критики в своих комментариях многое отмечают правильно - и окажется ли в этой модели сфера неподвижных звёзд неподвижной, и можно ли будет вычислять положение движущихся светил так же, как в предыдущей и т. д. Одно лишь механистическое обращение (поменять местами Сознание и Материю и подставить костыли там, где противоречия очевидно вылезли) не решает поставленной проблемы. Оно лишь просто меняет местами зеркало и наблюдателя себя в зеркале, а сама совокупная картина будет оставаться точно той же самой.
Нужно предложить не просто равносильное преобразование к тому способу видеть, который нам известен, но некоторый бОльший метод, который бы включил в себя обстоятельства, не включаемые методом прежним.
Не знаю, можем ли мы ещё «предложить», но мы точно можем уже «отметить» эти обстоятельства. Первое и очевидное - «Я» состоит не только из бесплотного духа. Материальная природа «Я» многое определяет из того, что «Я» отражает или не может отразить. Надо как-то учесть это обстоятельство, хотя бы введя граничные условия или компенсируя искажения. Второе - «не Я» состоит не только из косной материи. Явления из мира идеального (те же математические категории) так же присутствуют в нём, при этом не будучи классически понимаемой «субъективной реальностью». Надо точнее определиться с критериями, по которым мы классифицируем явления относимые к «Я» и явления, относимые к «не Я», а, может быть, нужно было бы предложить и вовсе иной метод исследования. Скажем, философия «функционализма» (в блоге есть несколько постов, написанных под углом этого метода) по способу смотреть больше напоминает физику и она кажется нам более простой для уразумения.
Наконец, нужно тщательнее наблюдать за самим процессом нашего отражения и познания, чтобы заметить самоочевидные обстоятельства, таковыми не являющиеся. Например, уже упоминалось, что наблюдатель в отношении самого себя не отдаёт себе отчёта, что он сам - существует, из-за чего вместо правильного понимания «существование - это отношение между субъектом и объектом» получается прелесть существования какого-то самоопределённого объектного Мира в который внесистемным способом потом вставляется этот наблюдатель не пойми на какой позиции. С другой же стороны, мы плохо себе представляем (и автор - в том числе), как это можно из персонального «Я» смотреть на Мир методом «субъект-взаимодействие-объект». Мы плохо это «чувственно представляем», однако, при этом, совершенно свободно пользуемся языком, единицей семантической конструкции которого как раз и является «подлежащее-сказуемое-дополнение», т. е. этот самый метод.
Ну, и под самый конец поста, обстоятельство, кажущееся автору самым важным. Полагая своё персональное «Я» в центре Мира (а по ощущениям так и есть) мы непосредственно и без всяких специальных усилий ощущаем «не Я». А вот «другие Я» мы не ощущаем. То, что они есть, и то, что они подобны нашему собственному «Я» - это вывод нашего абстрактного ума [не у всех живых организмов эти способности и вообще присутствуют]. Ощущения же от них совершенно другие: эти «Я» совершают какую-то деятельность в Реальности, и уже результаты этой деятельности в виде изменений в нашем «не Я» мы и воспринимаем сами своим «Я». Из-за этого возможно возникновение двух ошибок восприятия. Во-первых, мы можем полагать присутствие другого «Я» там, где его не было. Дерево упало «само», а мы можем думать, что некое «Я» его повалило. «Присутствие Бога» в нашей повседневной жизни это и есть эта самая ошибка. Во-вторых, мы можем полагать «само» там, где есть целесообразная деятельность других «Я». Так называемая «стратегия непрямых действий» основана именно на ошибке восприятия, уже в другую сторону.
Почему так, мы не знаем. Хотя, возможно, что это одно из самых фундаментальных обстоятельств нашего бытия, ещё более фундаментальное, чем тот же «заряд электрона». С другой же стороны, может запросто оказаться и так, что неспособность муравья понять, что он сам - отнюдь не единица бытия, что единица бытия (особь вида) есть сразу целый муравейник - это следствие всего-лишь количественной ограниченности его мозгов на данном историческом этапе эволюции категории «Всё». Для наблюдателя оборудованного значительно большими способностями психики (нас, по отношению к муравью) это очевидно. Как знать, может быть и по отношению к нам самим это тоже справедливо и существуют [такие] наблюдатели, которые видят единое человечество там, где мы сами видим только отдельные наши «Я»?
Здесь же надо сказать специальное и для новых читателей - если вы чего-то не понимаете, то блог написан от простого к сложному, и всё, чего должно хватить для понимания N-ного поста, это прочтения всех N-1 предыдущих постов. Не требуется ни высшего философского образования, ни, даже, прочтения учебника. Не поленитесь сделать хотя бы это, ведь автор не поленился написать для вас все предыдущие посты?
О прошлом посте мы выяснили две вещи - зачем требуется как-то извращать свой способ смотреть, и что наш естественный, самопроизвольный, способ смотреть о котором мы и не задумываемся, вносит очень большие искажения в то, что мы видим. Если допустить, что гипотеза «мы живём в Матрице» состоятельна, то для доказательства или опровержения таковой нам требуется понимать, а в чём же эти искажения состоят и существуют ли, и какие именно, способы их компенсировать «силою ума»? Вот, этим пониманием мы в данном посте и займёмся - всё есть сложнее, чем представляют себе критики в замечаниях к предыдущему посту.
Попробуем двинуться вперёд путём аксиоматической теории. Для начала определим термин «онтологическая замкнутость», который не раз нам понадобится в дальнейшем. Представим себе некий контейнер. Мы сами находимся снаружи него и в состоянии различить две разные области - «снаружи контейнера» и «внутри контейнера». Будем называть этот контейнер «онтологически замкнутым», если попав внутри него у нас не окажется никакого способа выяснить существует ли что-либо «снаружи контейнера». Иными словами, [при пребывании внутри] наш Мир сведётся только к тому, что есть целиком «внутри контейнера», а вопрос «существует ли что-либо снаружи Мира» окажется даже не агностическим, а вовсе бессмысленным - мы просто не сможем сформулировать смысл высказывания «нечто X существует снаружи этого Мира».
Нетрудно сообразить, что известный нам Мир (Вселенная, в физическом понимании) является «онтологически замкнутым» - представляя себе «нашу Вселенную» в виде некоего [пространственно-временного] «пузыря» мы не можем вообразить себе большее, чем её вхождение в состав объемлющего, но сущностно точно такого же «пузыря». Мы можем допустить, что в соседних (siblings) нашему «пузырях» может быть и иное значение «заряда электрона», но мы не в состоянии представить себе, что «там» существует что-то качественно такое, чего в «нашем пузыре» не имеет существования. На самом кончике нашего понимания мы ещё можем абстрактно это сформулировать в виде «там, может быть, существует то, чего не существует здесь», но вот как-то определить это «то» мы уже не можем. И более того - мы даже не можем сказать, является ли эта невозможность свойством «того» или «нас самих».
Всё это предварительное определение говорится для следующего утверждения. Если допустить, что [следующее из нашего чувственного опыта] «что-то существует», то предельным нашим обобщением этого будет утверждение «существует Всё». Категория «Всё» есть предел нашего понимания, заполняющая онтологическую замкнутость нашего Мира. Если в этом Мире нечто и «существует», то оно - именно «Всё», а не что-то иное. Что это такое мы не знаем, мы вынуждены давать ему какое-то определение, отличающее его от «Ничто» именно потому, что что «Всё» - существует, а «Ничто» - не существует. Но, и только. И одна и другая категория по своей сути - абстрактные понятия. Ни одной, ни другой мы не ощущаем непосредственно, они обе - только наши предельные обобщения либо наших конкретных ощущений, либо их принципиального отсутствия.
Но, каким же образом мы можем исследовать категорию «Всё»? Ведь в это «Всё» входим и мы сами, мы тоже состоим из этой категории «Всё», сами не понимая того, как это происходит. Предельно общий известный нам метод состоит в том, что мы прикладываем к этому «Всё» модель «Я - не Я» и обнаруживаем, что некую часть свойств категории «Всё» мы можем рассмотреть как свойства «Я», а другую - как свойства «не Я» и провести между ними какие-то связи. Нетрудно обнаружить, что и сама модель «Я - не Я» является онтологически замкнутой по определению, т. е. снаружи неё ничего нет.
Исторически известны разные заходы на эту цель. «Ментальный монизм», «материальный монизм», «нейтральный монизм», «дуализм», «плюрализм» - это всё просто разные интерпретации заходов одной и той же модели. С разным выделением «причины» и «следствия», но они описывают одно и то же явление, как взгляд на один и тот же предмет «слева» и «справа». Современный «функционализм» - это тоже разновидность монизма.
Для нас же сейчас важно отметить вот какое обстоятельство. Наблюдая «Всё», и отмечая, что некое X относится к свойствам «Я», а некое Y относится к свойствам «не Я», мы, всё же, не можем провести между ними даже логически категоричной границы.
Классическая философия исходит из постулата, что материальное не сводимо к идеальному и наоборот. «Я», «Сознание» понимается безвидно и бесплотно, а «не Я», «Материя» - абсолютно косно и нерефлексивно. Но, современное наше знание об этом совсем другое, - «идеальное» присутствует и вне «субъективной реальности» и «материальное» не обязано быть именно «реальностью объективной». Ранее в блоге тому приводились примеры. Скажем, категории идеального («треугольник» и проч.) сейчас доступны не только в классическом «Сознании», но и в виде «программы кремниевого процессора» наводящего ракету на цель. А материальное запросто имитируется в ощущениях от него всякими «средствами виртуальной реальности» в симуляторах, что, собственно, и порождает в массах догадку, а не является ли и сам весь наш Мир таким симулятором?
В ходе рассуждения в посте http://jivopyra.livejournal.com/20603.html было обнаружено интереснейшее обстоятельство, я не знаю, обратили ли читатели на него внимание. А именно, мы строго логически пришли к выводу, что внутри человеческого организма мы не можем провести границы между «психическим» и «соматическим», поскольку они связаны в одно целое системой взаимных обратных связей. Материальные вещества попадая в материальное же тело порождают нематериальные сигналы, на которые реагирует «психическое». Однако, и невыносимая запредельность психического сигнала приводит к тому, что «соматическое» совершенно материально загрубляется и порождает сигнал меньшей интенсивности. По команде психического. Мы не знаем, как психическое перетекает в соматическое, но из этого факта мы уже не можем утверждать, что есть «душа», есть «тело» и одно первично по отношению к другому - они, на самом деле равны, т. е. правильнее было бы говорить, что и «душа» и «тело» есть разные проявления одной и той же сущности с неясной первичностью.
Проще говоря, мы обнаружили, что наше «онтологическое Я», то, которое присутствует как обособляемая нами часть категории «Всё» (это, строго говоря, тоже гипотеза - а часть ли?) состоит и из «идеального» и из «материального» неразделимо. Нету того чистого «Я», которым оперирует классическая философия. Одновременно, и категории идеального доступны «онтологическому не Я» без опосредования какой-то психикой - пример того, что не оборудованный психикой кремниевый процессор может вычислять понятия аналитической геометрии и целесообразно управлять материальным же механизмом производящим изменения сразу в «не Я» без их отражения в промежуточном «Я» есть очевидное доказательство этого утверждения. «Идеальное» и «материальное» и в категории «не Я» неразделимы точно так же.
При этом сами категории «идеального» и «материального» прекрасно и непротиворечиво разделяются. Наглядно это очень просто поясняется. «Идеальное» это, например, треугольник - замкнутая фигура, образуемая тремя несовпадающими непараллельными прямыми, расположенными в одной плоскости. Суть треугольника сформулирована именно в этом определении. Но в Реальности мы не ощущаем ничего такого, в Реальности мы видим формы материального носителя (линии, нанесённые на каком-то материале), которые-то, на самом деле … просто визуализируют нам эту суть. Иными словами, материя является посредником, который переводит неощущаемую нами непосредственно сущность из мира идеального в непосредственно доступные нам ощущения. Нам очень трудно вообразить себе треугольник per se, но никаких усилий не стоит понять, что это такое, увидев совокупность линий прочерченных, например, на мокром песке. И, в то же время, мы не можем сформулировать, что есть материя per se - вне каких-то форм, которые эта материя принимает мы не можем воспринять её вообще. Автор в одной книжке вычитал чудный художественный оборот «серая мглистость» - вот это что-то подобное. Желающие могут помыслить и о математике вообще - она оперирует чистым идеальным, которое каким-то непостижимым для нас образом находит подтверждение своего «объективного существования» в чисто же материальной физике. Желающие ещё больше загрузить себя могут подумать о том, что [онтологически] первично - математика или физика?
Мы приходим в какой-то странный гносеологический тупик. Ясная модель всей классической философии не описывает опыта, приобретённого человечеством за последнее время. Мы не можем исключить материального, присутствующего в «Я» и в то же время, мы не можем отказать идеальному, которое присутствует в «не Я» в одинаковой модальности с материальным. У нас получается, что некую субстанцию «Всё», совершенно изотропную (а это естественное допущение, доказывать надо как раз гипотезу анизотропии) мы условно поделили на две области «Я» и «не Я» и при этом в одной области мы не видим в этой субстанции свойств «материального», а в другой - не видим свойств «идеального». Если «не видим» это слишком сильное утверждение, то, значит, «стараемся не замечать». Но, есть ли это метод честного исследования?
Однако, можно высказаться и в защиту известного нам положения вещей. Прежде всего, кто такой «Я» мы не знаем. Бог, создавший нас, забыл нам это сообщить. И, как результат, человечество всю историю своего существования пытается это самостоятельно понять путём соотнесения своего трансцендентного «Я» с другими явлениями, которое оно понимает на данном историческом этапе его развития. Нет «ложных» онтологических теорий, есть теории,становящиеся неадекватными вследствие расширения нашего понимания той самой категории «Всё», в том числе - и слагающей самого понимающего её человека. Античная философия - так же «истинна», как и современная, чего, кстати, нельзя сказать про физику и прочие естественные науки. Вот их-то теории могут становиться и «ложными».
Мы сейчас понимаем, что наш способ отражать несовершенен. Более того, мы в состоянии назвать его [некоторые уже известные] недостатки и порождаемые ими искажения в восприятии. Ещё более того, мы уже можем соотнести и эволюцию (не просто статику а и динамику тоже) представлений «об устройстве Мира» с представлениями о находящемся внутри «Я» механизме порождения этого устройства.
Вот пример сказанного. Если мы ограничимся психологическим механизмом «непосредственного восприятия», то должны будем заключить, что каждый вечер садящееся за горизонт Солнце прекращает существование, а каждое утро восходящее Солнце начинает своё существование заново. Солнце «вчера» и Солнце «сегодня» - это онтологически разные сущности. Ночью Солнца нет, а «существует» - это то самое, что создаёт о себе ощущения. Отсюда строго логически следует, что «ночью Солнце прекращает своё существование, исчезает в Ничто».
Но, если мы включим в себе психологический механизм «представления», то мы сможем предложить другую модель Мира - Солнце не прекращает своего существования, прекращается просто поток ощущений от него, Солнце «засыпает», а потом «просыпается» в вечном своём цикле обращения вокруг Земли. Ну, а то, что именно Солнце обращается вокруг Земли - это прямо очевидно из наблюдаемого нами чувственного опыта. Сомневающиеся могут взглянуть на небо и убедиться сами.
Нам понадобятся абстрактные способности нашего ума, чтобы предположить, что это не Солнце обращается вокруг Земли, но сама Земля вращается перед Солнцем, чтобы показать эквивалентность этой гипотезы для объяснения наблюдаемого нами чувственного опыта. Социальные проблемы, бывшие у Николая Коперника сообщают нам, что ещё в недалёкие от нас средние века эти абстрактные способности были отнюдь не убиквитарны и общепризнаны. А в наше историческое время это уже и не так [хотя, как знать, не ожидают ли и нас новые Тёмные Века, ведь это зависит только от нас, а не от нашего чувственного опыта?]
Возвращаясь же к теме нашего изложения - мы сейчас пытаемся придумать «модель Коперника» в философии вместо повсеместно используемой «модели Птолемея». Наши критики в своих комментариях многое отмечают правильно - и окажется ли в этой модели сфера неподвижных звёзд неподвижной, и можно ли будет вычислять положение движущихся светил так же, как в предыдущей и т. д. Одно лишь механистическое обращение (поменять местами Сознание и Материю и подставить костыли там, где противоречия очевидно вылезли) не решает поставленной проблемы. Оно лишь просто меняет местами зеркало и наблюдателя себя в зеркале, а сама совокупная картина будет оставаться точно той же самой.
Нужно предложить не просто равносильное преобразование к тому способу видеть, который нам известен, но некоторый бОльший метод, который бы включил в себя обстоятельства, не включаемые методом прежним.
Не знаю, можем ли мы ещё «предложить», но мы точно можем уже «отметить» эти обстоятельства. Первое и очевидное - «Я» состоит не только из бесплотного духа. Материальная природа «Я» многое определяет из того, что «Я» отражает или не может отразить. Надо как-то учесть это обстоятельство, хотя бы введя граничные условия или компенсируя искажения. Второе - «не Я» состоит не только из косной материи. Явления из мира идеального (те же математические категории) так же присутствуют в нём, при этом не будучи классически понимаемой «субъективной реальностью». Надо точнее определиться с критериями, по которым мы классифицируем явления относимые к «Я» и явления, относимые к «не Я», а, может быть, нужно было бы предложить и вовсе иной метод исследования. Скажем, философия «функционализма» (в блоге есть несколько постов, написанных под углом этого метода) по способу смотреть больше напоминает физику и она кажется нам более простой для уразумения.
Наконец, нужно тщательнее наблюдать за самим процессом нашего отражения и познания, чтобы заметить самоочевидные обстоятельства, таковыми не являющиеся. Например, уже упоминалось, что наблюдатель в отношении самого себя не отдаёт себе отчёта, что он сам - существует, из-за чего вместо правильного понимания «существование - это отношение между субъектом и объектом» получается прелесть существования какого-то самоопределённого объектного Мира в который внесистемным способом потом вставляется этот наблюдатель не пойми на какой позиции. С другой же стороны, мы плохо себе представляем (и автор - в том числе), как это можно из персонального «Я» смотреть на Мир методом «субъект-взаимодействие-объект». Мы плохо это «чувственно представляем», однако, при этом, совершенно свободно пользуемся языком, единицей семантической конструкции которого как раз и является «подлежащее-сказуемое-дополнение», т. е. этот самый метод.
Ну, и под самый конец поста, обстоятельство, кажущееся автору самым важным. Полагая своё персональное «Я» в центре Мира (а по ощущениям так и есть) мы непосредственно и без всяких специальных усилий ощущаем «не Я». А вот «другие Я» мы не ощущаем. То, что они есть, и то, что они подобны нашему собственному «Я» - это вывод нашего абстрактного ума [не у всех живых организмов эти способности и вообще присутствуют]. Ощущения же от них совершенно другие: эти «Я» совершают какую-то деятельность в Реальности, и уже результаты этой деятельности в виде изменений в нашем «не Я» мы и воспринимаем сами своим «Я». Из-за этого возможно возникновение двух ошибок восприятия. Во-первых, мы можем полагать присутствие другого «Я» там, где его не было. Дерево упало «само», а мы можем думать, что некое «Я» его повалило. «Присутствие Бога» в нашей повседневной жизни это и есть эта самая ошибка. Во-вторых, мы можем полагать «само» там, где есть целесообразная деятельность других «Я». Так называемая «стратегия непрямых действий» основана именно на ошибке восприятия, уже в другую сторону.
Почему так, мы не знаем. Хотя, возможно, что это одно из самых фундаментальных обстоятельств нашего бытия, ещё более фундаментальное, чем тот же «заряд электрона». С другой же стороны, может запросто оказаться и так, что неспособность муравья понять, что он сам - отнюдь не единица бытия, что единица бытия (особь вида) есть сразу целый муравейник - это следствие всего-лишь количественной ограниченности его мозгов на данном историческом этапе эволюции категории «Всё». Для наблюдателя оборудованного значительно большими способностями психики (нас, по отношению к муравью) это очевидно. Как знать, может быть и по отношению к нам самим это тоже справедливо и существуют [такие] наблюдатели, которые видят единое человечество там, где мы сами видим только отдельные наши «Я»?