107. Что можно рассказать об Иисусе Христе?
Материалы будут публиковаться по средам и субботам. Каждый материал пронумерован и является продолжением предыдущего. В своей совокупности они содержат Систему, открытую во времена восемнадцатой Династии фараонов Египта.
Приветствуются любые, не искажающие информацию, формы распространения. В частности, мы не рассматриваем какой-либо компенсации за съемку роликов на основе наших публикаций и их распространение через ютуб-канал; за репостинг любых объемов информации с этого и других наших блогов; за включение любых объемов информации в свои лекции и так далее - весь контент для этого можно брать на безвозмездных началах.
Наше единственное желание - дать как можно большему количеству людей возможность узнать информацию о настоящей молитве и испытать ее в действии.
На комментарии и вопросы более не отвечаю.
107. Что можно рассказать об Иисусе Христе?
Говоря о Системе, и рассматривая ее происхождение от фараонов 18й Династии, в частности, от Аменхотепа IV, известного, как «угодный Атону» («Эхнатон»), трудно в преддверии Рождества не упомянуть здесь и ту личность, благодаря которой Система, собственно, и получила название «христианство» и широчайшее распространение в прошлом. Иными словами, в данной публикации поговорим об Учителе, которого все на Западе знают, как Господа Иисуса Христа, а на Востоке - как Господа Будду Гаутаму, и о Его, как это будет видно, совсем недавней (около 1000 лет назад) всемирной деятельности по распространению Системы.
Многие серьезно изучающие кумранские рукописи отмечают, что в литературе, оставшейся от ессеев не упоминается никто из новозаветных персонажей - ни Иисус Христос, ни Иоанн Креститель, ни кто-либо из апостолов. Весьма странно для первых христиан, не находите? Зато в опубликованных до настоящего времени документах по меньшей мере полтора десятка раз говорится о некоем существе, имя которого не названо и который обозначен довольно загадочным термином «Учитель Праведности». Этими обстоятельствами ортодоксальная Церковь, да и наука, как некое позднее «ответвление» Библейского проекта, поставлены в весьма неловкое положение - вроде бы были первые христиане, которым, исходя из их же текстов, ничего не известно ни об Иисусе Христе, ни об апостолах. Тогда почему они христиане, если происхождение слова «христианин» по текущему ортодоксальному определению тесно связано с Иисусом Христом?
«Попытаемся сформулировать то, что можно считать в отношении Учителя праведности прямо вытекающим из кумранских документов. Он был жрецом или священником; он наставлял своих учеников в законе, вел их к «спасению от дня суда», эта миссия была поручена ему богом. Деятельность Учителя праведности навлекла на него преследования со стороны нечестивого жреца. В конце концов учитель погиб, а после его смерти среди учеников произошел раскол. Оставшиеся верными своему учителю ждут его второго пришествия «в последние дни», когда воскреснут в телесном образе все умершие и наступит окончательный расчет для злых и добрых, праведных и нечестивых.
Как было сказано выше, многое в истолковании текстов, относящихся к Учителю праведности, спорно и не поддается уверенному решению.
Есть даже такое мнение, что в них говорится не об одном учителе, а о двух или даже о трех: один был ветхозаветный Неемия, другой - современник Кумрана, а третий должен еще прийти в будущем. Советский исследователь кумранских открытий И. Амусин с полным основанием считает этот взгляд необоснованным и исходит из того, что кумранитами признавался один Учитель праведности. Спорят в научной литературе и по таким вопросам: считался ли Учитель праведности у кумранитов только пророком или спасителем, облеченным божественной миссией? Ожидали ли они его возвращения и если да, то считали ли они, что он воскреснет в индивидуальном порядке или вместе со всеми остальными людьми «в последние дни»? Считали ли кумраниты веру в Учителя праведности условием спасения? Сама биография Учителя тоже остается весьма темной; непонятно даже, умер ли он своей смертью или был казнен, хотя, впрочем, факт преследований, которым он подвергался, не ставится под сомнение. И само собой разумеется, остается неясной сама личность Учителя праведности, как и личность его антипода - нечестивого жреца, исторические ли это персонажи или мифические, а если они существовали в действительности, то с кем из известных исторических деятелей их можно отождествить? В нерешенности последнего вопроса кроется источник особенно ожесточенных споров.
Первое впечатление от опубликованных текстов было таково, что в найденных документах наконец-то содержатся вне-библейские подтверждения исторического существования Иисуса Христа (до сих пор нет какого-либо постороннего, кроме Библии, источника, подтверждающего существование Иисуса Христа в том виде, в каковом он представлен в Евангелиях - авт.). Аналогия Учителя праведности и Иисуса Христа прямо напрашивается. И здесь и там фигурирует великая личность, избранная богом для спасения людей при помощи их наставления на путь истинный; в обоих случаях Учитель подвергается преследованиям нечестивых врагов бога и истины, погибает, но его миссия этим не кончается - он явится вновь. В обоих случаях верные приверженцы Учителя ждут его второго пришествия; они составляют общину, члены которой связаны новыми нормами морали и поведения, новой внутренней дисциплиной. Имеются, конечно, и расхождения между обоими вариантами, но они не так существенны, чтобы исключить возможность их происхождения из искажений и изменений, которым подвергалась легенда при передаче из уст в уста. Некоторые зарубежные авторы с самого начала прямо отождествили Учителя праведности с Иисусом Христом. Если это отождествление оказалось бы правильным, то новозаветные сообщения получили бы веское историческое подтверждение.
Но такого подтверждения не получилось. Самый тщательный анализ документов, в которых содержатся сообщения об Учителе праведности, показал, что эти документы относятся ко времени не позже середины I в. до н. э. А ведь Новый завет датирует жизнь Иисуса Христа первой третью I в. н. э.! Следовательно, записи об Учителе праведности были сделаны примерно за сто лет до того времени, к которому Библия относит смерть Иисуса Христа. Значит, в кумранских документах речь идет не о нем, а о каком-то другом персонаже, биография которого во многом напоминает изложенную в евангелиях биографию Иисуса Христа.
Получается, что за двести лет до того времени, к которому легенда относит жизнь Иисуса Христа, были уже какие-то другие «христы», биография которых в основном и главном совпадает с его биографией... (!!! - авт.)»
(Крывелев И.А. «Учитель праведности - кто он?»)
Некий «Учитель Праведности» жил и проповедовал до того момента, как началась миссия Иисуса Христа, и этим Учителем, насколько вы теперь можете это понимать, был Эхнатон.
Пророки в Ветхом Завете - это ученики Эхнатона и первые христиане, распространявшие христианство задолго до Учителя Иисуса.
Как мы уже говорили, некоторые места из Нового Завета - это эпизоды из жизни Эхнатона, в то время как другие места - это некоторые фрагменты жизни другой личности, пришедшей гораздо позже.
Кто же это был?
Все вы помните места из Евангелий, в которых заявляется, что Иисус Христос - это Царь Иудейский. Когда первосвященники требовали снять табличку с креста, на которой было написано «Это - Царь Иудейский», Пилат отказался это сделать. Вот нелепые ортодоксальные объяснения поступка Пилата:
«Пилат был раздосадован, что иудеи принудили его исполнять их волю об убийстве Праведника, и счёл нужным хоть в чём-то настоять на своём, чтобы показать, что он здесь начальник. Однако здесь есть и тайное действие промысла Божия, может быть, даже тайное внушение Божие, которое Пилат не осознавал. Ведь Иисус Христос вправду был Царём Иудейским, по изречению псалма: "Я поставлен от Него Царем над Сионом, святою горою Его" (Пс.2:6), ибо сказано: "Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца." (Лк.1:32-33). Итак, народ иудейский отверг своего же Царя, и притом Царя не только иудеев по плоти, но и язычников, которые вместе с остатками правоверных иудеев войдут в Церковь и образуют Новый Израиль» (блаж. Августин Иппонский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Филарет (Гумилевский))
Настоящее, правдивое, без иезуитской софистики, объяснение состоит в том, что Иисус - это, действительно, Царь Иудейский. Ранее мы объясняли, что Иудея - это Византия или Восточная Римская Империя, возникшая после религиозной революции Эхнатона, с ее центром - Ахетатоном, названным позднее Иерусалимом, Константинополем и Стамбулом. После того, как часть Иллюминатов вместе с Александром Македонским (Македония - иное название Иудеи), а так же пришедшие им на помощь славянские и германские народы освободили от религиозного влияния Восемнадцатой Династии большую часть мира, на некоторое время на планете начало утверждаться Учение Эхнатона - христианство. Члены и потомки Восемнадцатой Династии удерживали в своей власти только то, что называлось «Западной Римской Империей». После смерти Александра его Империя или Всемирное Македонское Царство, начало «распадаться» и, как это видно по Евангелию, Иудея постепенно перешла под сюзеренитет Западной Римской Империи.
Клеопатра считается последним фараоном Египта. Несмотря на то что Клеопатра родилась в Египте, корни ее рода уходят в Македонию и Грецию. Она принадлежала к династии Птолемея I Сотера (один из генералов Александра Великого). Согласно официальной версии, Птолемей взял бразды правления Египтом после смерти Александра в 323 г. до н. э. и стал основателем династии правителей, говорящих на греческом языке. Династия Птолемея правила в Египте на протяжении практически трех столетий. Если вы посмотрите на карту Восточной Римской Империи (Византии), вы увидите, что Египет - ее основная часть, поэтому Египет времен Птолемеев - это та же самая Иудея, а Птолемеи, насколько можно судить из наших предыдущих публикаций - это как раз та часть полубогов, которая приняла сторону Эхнатона.
Исторические факты показывают, что последним фараоном Египта, то есть, в нашем понимании - Иудеи, был Птолемей XV (47 -33 до н. э согласно иезуитской истории), которого звали «CAESARIAN», то есть, Цезарион или «маленький Цезарь», так как он был сыном Клеопатры (воплощение Исиды) и полубога Юлия Цезаря. Клеопатра назвала Цезариона «Царем Царей и Господом господствующих» во время церемонии в Александрии.
Дом, где согласно одной версии был рожден, согласно другой - вскормлен Цезарион, ныне разделен на две части - одна его часть - это пещера или так называемый «Святой вертеп» в окрестностях израильского города Назарета.
Пещера Рождества, православный престол над местом рождения Спасителя. Базилика Рождества Христова в Вифлееме
Другая - это «святая хижина» в итальянском местечке Лоретто:
«Святая хижина (итал. Santa Casa) - одна из величайших святынь католического христианства, расположенная в итальянском городке Лорето, близ Анконы. Христиане почитают её как настоящий дом в Назарете, в котором жило Святое Семейство и Слово стало воплощённым. В XV веке вокруг хижины было возведено святилище, в настоящее время имеющее статус малой базилики.
Святая хижина в позднем мраморном покрытии в Basilica della Santa Casa.
Согласно преданию, равноапостольная Елена во время путешествия по Святым местам нашла в Назарете тот самый дом, где росла и воспитывалась Дева Мария и где произошло Благовещение. Над этим домом она повелела выстроить церковь. В 1291 году, когда сарацины изгнали крестоносцев из Святой Земли, ангелы унесли Святой дом по воздуху в безопасное место, в город Терсато в Иллирии, на берегу Адриатического моря (ныне Трсат, Хорватия). Легенда рассказывает, что Богородица явилась епископу Иллирии, чтобы объяснить появление крохотного здания длиной всего 9,52 м, шириной 4,1 м и высотой 4,3 м. Затем, в 1294 году, ангелы перенесли дом через Адриатическое море в леса близ Реканати (область Марке), и, наконец, в 1295 году - на холм в Лорето, где он находится и поныне. Позднее вокруг здания была воздвигнута базилика «Святилище Святого дома» (итал. Santuario della Santa Casa), увенчанная куполом, её стены полностью скрыли сооружение. Надпись, сделанная в XVI веке на восточном фасаде базилики, подробно излагает легендарную историю дома Девы Марии. Множество папских булл подтверждает, что домик, находящийся в базилике - это действительно Святой Дом из Назарета, где обитало Святое семейство. В 1894 году папа Лев XIII, в ознаменование шестисотлетнего юбилея перенесения Святой хижины в Лорето, резюмировал: «Счастливый дом Назарета справедливо считается и почитается как один из самых священных памятников христианской веры; и это ясно видно из многочисленных дипломов и актов, подарков и привилегий, предоставленных нашими предшественниками».
В 1491 году папа Сикст IV и в 1507 году папа Юлий II подтвердили подлинность святыни особыми буллами. Впоследствии в её пользу был выдвинут ряд аргументов. В частности, отмечалось, что камень и раствор Святого дома идентичны материалам, употреблявшимся в начале нашей эры в Назарете (и эти материалы не встречаются в окрестностях Лорето), в отличие от фундамента, который, вероятно, был сделан позднее в самом Лорето. То, что святая хижина и её фундамент не являются единым целым, косвенно подтверждает факт перенесения. Эта версия («лоретанская традиция») была официально утверждена Ватиканом в 1751 году при папе Бенедикте XIV. Подлинность дома, по версии, которой придерживается Ватикан, подтверждается тем, что её признавали не только почитаемые католической церковью Карло Борромео, Франциск Сальский, Игнатий Лойола и Альфонсо Лигуори, но и скептик Мишель Монтень (1572), а также многочисленными случаями чудесных излечений среди паломников, стекающихся к святыне. В понтификат Бенедикта XIV, в 1751 году, при исследовании фундамента, на котором стоит Святая хижина, было установлено, что он не является оригинальным и что сам дом никогда не стоял на фундаменте, врытом в землю, что по мнению церкви подтверждает перенос дома из Святой земли.
Критика официальной версии впервые была изложена в работе каноника Шевалье «Нотр-Дам де Лоретт» (Париж, 1906). Она основана на том, что в описаниях паломников, посетивших Назарет до 1291 года, вообще не упоминается ни о каком доме, в котором жила Пресвятая Дева. Паломникам было известно о чём-то вроде естественной пещеры в скале, на которую указывали местные жители и где, по их словам, и обитала Дева Мария. В восточных хрониках и в иных рассказах также не говорится об исчезновении в Назарете святыни, ранее там почитаемой. С другой стороны, существуют документы, которые показывают, что церковь, посвящённая Пресвятой Богородице, существовала в Лорето ещё в XII-XIII веках, то есть задолго до предполагаемого переноса туда Святого дома. Сведения об исчезновении дома из Назарета появляются в местных документах лишь в XVI веке, источником же их следует считать уже традицию, сформировавшуюся на Западе и перенесенную на Восток. Ни один из авторов источников до 1472 года, признанных подлинными, не упоминает о переносе дома в Лорето, и одновременно имеется информация о церкви в этом городе.
На основе археологических раскопок, документов, а также филологических и иконографических изысканий подтверждается, что камни, положенные в стены Святого Дома, были привезены в Далмацию, а затем в Лорето семьёй по фамилии Ангели (Ангелы Комнины - потомки Птолемеев - авт.) - деспотов (властителей) Эпира, древней страны в Северной Греции (в нашем понимании - Иудеи). Среди свадебных подарков деспота (эпирского правителя) Никифора I Ангела своей дочери Тамаре названы «святые камни, взятые из Дома нашей Госпожи Девы Матери Божией» и «расписанная деревянная доска, где Богородица, Дева Матерь Божия, держит на руках Младенца Иисуса, Господа и Спасителя нашего». Со временем молва превратила греческую семью Ангели в Ангелов небесных. В Лорето Святой Дом был восстановлен по точным чертежам. Земной дом Богородицы в Назарете состоял из двух частей. Одной из них была пещера, или грот, выдолбленный в скале - ныне это одна из главных святынь базилики Благовещения в Назарете. Другой частью была пристройка из камня, вплотную прилегавшая к скале. Эта пристроенная комната впоследствии и была перенесена в Лорето.
Согласно иной версии, семья Ангели перенесла святыню в Лорето, чтобы уберечь от мусульман. Можно также предположить, что чудотворная статуя или изображение Мадонны были привезены из Терсато в Лорето некими благочестивыми христианами, а затем почитание этой святыни распространилось на место её нахождения.
Упоминания о Святом Доме Богородицы в Палестине встречаются и в русской паломнической литературе. Игумен Даниил, первый русский паломник, оставивший заметки о Святой Земле, описал место Благовещения как пещеру в скале и пристройку к ней: «Если влезть в пещеру западными дверями, то на правой стороне создана келья, с двумя небольшими дверцами. В этой келийце и жила Богородица со Христом, в этой храмнице и был вскормлен Христос, тут и кроватка Его, где Он лежал. Кроватка низкая, на земле создана». «Хожения» игумена Даниила относятся к началу XII века, то есть ко времени почти за 200 лет до перенесения Святого Дома. Документально подтверждено, что уже за столетие до перенесения Дома Богоматери в Лорето на этом месте была церковь «Святой Марии в лавровой роще» (Лорето - одна из форм слова, которое в переводе означает «лавровая роща»), так что место для Святого Дома выбрано не случайно...» (Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Святая_хижина)
Назарет - это окраины Иудеи времен Клеопатры, а этот странный дом, который имел конструкцию из двух частей - одной части, выдолбленной в пещере, а другой - в виде каменной пристройки - это характерное аскетическое (то есть, посвященное практике Системы) пристанище знатных иллюминатов, в то время как простолюдины, приобщавшиеся к Системе, просто занимали пещеры или выдалбливали их в породе. В связи с этим вспомните многочисленные пещерные города в Каппадокии или в Крыму - эти места имели религиозное предназначение и использовались первыми христианами в качестве мест для аскетической практики.
Ессейские пещеры в Каппадокии.
Ессейский пещерный город в Крыму.
После убийства Юлия Цезаря, Клеопатра вынуждена была выслать Цезариона из Египта к ее полубогам-родственникам в Индию, опасаясь за его жизнь. Цезарион взял себе имя Иисус, что в египетской транскрипции могло означать «сын богини Isis». Он покинул Египет и в сопровождении Марии из Вифании и Иосифа из Аримафеи, присоединившись к каравану, идущему по шелковому пути в то место, которое позднее стало известно, как полумифическое «Царство Пресвитера Иоанна».
Существует так называемое хемисское Евангелие, изначально обнаруженное русским журналистом Николаем Нотовичем. Нотович нашел этот манускрипт в самом большом и хорошо известном монастыре Ладака - Хемис-Гомпе.
Хемис-Гомпа в наши дни.
Лама-настоятель монастыря показал Нотовичу и даже читал ему на тибетском отрывки из “двух больших переплетенных фолиантов с пожелтевшими от времени страницами”. Лама сказал, что его список текста на тибетском языке является переводом с пали, языка, на котором составлялись буддийские писания начиная с пятого века до н.э. Он поведал Нотовичу, что рукопись на пали пришла из Индии через Непал и находилась в Лхасе, столице Тибета. Исходя из полученного от ламы, Нотович сделал первый известный в Европе перевод этого Евангелия. Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардиналу, имени которого не упомянул. Кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что “в библиотеке Ватикана хранятся шестьдесят три полных или неполных рукописи”, касающихся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезены в Рим миссионерами-христианами. По словам кардинала они были доставлены “из Индии, Китая, Египта и Аравии”. Тем не менее, по нашим данным, Ватикан все же сделал Нотовичу предложение о покупке рукописи до ее публикации, от которого Нотовичу не следовало отказываться. Но тот, стоит отдать ему должное, отказался. В 1894 году в Париже вышла книга Нотовича «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», которая в 1895-м частично была переведена на русский.
Существуют так же два других независимых перевода - автором одного из них является индийский свами Абхедананда, своими глазами видевший документ и сделавший его переведенную копию. Второй перевод принадлежит перу художника Николая Рериха. Все последующие попытки разного рода исследователей увидеть этот документ оканчивались неудачей - настоятели Хемис-Гомпы вдруг изменили свою позицию и по сей день утверждают, что ничего похожего в монастыре не было и нет. Причины такой позиции нам прекрасно известны - они примерно те же, что и причины организованных буддистскими высокопоставленными ламами покушений на жизнь Гуруджи, а так же и те, по которым Нотович скоро пропал без вести, после неудачной попытки договорится с ним о продаже еще неопубликованной рукописи «Неизвестной жизни Иисуса Христа» представителям Ватикана.
Хемисское Евангелие повествует о путешествии Христа в земли нынешних Индии, Непала и Тибета. Там, согласно Евангелию, он получил обучение, которое, с нашей точки зрения, было углубленным обучением Системе, начальные этапы которого он мог получить еще в Иудее. Судя по всему, в результате обучения и самостоятельных практик этот человек царской крови впервые после Эхнатона обрел аналогичное состояние сознания - сначала «Спасение из мертвых», (которое среди представителей царских династий и простолюдинов после Эхнатона достигалось и до него), а после - Обожение в Учителя.
После Обожения, возможно - и до него, Иисус согласно хемисскому Евангелию, обошел многочисленные царства Востока, в которых открыто проповедовал систему и обличал властьимущих. В одних местах он был принят, в других- гоним, иногда его хотели убить за ересь и угрозу власти.
Согласно хемисскому Евангелию, инициаторами распятия Христа были не иудейские Первосвященники, а римский прокуратор Пилат.
Итак, когда Христос вернулся в Иудею, там, судя по всему, Он повстречал многих своих братьев, принадлежавших к родовой линии полубогов от Адапы, ставших впоследствии его апостолами. Сформировавшаяся таким образом ячейка была весьма мощной в силу своего царского и полубожественного происхождения, и она увеличивала количество апостолов, которых сначала было 12, потом, согласно Библии, к ним примкнули еще 70, а после Община росла в геометрической прогрессии. То, что действие этой опаснейшей для Архонтов и их Римской Империи ячейки охватывало именно земли современной Турции, Греции, Восточной и даже Западной Европы, подтверждается уничтоженными органами НКВД сказаниями болгар-помаков о Коляде.
Остановимся на этих легендах подробнее:
«Культ Коляды в средние века был очень распространён. Ещё в XIX-XX веках его остатки существовали на Балканах, в России и в других местах. В частности, всем известны КОЛЯДКИ на Рождество Христово. Уже одно это обстоятельство указывает на прямую связь Коляды с Христом. «В половине XVII века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня (то есть Крещения - авт.) кликали Коледу, Таусень, и плуту (плугу?)» …
Историки упорно пытаются убедить нас, будто бы поклонение Коляде - «древнейший языческий» культ, существовавший якобы задолго до Христа. Это не так. Как мы сейчас покажем, под именем КОЛЯДА в народных верованиях действительно выступал Христос. Важно, что предания и песни о Коляде сохранили многие существенные моменты истории Христа, отсутствующие в Новом Завете.
Воспользуемся обрядовыми песнями болгар-помаков, собранными и записанными в XIX веке сербским учёным Стефаном Ильичем Верковичем. Он опубликовал несколько книг болгарских народных песен на болгарском языке. Часть из них была издана А.И. Асовым в 2003 году. А.И. Асов даёт приблизительный перевод на русский язык. Надо сказать, что язык песен болгар-помаков достаточно сложен, а перевод А.И. Асова неточен. Поэтому мы будем пользоваться существенно более точным переводом этих песен, сделанным Н.Д. Гостевым.
Среди песен, записанных Верковичем, около полутора десятков относится к Колядову Дню и Коляде. Они весьма интересны. Из них можно извлечь следующие сведения о Коляде.
Всевышний Бог («Бог Вишну») разгневался на людей за их грехи.
Он захотел погубить их громом и молнией. Бог Коляда возразил и предложил спуститься на землю, родиться от Золотой Матери (кто это - мы уже объясняли - авт.) и научить людей вести себя правильно. Всевышний Бог обращается к Золотой Матери и спрашивает её согласия родить Бога Коляду.
«Коляда же Бог не согласился,
Но ему молвит и говорит:
„Боже Вишну! А Я, Боже, не согласен,
Чтоб ты погубил молодых юнаков,
Молодых юнаков, малых девушек.
Можно ли, Боже, нельзя ли,
Чтобы спустилась Золотая Матерь,
Чтобы спустилась на белую гору,
Чтобы меня родила, малое дитя“»
Песня 12, строки 31-40.
Золотая Матерь соглашается и спускается на землю, на гору, садится у ручья, где и беременеет Колядой Богом. Через девять месяцев она спускается с горы на поле, чтобы родить Коляду Бога. Но в город (в столицу, в Стамбул !!!) она войти не может, так как там сидит царь «Чёрный Харапин», то есть Чёрный Арап (черный африканец или черный египтянин - авт.). Впрочем, цвет волос у него РУСЫЙ (Песня 12, строка 400). Чёрный Арап хочет убить Коляду, «посечь» Его. Дабы уберечь Бога Коляду от Чёрного царя, ангел ведёт Золотую Матерь в пещеру. Там она рожает Коляду.
«И родила малое дитя,
Малое дитя, молодого Бога,
Молодого Бога Коляду.
Чудное дитя нишенлие (неясное слово - Авт.):
На лице у него ясное солнце,
В руке у него золотая книга»
Песня 12, строки 142-147 (перевод Н.Д. Гостева).
Затем следует рассказ о Вифлеемской звезде и трёх Волхвах. На небе восходит ясная звезда, какая раньше никогда не всходила. По ней, почитав звёздную книгу, три царя, они же три больших боярина («трима царе баш биляре» из Индии - авт.) догадались о рождении Бога Коляды. Они сели на коней и отправились искать Царя. С помощью «звёздной Юды самовилы» Волхвы находят пещеру, где Золотая Матерь сидит с новорождённым Колядой. Они открывают сундуки и дарят Младенцу подарки.
«Молодого Бога даром одарили,
Ибо Он - молодой Бог на небе,
На земле - молодой царь»
Песня 12, строки 296-298 (перевод Н.Д. Гостева).
Потом Волхвы садятся на коней и отправляются «в арабский город», во дворец, к Чёрному царю-Арапу («Чёрному Харапину»). Волхвы рассказывают царю-Арапу о рождении молодого Царя. Тот разгневался и приказал убить маленьких детей. В одной песне говорится, что их было десять тысяч. В других песнях называются другие цифры. Но убить Коляду не удаётся. Пещеру закрыло облако и Чёрный Харапин её не увидел.
Перед нами, очевидно, евангельский рассказ. Единственное отличие в том, что вместо Христа здесь выступает Коляда. Совершенно очевидно, что Колядой здесь назван Христос. Поразительно, с каким упорством комментаторы относят эти песни к «языческим, дохристианским» временам, закрывая глаза на абсолютно ясное соответствие с Евангелиями.
Дальше следует довольно подробный рассказ про царя Ирода («Чёрного Харапина»). Дело кончается тем, что Чёрный царь заболел и умер (или был застрелен).
Узнав о смерти Ирода, Золотая Матерь возвращается в пещеру и говорит Коляде, чтобы он шёл в столицу.
«Услыхала Золотая Матерь,
Возвратилась в пещеру,
Богу молвит и говорит:
„Айда, Божий милый Сын! Ныне [Ты] уже возрос,
А иди в Харапский город, и возьми золотую книгу
……………………………………….
Походишь, Сын, по земле
Нимало, ни много - три года,
……………………………………….
И вскочишь на небо и сядешь во дворце,
Во дворец при Матери“
……………………………………….
Молодой Бог вышел,
Вышел из пещеры,
И вошёл в Харапский город,
В Харапский город, во дворец»
[29], Песня 12, строки 516-573.
История кончается Вознесением Коляды. «Вскочил Бог на небо, на небо к ручью. И сел во дворце, во дворец при Матери. Вишну Бог его похвалил» [29], Песня 12, строки 600-604. Ни Страсти Христа, ни распятие в песнях болгар-помаков о Коляде не описываются.
Совершенно очевидно, что в песнях о Коляде речь идёт о Христе.
Даже как-то странно это доказывать. Хотя комментаторы всячески стараются внушить нам, будто песни - языческие и не христианские...» (Царь славян [2-е изд., испр. и доп.] Носовский Г. В.)
В песнях болгар-помаков в нескольких местах совершенно определенно указывается, что местом проповедей Коляды стал город Стамбул, и в свете данных ранее сведений вы теперь способны понять, почему это именно так.